IV. История философии: история новейшей и российской философии
22. Позитивизм: от классического позитивизма к неопозитивизму
23. Экзистенциализм. Прагматизм
24. Бессознательное З. Фрейда и гуманизм неофрейдизма
25. Постпозитивизм. Структурализм. Постмодернизм
26. Феноменология Э. Гуссерля. М. Хайдеггер. Философская герменевтика
27. История и направления российской философии
IV. История философии: история новейшей и российской философии
22. Позитивизм: от классического позитивизма к неопозитивизму
В XIX в. О. Конт (1778-1857) создал позитивизм: 1) истина только у науки; 2) наука – господствующее мировоззрение (третья стадия интеллектуального развития человечества, после религиозной и философской); 3) задача философии обслуживать науку, например, в области классификации знания, именно поэтому Конт создает социологию (наука об обществе); 4) наука не объясняет, а описывает (агностицизм). Заслуженной известностью у ученых пользовалась книга «Система логики» позитивиста Дж.С. Милля (1806-1873), в которой были собраны методы научной индукции, например, метод единственного различия (Из АВС следует авс. Из ВС следует вс. Следовательно, А причина а.).
Кризис в физике начала ХХ в. завершил классический позитивизм (где физика Ньютона абсолютная истина), но не позитивизм (идею, исключительности науки).Известнейшие темы второй формы позитивизма (махизма, эмпириокритицизма): «чистый опыт» Р. Авенариуса (1843-1896), снимающий различие между психическим и физическим (в «я вижу дерево» – «я» и «дерево» одна и та же реальность); понимание науки как экономии мышления (в законах по аналогии с природной, биологической жизнью и языком наука стремиться минимизировать усилия по пониманию мира), критика механицизма, внеопытности ньютоновского абсолютного пространства и времени Э. Маха (1838-1916); конвенционализм (теория – плод удобства и договора) А. Пуанкаре (1845-1912).
Третья форма позитивизма (неопозитивизм) возникает в «Венском кружке»: М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1981-1970) и др. Появление неопозитивизма тесно связано с разработками математической, символической логики, позволяющей надеяться на избавление языка от всякой двусмысленности (мечта Лейбница), осмыслением ситуации в математике, научность которой была поставлена под сомнение неевклидовыми геометриями (проблема теоретических оснований математики): согласно теории дескрипций Б. Рассела (1872-1970) имя (Пушкин) и его описание (автор «Евгения Онегина») не одно и то же.
Начало неопозитивизма в развивающей субъективный идеализм идее Л. Витгенштейна (1889-1951): мир есть язык. Философия есть деятельность по анализу языка, где находим предложения: 1) осмысленные, опытные; 2) логические, математические; 3) бессмысленные, неосмысленные («Иванов и»; «Бог есть»). В науке остаются первые два типа, где основные – опытные/верифицируемые (основа демаркации/отделения науки от ненауки). Эти протокольные (строго фиксируемые) предложения составляют нерушимый/истинный, все увеличивающий базис науки (кумулятивный образ науки). Эмпирия резко отделена от теории (обобщение удаляет от истины опыта). Эталон науки – физика, к которой нужно свести всё истинное знание (физикализм, редукционизм). Неопозитивизм: избавляет науку от метафизики (понятие «закона» – незаконно, поскольку утверждает всеобщность и необходимость, недоступную для человеческого опыта); и, вообще, пытается разработать достойный науки однозначный, символический язык выражения научных истин.
23. Экзистенциализм (философия существования). Прагматизм
Мировые войны, кризисы, потеря жизненных ориентиров в ХХ в. способствовали расцвету экзистенциализму, берущему начало от С. Кьеркегора (1813-1855), в заочной полемике с Гегелем сформировавшего классическую антитезу «экзистенции и системы». Прогресса для человека нет (человеку всегда нужно верить в Бога самому), мышление «меньше» человека. Путь к себе уникальному идет по «стадиям существования»: эстетической – ориентация на удовольствие (Дон Жуан); этической – выполнение долга (Агамемнон и Ифигения); религиозной – обращение к истоку, Богу, происходящее в иррациональном скачке веры в чудо, после которого наша конечность начинает общение с бесконечностью Бога (случай Авраама).
Общее экзистенциалистов – Н. Бердяев (1874-1948), К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) – онтология человека. Человек живет в обществе, ориентация на него, ведет к потере уникальности и жизни как у всех, man (другие – это ад; хотя бывает подлинная коммуникация между людьми.) Открытие неподлинности происходит через кризисные ситуации в настроениях тоски, скуки, страха, тошноты, осознании своей смертности, когда до человека доносится зов его бытия. Если у него хватает сил и смелости, он делает выбор движения к подлинности, к своей «незапрограммированной», уникальной сущности (человек – это проект человека, поэтому его сущность в существовании), экзистенции. Экзистенция – это человек, реализующий сейчас свою самую главную уникальную возможность. Экзистенция – это движение к своему бытию. В религиозном экзистенциализме бытие – это Бог. Атеистический экзистенциализм – лишен этой возможности спасения, экзистенция – это ничто, все другое – нечто, т.е. известное от man. Выбор своей свободы – всегда конфликт с обществом, и все заканчивается трагично, смертью. Во всех случаях дальнейшая конкретизация бытия невозможна, экзистенция определяется не через что, а через как (страсть, бескомпромиссность); идете ли вы к своему бытию, знает только ваша совесть. Для некоторых специалистов экзистенциализм в 1960-е годы себя исчерпал (?), оставив нам ярчайший пример (матрицу?) нонконформизма и поиска своей самобытности.
Возвеличивание индивидуальности в экзистенциализме отражает одну из тенденций новейшей философии – ее ориентацию на человека. В более мягкой форме это делают сейчас многие философы. В конце ХIХ в. появился и до сегодняшнего дня популярен прагматизм, общая идея которого в соединении философии с жизнью. У. Джеймс (1842-1910) придает ему субъективистскую окраску. К убеждениям, лежащим в основе всякого познания и действия, неприменим никакой общезначимый критерий истины. Их истинность определяется тем, насколько они являются необходимыми и важными для конкретного субъекта. Критерий истины – практическая польза, т.е. реальная удовлетворенность человека его отношениями с действительностью. Объективный идеализм более истинен, чем материализм, поскольку дает надежду на жизнь после смерти. Прагматизм удивительно легко мог соединять веру в Бога и то, что «Боливар не вынесет двоих». Отсюда понятна его крайняя популярность в США.
24. Бессознательное З. Фрейда и гуманизм неофрейдизма
Психоанализ З. Фрейда (1856-1939) – известнейший культурный феномен. Анализ истерии вел З. Фрейда к понимаю ее, результатом вытеснения из сознания невыносимого знания, остающегося в виде странных, болезненных действий (невозможность выпить стакан воды). Анализ сновидений показал, что сны есть реализация желаний, а их загадочный характер есть следствие стремления психики скрыть от нас их реальное содержание. Так открывалась бессознательная вселенная в нашей душе. Наша психика носит трехчленный характер (бессознательное, цензура, сознание). Ребенок ориентируется на принцип удовольствия (желания получить все и сразу), но общество переориентирует его на принцип реальности (учет социальных норм и требований), требующий осуждения и борьбы с асоциальными позывами. В психике формируется защитный механизм – цензура, скрывающая от сознания знание о бессознательном (всего связанного с принципом удовольствия). Скрывать есть что! Изначальная энергетика человека сексуальна и направлена на удовольствие (теория Либидо). З. Фрейд указывает на шокирующую детскую сексуальности, первая стадия которой охватывает время жизни младенца от рождения до одного года, когда основной эрогенной зоной является слизистая оболочка рта и губ; на формирование комплекса Эдипа, т.е. желании мальчика обладать свой матерью и его ненависти к отцу-сопернику (у девочек зеркально подобный комплекс Электры) и т.д. Фрейд уверен, что эти выводы основаны на прямом опыте. Другие, так не подкрепленные идеи, он называет «нашей мифологией» (стремление и к жизни, удовольствию – Эросу, и к смерти, спокойствию – Танатосу). Достижения культуры – результат сублимации (перевода сексуальной, асоциальной энергии на общезначимые цели); и З. Фрейд обеспокоен будущим. Выдержит ли человек усиливающееся культурное строительство/ограничения?
Критики не соглашались с научностью психоанализа, ссылаясь, например, на эффект плацебо (внушения Фрейдом своих идей пациентам). Обычно, все критиковали пансексуальность Фрейда (из крупных исключений – В. Райх, чья книга «Сексуальная революция» дала имя и идеи сексуальной революции 1960-х годов). В творчестве неофрейдистов – К. Хорни (1885-1953), Э. Фромм (1900-1980) – Фрейд радикально дополняется историко-социальной проблематикой (в отсутствии этого позиция Фрейда объявляется биологизаторской). Неофрейдисты настаивали, что болезненность, «взрывоопасность» человека, описанная Фрейдом, не свойственна ему как таковому, а соотносится только с современным капиталистическим и индустриальным обществом. Например, Хорни исследует как «идеология соперничества» этого общества ведет к враждебности, к страху возмездия, травмам предательства, трагедиям карьерной исчерпанности и т.д. Гуманистическое преобразование основ современной жизни (любовь как смысл жизни, искоренение власти бюрократии, духовное саморазвитие вместо погони за властью и товарами и т.д.) способны создать здоровое и счастливое общество. Критикуя современность, неофрейдисты обращались к ранним работам К. Маркс, где на первый план был выдвинут человек, а классический марксизм (уровня «Капитала») только формировался.
25. Постпозитивизм. Структурализм. Постмодернизм
К. Поппер (1902-1994) – первый критик неопозитивизма: опыт невозможен без теории; сведение наук к физике невозможно; критерий научности, не верификация, а фальсификация, открытость к опровержению. Это смысловые истоки постпозитивизма, начало которого книга Т. Куна «Структура научных революций» (1962). По Куну, естествознание не кумулятивное накопление знаний, а революционная история смены несоизмеримых (Эйнштейн не продолжает Ньютона) научных парадигм (признанных научным сообществом способов понимания и познания). Выделяется четыре этапа жизни парадигмы: 1) допарадигмальный, в котором общая аморфность объекта исследования позволяет существовать множеству теорий; 2) парадигмальный (нормальная наука), когда появляются эпохальные труды («Химия» Лавуазье), прекращающие споры об истине в этой области и дающие «пищу» целому научному сообществу; 3) кризисный, связанный с появлениям разрушающих теорию фактов (рентгеновские лучи); 4) пово-парадигмальный, преодолевающий ad hoc гипотезы неудачников, «гипотезы для этого случая», явно натянутые идеи для спасения старого. Крайние взгляды постпозитивиста П. Фейерабенда (1924-1980): в научной методологии анархистски anything goes; в науке не больше истины, чем в религии.
Структурализм пришел на смену экзистенциализму, в пику которому видит нас рабами структур и провоцирует думать: что «все уже сказано и сделано». Структурализм своей заслугой считает введение в гуманитарные области математической и естественнонаучной строгости. Он исходит из того, что все в нашей жизни системно, структурно и смыслово организовано (зимний загар как символ достатка). К. Леви-Стросс (1908-1993) доказал это на материале дописьменных культур, выявив поразительную схожесть мифов разных народов, их системную, структурную организацию и основанную на этом жизнь. Поле интересов М. Фуко (1926-1984) – научное знание и власть (специфика современной власти, возникшей в XIX в. – всеподнадзорность, дисциплинирование, нормирование). Классической книгой в структурализме считается «Морфология сказки» В. Проппа (1928), где суть волшебной сказки россиянином определяется через структуру. Волшебная сказка то, что развивается от нарушения запрета до свадьбы героя, и что включает в себя восемь действующих лиц: вредителя, дарителя, помощника, царевны и ее отца, отправителя, героя и лжегероя.
Многие творцы постмодернизма, самой шумной современной философии, (Ж. Делез (1926-1986), Ж. Деррида (р. 1930)) были структуралистами. Но они обнаружили, что изначальная «бесформенность», «хаотичность» жизни богаче любых структур и не подвластна никаким схемам. В любой структуризации, особенно глобальной, постмодернисты видят проявление паранойи. Постмодернисты отмечают и приветствуют исчезновение целостности в мышлении и жизни (шизоидная культура) – поскольку истина есть неистинна. Очень актуальны постмодернистские теории симуляции (симулякров). Суть: искусственное, информационное, компьютерное не просто заслоняет от нас реальность, но воспринимается ею (фильмы с уже умершими актерами; иракская война глазами СМИ; аватар как «маска без начинки», виртуальная реальность).
26. Феноменология Э. Гуссерля. М. Хайдеггер. Философская герменевтика
Э. Гуссерль (1859-1938) – создатель феноменологии («возращения к самим вещам», к очевидности). Гуссерль начал с критики психологизма в логике (закон тождества, А=А, есть следствие временной похожести окружающих объектов), отстаивая ее всеобщность и необходимость. «Философия как строгая наука» начинается с феноменологической редукции (эпохе), «берущей в скобки» реальный мир и реальное содержание сознания, оставляя фундаментальные элементы и действия чистого сознания (сравните с Декартом). Оно, прежде всего, интенционально, т.е. направлено на что-либо (нет разницы реальное или воображаемое; ср.: нет субъекта без объекта) и существует сплошная корреляция сознания и его объекта (растущее на дворе дерево – феномен сознания; ср. субъективный идеализм). Становление мира в сознании происходит через ощущения (чувственная гиле), где многочисленные смысловые акты – ноэзисы (кирпичное, продолговатое, приятное …) конституируют смысл целого – ноэму (второй корпус ННГУ). Феноменология выводит на иерархию ценностей (по М. Шелеру, святой лучше весельчака) и описывает специфические восприятия, горизонты мира (например, возвратившихся с чеченской войны), поэтому нередко феноменологию называют самой продуктивной философией ХХ в. В конце творчества Гуссерль обратился к разработке идей жизненного мира (жизни людей вне и до науки) и его забвения в абстрактном мире современной науки, ведущей нас к механическому рабству или гибели.
Феноменология, поздние мысли Гуссерля – исток М. Хайдеггера (1889-1976), известнейшего философа ХХ в. Слава пришла к нему после «Бытия и времени» (1927), где дана экзистенциальная структура бытия человека в мире (уже быть - впереди себя - в качестве бытия - при встречающемся сущем). С 30-х годов ХХ в. в его творчестве происходит поворот, прежние рассуждения видятся ему излишне субъективистскими. Его новая цель – «судьба бытия» эпохи, ведущая к теме современной техники, делающей все (от природы до «людских ресурсов») «поставом», готовым в любое время к использованию. Мощь техники глушит другие возможности и зов бытия, который слышали, например, древние греки, создавая свою культуру в гармонии с природой. Путь к бытию идет через язык: «Язык есть дом бытия, обитая в котором, человек эк-зистирует, когда послушествует истине бытия, храня ее.» Присутствие бытия в языке открывает себя, прежде всего, в «глаголах» и молчании поэзии.
Мысли Хайдеггера и повсеместное внимание в философии ХХ в. к языку – основа для создания Г. Гадамером (1900-1994) философской герменевтики (герменевтика – метод понимания текстов). Для Гадамера герменевтика первична, поскольку понимание первично (человек есть существо понимающее). Мы всегда находимся в герменевтическом круге (целое понимается из частного, и наоборот). Гадамер защищает предрассудки (пред-рассудки), поклонение авторитетам – все, что было осмеяно и отторгнуто холодным миром науки. Только внимание и уважительное вслушивание в традицию (особенно художественную – А.С. Пушкин, Ф.М. Достоевский, а не наука говорит нам главное о «русскости») приобщает человека к человеческой и национальной культуре. Свободный диалог, вслушивание в ответ – путь спасения человечества.
27. История и направления российской философии
Начало российской философии можно вести от Владимира Мономаха (1053-1125). Учение о личном переживании веры в единении с Богом у Нила Сорского (1422-1508), идеи трех миров (макрокосмоса, микрокосмоса, символов) Г.С. Сковороды (1722-1794), мысли о синтезе эмпиризма с рационализмом М.В. Ломоносова (1711-1765), несомненно, относятся к философии. С XIX в. отечественная философия выступает как обычный факт российской культуры.
Полемика западников и славянофилов – центральное и актуальное противостояние отечественной мысли. П.Я. Чаадаев (1794-1856) истоком бед, странностей России видел православие, отделившее нас от Европы. В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870) и др. также мыслили наше спасение на проторенных Западом путях свободы и технического прогресса. Опора славянофилов (А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1800-1856), И.С. Аксаков (1823-1886) и др.) – православный мистицизм; общинная, мирная (без классовой борьбы и агрессии), государственная (сердечное принятие власти царя) жизнь россиян; губительная односторонняя рассудочность жизни и мысли Запада. А.С. Хомяков разрабатывает центральное для славянофилов понятие соборности – множества, собранного любовью в свободное (сохраняющее индивидуальность) и органичное единство (от церкви до государства). Соборность не есть западная ассоциация – внешнее, рассудочное объединение людей. Соборность, как и вера, не понимаются мышлением, а только живой цельностью человека – живознанием. Всеединство, София, у следующих русских религиозных философов, дали соборности вселенское, объединяющее весь космос звучание. Тесным образом к славянофилам примыкает русская религиозная философия (А.Н. Бердяев (1874-1948), И.А. Ильин (1882-1954), Н.О. Лосский (1870-1965) и др.). Крупнейшая фигура здесь – В.С. Соловьев (1853-1900). Он, обобщая идеи христианства, немецкой диалектики, науки, учил (до эсхатологических предчувствий) о процессе преобразования космоса религиозным развитием человечества в «нетленный» космос любви и красоты.
Славянофилы не только отстаивали самобытность России, но видели ее спасителем мира (русская идея; «Москва – Третий Рим»). С последним можно спорить, но, несомненно, российская мысль сказала свое слово в развитии мировой философии: М.А. Бакунин 1814-1876), П.А. Кропоткин (1842-1921) – классики анархизма; Н.Я. Данилевский (1822-1885) – родоначальник теорий культурно-исторических типов; Л. Шестов, Н.А. Бердяев – полноценные творцы экзистенциализма, Н. Ф. Федоров (1828-1903), К.Э. Циолковский (1857-1935), В.И. Вернадский (1863-1945) – авторы русского космизма, впервые указавшего человечеству на его возможные внеземные перспективы.
После 1917 г. ведущей философией России становится марксизм, считавший себя аутентичным продолжателем дела К. Маркса, Ф. Энгельса, В.И. Ленина, обогатившего марксизм учением об империализме как кануне социалистической революции. Нет сомнения, философия в СССР напрямую зависела от коммунистической власти, определявшей, что есть истина. Но это не означает, что в ее рамках не были достигнуты важные результаты, например, в психологии – это теория деятельности А.Н. Леонтьева (1903-1979).