На рубеже XIX-XX вв. антитеза «природа - культура» становится ведущей в попытках определить и осмыслить культуру. Конечно, оппозиция природного и культурного рассматривалась уже в эпоху Просвещения, однако было не вполне ясно, по какому принципу следует разграничивать две эти сферы, и к какой из них нужно относить человека. Ближе всех к ответу на эти вопросы подошел на закате Просвещения великий немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804). Именно Кант писал, что человек - это часть природы, но в то же время он и творец, создающий по аналогии с природой мир культуры. Культура характеризуется у Канта как система гуманистических ценностей. Высшая цель культуры - это счастье человечества. Но, рассуждая так, Кант с неизбежностью приходит к некоторой ограниченности в трактовке культуры. Действительно, если исходить из счастья как высшей цели культуры, получается, что не все созданное человеком можно отнести к культуре. Культура, по Канту, - это лишь то, что служит благу человека, и вне морального обоснования поступков культуры нет. Налицо не только ограниченность, но и противоречие, которое было преодолено спустя примерно столетие после Канта философами-неокантианцами, представителями баденской школы (преимущественно Генрих Риккерт и Вильгельм Виндельбанд).
Развивая идеи Канта о культуре как о «возделанной» природе и о человеке как о творце культуры, неокантианцы опирались на кантовский принцип ценности, подвергнув его некоторому пересмотру. Принцип ценности стал для них тем основанием, которое позволяет отличить процессы, протекающие в культуре, от природных явлений. Ценность - это свойство того или иного объекта удовлетворять желания и потребности социального субъекта (как индивида, так и группы людей и общества в целом), служить его целям и интересам. Ценности, по мнению неокантианцев, есть определяющий признак культуры, позволяющий отличать культурное от природного. В природе как таковой нет ценностей - точнее, природа не созидает их, не выражает ценностного отношения к чему бы то ни было. В культуре же любое явление, феномен, объект, артефакт, что угодно, есть воплощение признанной человеком ценности. Если некий культурный феномен лишается ценности, он перестает быть феноменом культуры. Человек созидает или уничтожает ценности. Культура, таким образом, есть это мир человеческих ценностей, порождающий в себе системы ценностей, т.е. пространства ценностных координат, в которых формируются реальные проявления человеческой деятельности.
По мнению неокантианцев, ценности иерархичны, т.е. обладают различным статусом в той или иной системе, в ту или иную историческую эпоху. И, в конечном счете, иерархия ценностей культуры связана с ее идеалами - представлениями об абсолютных категориях, обладающими эталонным статусом в иерархии ценностей конкретного общества. Идеал связан с осуществлением высшей ценности. Он определяет сознательные стимулы и доминирующие мотивы человеческой деятельности, направленной на преобразование природы. Кроме того, идеалы культуры консолидируют общество, помогая выполнению определенной социальной программы. Идеалы способствуют и целостности самой культуры, определяя в ней ядро, т.е. ведущие ценности.
Принцип ценности сам по себе не объясняет тот механизм, с помощью которого происходит реализация творческой культурной деятельности. Важным становится вопрос о способах фиксации ценностного отношения в культуре. Действительно, почему случайно и хаотично возникающие ценности отдельных индивидов со временем начинают выступать как основа для творческой преобразовательной деятельности многих людей? Ответом на этот вопрос у неокантианцев становится признание нормативности культуры: ценностное отношение в культуре фиксируется в виде культурной нормы. Возникая из индивидуального человеческого опыта, ценности постепенно оформляются, закрепляются, передаются, превращаясь в норму. Культурные нормы - это исторически обусловленные требования к человеческой деятельности и социальным отношениям. Наряду с ценностями и идеалами, нормы становятся существенным компонентом культуры. Нормотворчество присуще культуре и охватывает все культурные сферы. Здесь и моральные запреты, и художественные каноны, и религиозные предписания, и юридические установления, и технологические принципы, и стандарты моды, и максимы общественного мнения. Нормативность в культуре - это механизм, обеспечивающий достижение культурных идеалов.
Таким образом, по мнению неокантианцев баденской школы, человек, социальные группы и общество в целом не могут существовать вне системы ценностных отношений, вне процесса творческого порождения и нормативного закрепления ценностных установок. Исходя из такого понимания, культуру можно определить как способ существования человека и общества, который базируется на ценностно-творческой активности индивида, порождая и осуществляя определенную систему ценностей, идеалов и норм.
Большое значение для определения понятия культуры в XX в. имел символический подход, одним из ярких представителей которого был немецкий философ-неокантианец Эрнст Кассирер (1874-1945) - представитель марбургской школы, автор монументального трехтомника «Философия символических форм» (1923-1929). Кассирер взял за основу человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Истоки культуры он ищет в способностях человека творить некий искусственный мир, обозначая реальность определенными символами (см. п. 4.2). В отличие от животного, человек существует в созданной им самим символической системе. По мнению Кассирера, язык, письменность, наука, искусство, религия и прочее суть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. Символизируя реальность, человек оказывается не просто в физической, а в символической вселенной. Созданные человеком атрибуты символического пространства (язык, литература, искусство, религия, общественно-политическая идеология) порой заслоняют от него исходную реальность или, по меньшей мере, делают восприятие этой реальности искаженным, оригинальным и специфичным. Вот почему восприятие мира у разных людей может отличаться, а у представителей разных социокультурных миров - разниться очень сильно. Кассирер пишет, что цивилизованный человек, в отличие от дикаря, уже не может иметь дело непосредственно с вещами: он взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных символов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека «символическим животным».
«Философия символических форм» Кассирера самым решительным образом повлияла на выработку определений культуры, которые опираются на принцип деятельности. В соответствии с этим принципом культура предстает одновременно и как способ реализации деятельного начала в человеке, и как сфера для творческой самореализации человека. Одно из определений такого рода приводит в своих «Лекциях» современный российский ученый А.А. Радугин. В основе определения, рассмотренного им, лежит концепция, которую можно было бы назвать «смыслодеятельностной». Суть определения состоит в следующем.
Отношение человека к миру определяется и опосредуется смыслом, т.е. содержательно-информационным пространством, которым обладает каждый феномен сущего, но которое открывается человеку только в процессе творческого восприятия этого феномена. Смысл соотносит все то, что человек воспринимает, с системой ценностей самого человека. Если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Смысл выступает как своего рода посредник между человеком и миром. Восприятие смысла может происходить по-разному. Некоторое количество смыслов адресуется рассудку (мышлению), переходя в значение, т.е. предметно выраженный образ или понятие. Но чаще смысл затрагивает чувства и волю человека, адресуясь глубинам его души. Большинство воспринятых смыслов не осознаются, попадая в человеческое бессознательное. При этом важно, что и рационально постигаемые, и нерационально воспринимаемые смыслы могут становиться общезначимыми, т.е. способными объединять многих людей, выступая основой их мыслей и чувств. Такие смыслы образуют культуру, а мир, который является носителем общезначимых человеческих смыслов, есть мир культуры. И потому культуре принадлежит все в мире, чему человек отдал частицу своей души в процессе созидания и восприятия культурных смыслов.
Исходя из вышеизложенного, можно дать следующее определение понятию культуры. Культура - это универсальный способ творческой самореализации человека, заключающийся в полагании смысла, а также в стремлении вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесенности его со смыслом сущего. Культура, таким образом, предстает перед человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество. Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способы бытия и мироощущения людей. Довольно близким к вышеизложенному оказывается определение, которое дал понятию культуры современный немецкий философ, автор книги «Культура постмодернизма» Петер Козловски (род. 1952): «То, что люди делают с собой, с природой, как ведут себя по отношению к окружающим, есть культура, созданный ею мир. Широкое понятие культуры охватывает выраженный в языке, символах и представленный в человеке мир, противостоящий природе». Как видим, «смыслодеятельностное» понимание культуры может выражаться по-разному. Но в любом случае становится понятно, что определять культуру можно (и нужно) не через перечисление входящих в нее феноменов, а через указание на их сущностные свойства, обретаемые в культуре вследствие творческого отношения человека к ним и утрачиваемые за ее пределами вследствие их выпадения из поля творческой активности человека.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Довольно часто под культурой понимают непосредственную деятельность человека во всех проявлениях его самовыражения и самопознания. Помимо этого, культура может трактоваться как проявление субъективной и объективной мысли человека. Таким образом, культура являет собою совокупность устойчивых форм деятельности человека, при отсутствии которых она не способна продуцироваться, вследствие чего - существовать. Культура вбирает в себя определенный набор кодов, которые внедряют в человека определенное поведение, ценности и моральные нормы. В этой трактовке культура будет неразрывна связана с социокультурным окружением – обществом. Источник возникновения культуры – деятельность человека, его творческая и созидательная составная.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Белый А. Проблема культуры // Его же. Символизм как миропонимание / А. Белый. - М.: Республика, 1994. - С. 18-25.
2. Библер B.C. Культура. Диалог культур / B.C. Библер // Вопросы философии. - 1989. - № 6. - С. 31-42.
3. Бидни Д. Концепция культуры и некоторые ошибки в ее изучении / Д. Бидни // Антология исследований культуры. Интерпретации культуры. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. - С. 57-90.
4. Ермишина Н.Д., Михайлов А.Н. Культурология: учеб. пособие для студентов МЭИ (ТУ) / Н.Д. Ермишина, А.Н. Михайлов. - М.: Изд-во МЭИ, 2006. - С. 17-25.
5. Зиммер Г. О сущности культуры // Его же. Избранное. Т. 1 / Г. Зиммель. - М.: Юрист, 1996. - С. 475-483.
6. Кафанья А.К. Формальный анализ определений понятия «культура» / А.К. Кафанья // Антология исследований культуры. Интерпретации культуры. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. - С. 91-114.
7. Кассирер Э. Философия символических форм: Введение и постановка проблемы / Э. Кассирер // Культурология. XX век: антология. - М.: Юрист, 1995. - С. 163-212.
8. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития / П. Козловски. - М.: Республика, 1997.
9. Крёбер А., Клакхон К. Культура: критический обзор понятий и определений / А. Крёбер, К. Клакхон // Культурология: дайджест - № 1 (13). - М.: ИНИОН, 2000. - С. 105-183.
10. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство / А.Ф. Лосев. - М.: Искусство, 1976.
11. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука / Э.С. Маркарян. - М.: Мысль, 1983.
12. Осокин Ю.В. Культура // Его же. Современная культурология в энциклопедических статьях / Ю.В. Осокин. - М.: КомКнига, 2007. - С. 109-123.