По мнению некоторых теологов, Бог создал человека не сразу, но с помощью божественных духов. Это излюбленная точка зрения Алкиноя и Платона. Они полагали, что Бог – Верховный Творец всего мира – создал злых и добрых духов, благодаря чему они стали бессмертными, а затем по приказанию Бога сотворили все виды смертных существ; а если бы все остальные живые существа создавались самим Богом, они тоже стали бы бессмертными. Духи смешали землю, огонь, воздух и воду и, сложив их воедино, создали тело, зависимое от души, и разделили его на несколько частей, подчинив каждую часть определенному чувству. Так, например, диафрагма отвечала за гнев, матка за похоть, а наиболее благородные чувства достались голове как главной башне тела, а также всевозможных органов речи.
Они разделили чувства на внешние и внутренние. Внешних, известных всем, – пять; и им соответствуют пять органов, или субъектов; было устроено так, что все эти органы располагаются в наиболее значимой части тела и имеют высокую степень чистоты. Например, глаза, находящиеся в самом важном месте, наиболее чисты и связаны с природой огня и света. Ниже находятся уши, они уже менее чисты и соотносятся с воздухом. Ноздри – на третьем месте; они имеют природу среднюю между водой и воздухом. Орган вкуса наиболее сходен по природе с водой. И, наконец, последнее ощущение распространено по всему телу и соотносится с необъятностью земли.
Наиболее чистые из чувств те, что воспринимают как можно более отдаленные предметы, – это зрение и слух. Затем идут обоняние и вкус, распознающие что-либо только с близкого расстояния. Но осязание имеет два качества, ибо чувствует тела, близкие к нему, и, подобно зрению, выделяющему предметы в воздушной среде, с помощью прута или палки чувствует вещи твердые и мягкие, и жидкие. Осязание – единственное чувство, которое является общим для всех живых существ. Так, ясно, что тактильные ощущения человека равнозначны ощущениям животных, но во всех остальных чувствах животные превосходят человека; собака лучше слышит, видит и чувствует запахи, а рысь и орел имеют зрение более тонкое, чем у других животных и человека.
|
|
Чувства внутренние, согласно Аверроэсу, подразделяются на четыре, из которых первое называется здравым смыслом, потому что оно принимает и собирает все ощущения, получаемые от внешних чувств. Второе – это сила воображения, роль которого удерживать образы, полученные от первого чувства, и предоставить их третьему – представлению, или силе суждения. Оно должно оценить собранные впечатления, рассортировать их и передать для сохранения в памяти. В целом эти свойства таковы: рассуждение, распределение, рассмотрение и побуждение к действию. В частности же – постижение умом, свойства, образ дисциплины, совета, выбора – именно это показывает нам в снах вещи, которые должны произойти. Вот почему воображение иногда называют фантастическим умом, поскольку тот есть последнее впечатление понимания, что, как говорит Ямвлих, принадлежит всем силам разума, формам всех фигур, соответствиям видов и действий и видимым вещам. Он посылает впечатления от одних сил к другим. И то, что происходит от чувств, производит мнение, а происходящее от ума образует мнение лишь во вторую очередь, но благодаря своим свойствам формирует все действия души, приспосабливает внешнее к внутреннему и влияет на тело.
|
|
Итак, эти чувства имеют свои органы в голове, поскольку здравый смысл и воображение находятся в двух отделах мозга, хотя Аристотель и относит здравый смысл в сердце, но мыслительная сила пребывает в верхней и средней части головы, как память – в задней.
Кроме того, есть много органов голоса и речи, а именно: межреберные мышцы груди, грудь, легкие, артерии, гортань, мышцы языка и все те части и мышцы, которые служат для дыхания. Однако основным считается рот, в котором оформляются слова и речь, важны еще при этом язык, зубы, губы и нёбо.
Внутренний разум превосходит чувствительную душу; у него двойственная природа. Одна расследует причины, соответствия и расположение вещей в естественном порядке и поэтому называется умом созерцательным. Другая – это сила разума, распознающая то, что следует и что не следует делать; она полностью занята рассуждениями и действиями и потому называется умом деятельным. Такой порядок вложен в человека самой природой; благодаря внешним чувствам мы распознаем телесные вещи, а внутренним – представления тел и вещи абстрактные, которые суть ни тела, ни что-либо на них похожее.
В соответствии с тройственностью природы души у нее есть три потребности: первая – естественная, склоняющая природу к ее цели, подобно силе, заставляющей все камни падать; вторая – животная, за которой следуют чувства, она делится на раздражительность и похоть; третья – интеллектуальная, она называется волей и отличается от чувств тем, что принимает только те желания или чувства, которые каким-либо образом понимает. Однако, будучи связана всем вышеперечисленным, воля все-таки свободна по своей сути и может простираться на невозможное, подобно желанию дьявола быть равным Богу. Вот почему она постоянно искажается или извращается удовольствиями и гневом, присущими низшим силам.
|
|
Эта извращенная потребность порождает четыре страсти, которыми подчас одержимо тело. Первая из них – чувственное наслаждение, которое напрочь заглушает разум и волю, в результате чего они вынуждены подчиниться удовольствию, тем самым и обнаруживается склонность разума к удовольствию. Вторая называется излиянием – умалением или распылением силы: когда вся сила духа и стремление к благу расплавляются под влиянием чувственных утех, служа их удовлетворению. Третья – хвастовство или высокомерие, при этом человек полагает себя причастным великому и гордится этим. Четвертая и последняя – зависть, определенный род удовольствия от причинения вреда другому безо всякой выгоды для себя. Если кто-либо радуется несчастью ближнего из корыстных побуждений, это происходит, скорее от отсутствия любви к себе, чем из-за наличия злой воли по отношению к другому. Четыре страсти происходят от искаженной потребности к удовольствию и порождают в иных людях такие противоположные чувства, как ужас, тоску, страх и печаль; и все это также называется завистью.
Глава шестьдесят вторая