Введение.
Проблема подмены диалектического материализма — созерцательным, метафизическим материализмом, который не способен справится с задачей преобразования общества, и от которого рукой подать до софистики, и позитивистской философии (доказывающей всё, но только post-factum) — казалось бы должна была изжить себя в момент выхода ленинской работы "материализм и эмпириокритицизм". Однако, вопреки этому, через сотню лет, марксисты вновь начали стихийно вставать на позиции реакционной философии. А дело обстоит именно так, и огромная часть работ, от почти всех марксистских объединений, на словах утверждая принцип первичности материи, принцип диалектического познания — на деле, в первом попавшемся вопросе скатываются в сторону обывательской, позитивистской философии.
За примером далеко ходить не надо: "общественное бытие определяет общественное сознание", в результате творческой переработки понимается как закономерность, благодаря которой человеческое сознание изменяется согласно изменению его материального (материализм же) благосостояния, "бытия". Стало быть необходимо для изменения сознания класса всячески ухудшать его материальное положение, благодаря чему он, в результате, революционизируется, так? Единственное неясна роль агитации и пропаганды, но Ленин же писал, что ней можно привлечь только несколько десятков тысяч людей от силы. Всё прочие — от опыта масс, следовательно, теория подтверждена. Или, не менее хороший метод — подсчитывать количество пролетариата, и из этого строить планы на агитацию и пропаганду. Есть ещё очень хорошая теория, суть которой заключается в том, что человек, субъект отражая материальный объект, обдумывает увиденное, создает идеальный образ, а после — начинает заниматься преобразованием предмета согласно этому идеальному образу. Но если мы попробуем применить этот вариант на первом попавшемся примере, то придем к необходимости провести сотни и тысячи экспериментов, потратив годы и десятилетия, чтобы в конце концов понять, что из гравия, золото мы не получим.
Невидимая рука Локка, Фейербаха, и других метафизических, наивных материалистов.
Список можно было бы продолжить, но для понимания проблемы этого более чем достаточно. Попробуем разобраться, в чем же её суть. Центральный вопрос заключается в том, как человек познаёт окружающий мир? И вот как на этот вопрос отвечает Джон Локк (данные взяты с сайта, ссылка на который будет ниже):
«На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души».
Также, Локк различал два вида опыта:
— внешний опыт, состоящий из совокупности определений;
— внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью.
Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе у нас возникают простые идеи, имеющие реальное (объективное) содержание, сообразное самим вещам.
И здесь следует остановится: Локк считает, что идеи имеют объективное, реальное содержание сообразное самим вещам, и внешне это действительно кажется вполне материалистическим подходом. Однако, если бы дела обстояли именно так, то никакая наука была бы не нужна, как и теория познания в виде диалектики. Ведь если допустить, что человек созерцая предмет — исчерпывает познание о нём, то очень странным выглядит тот факт, что человечество познавало то, чем есть условный атом - более чем две тысячи лет. Вместе с тем, неясно почему человек познал как происходит биологический процесс развития только в девятнадцатом веке, и то не до конца. Тем более это выглядит странным, если учесть что человеческое общество жило в окружении природы начиная с самого своего рождения. Другими словами, если мы принимаем позицию Д. Локка о том, что человек формирует простые идеи о внешнем мире посредством созерцания, а после — осмысливает их, создаёт сложные идеи, то мы, с оглядкой на историю, должны либо признать наличие некого божества, которое ведёт цивилизацию по пути познания, либо, уповать на "генетику", которая нам и позволяет познавать, (более) объективно отражать окружающий мир из поколения в поколение.
Читая далее, можно увидеть утверждение, что «источник внутреннего опыта, или рефлексии, — это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Но деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных. »
«При получении идей рефлексии наш ум активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых из простых идей как материала и основания для остального строятся другие. Вместе с тем Локк указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.»
Источник
Локк считает, что мысли должны находить своё подтверждение, иметь свою основу в чувственных данных. И с этим, на первый взгляд, нельзя не согласится, по крайней мере потому, что противоположное утверждение будет исходить из отсутствия связи идеи и материального мира.
Но если второй вариант явно насаждает идеализм, то первый, при его использовании, приводит нас к признанию существования так называемых непознаваемых "вещей в себе". Ведь занимаясь "коллекйионированием" явлений, чувственно отражаемого бытия, мы необходимо приходим к тому, что бесконечность явлений ведёт к невозможности объективно отразить предмет. Яркий пример тому — утверждение "Все лебеди белы", которое будучи основано на чувственном познании, "отражении всех наличных лебедей", было разбито ровно в тот момент, когда в Австралии встретили чёрных лебедей.
В таком случае, ни одно утверждение, основанное на чувственном опыте не есть истинным, следовательно человек не может познать истину той или иной вещи, и рано или поздно, в биологии, или ядерной физике мы наткнемся на новых "чёрных лебедей", что перевернёт всё представление о той или иной науке. Тупик? Либо идеализм, либо позитивизм, с его отрицанием объективной истины?
Вопреки.
Ни то, и ни другое. Разрешение этого противоречия мы находим в диалектическом материализме. Вещи не познаются созерцанием, а лишь являются в нём. Познание же предмета, то, что качественно отличает философию от софистики, заключается в движении познания (которое обеспечивается практикой) от бытия, от явлений предмета, к его сущности.
Сущность, (и здесь заключается главная проблема для понимания), есть тем, что нельзя познать созерцая предмет. Она есть с одной стороны — отражением материального мира, а с другой — её в этом материальном мире, как таковой, нет. Её нельзя пощупать, увидеть или обнять, что полностью противоречит позитивистскому (или созерцательно-материалистическому) взгляду на то, что идеи находят своё чувственное подтверждение в материальном мире. В тоже время, она не есть продуктом мышления человека, не есть чем-то субъективным, надуманным, так как в ней, в таком случае, не было бы никакого смысла, не было бы влияния на предмет.
Не будучи чем-то чувственно воспринимаемым, и в тоже время, не являясь продуктом мышления, она есть отражением в мышлении противоречия предмета, причины его самодвижения, развития. Явления — есть лишь выражением этой сущности, составляют следствия её развития. На примере с колоском, (который так любят демонстрировать в качестве наглядного примера для трех законов диалектики), можно сказать, что основа его движения, его сущность — есть воспроизводство себя как живого организма, а вместе с этим, и противоречие лежащее в основе этого движения.
Последнее, что также следует отметить, это то как человек (как общественный индивид) получает сознание и самосознание. Созерцательным материализм, не сходя со своей позиции про то, что человек есть продукт обстоятельств воспитания, и в процессе своей жизни (без "-деятельности") отражает окружающий его мир — попадает во всё ту же ловушку, не имея возможности описать процесс исторического развития человечества, кроме как посредством использования бога. Диалектическим материализм, вопреки этому, стоит на той позиции, что мышление есть отраженная, идеализированная деятельность по изменению предмета, умение изменять предмет без самого этого предмета. Вместе с тем, непосредственным результатом мышления есть сознание, как совокупность знаний по изменению окружающих вещей, или знание об окружающем мире. Но поскольку человек посредством деятельности изменяет не только предмет, но и себя самого, формируя своё знание, то результатом такой опосредствованной деятельности над собой есть самосознание общественного, деятельного человека.
Заключение.
Разница между созерцательным материализмом, и диалектическим — очевидна. Первый познаёт лишь отношения между явлениями, не доходя до понимания их причин, потому что причины — сверхчувственны, неосязаемы, и могут только "являтся". Следовательно материализм, стоящий на позиции того, что мыслить можно только чувственное — неустойчив, и должен либо сойти с этой позиции, включить в себя практику, как то, благодаря чему познаётся сверхчувственная, противоречивая природа вещи; либо — перейти в лагерь позитивизма, отрицающего какое бы то ни было познание находящееся вне "опыта", а занимающегося сравнением и выстраиванием систем явлений. Кризис марксизма, в таком случае, есть результатом поверхностного изучения диалектики, непонимания "сущности" вещей, и отражения этой сущности в понятиях. Именно за счёт этого, диалектика низводится до "учения о бытии", которое может лишь описывать и сравнивать между собой явления предметов. Останавливаясь на этом уровне, мы получаем возможность "описать" всё вокруг, но в тоже время ничегошеньки не понять. Конечно, очень хорошо, когда мы знаем про то, что закон перехода количества в качество осуществляется в момент закипания воды, а также в миллиардах других процессах. Более того, это настолько же хорошо, как и знание о том, что каждый выросший из зернышка, и давший впоследствии большой плод колосок — есть проявление закона отрицания-отрицания. Но для практического действия, для изменения окружающего мира, такое голое (буквально, поверхностное) знание, не несёт ровным счётом ничего, это позитивизм, с несколько иной вывеской, но не диалектика, и не диалектический материализм.
Простой и понятный на первый взгляд, материализм, для того, чтобы стать методом преобразования действительности, выйдя тем самым из софистического болота, должен включить в себя самую сложную, но в тоже время самую значимую часть — теорию познания, Гегелевскую, а после развитую Марксом, диалектику.
Приложение.
О сознании рабочего класса.
Если мы соглашаемся с тем, что сознание есть результат практического преобразования предмета, его изменения, а следовательно и определения законов согласно которым он (предмет) существует, то вопрос сознания и самосознания рабочего класса — имеет один очевидный ответ.
Предметом познания рабочих есть капитал, как отношение между эксплуатируемым и эксплуататором, а следовательно и противоречие, между общественным характером производства, и частным характером потребления, лежащее внутри этого отношения.
В таком случае, забастовки, стачки, и любые другие формы проявления классовой борьбы, есть не самоцелью, а лишь методом воздействия, а следовательно и познания сути противоречие широкими массами трудящихся.
[Так полюбившаяся нашим горе-марксистам фраза об "опыте масс", который сильнее всякой агитации и пропаганды, есть ни чем иным как результатом борьбы, изменения, а следовательно познания противоречия капитализма, а не мифического "Жареного петуха". К слову, не менее милый "жареный петух", сам по себе, не ведёт к социалистической революции, а есть лишь условием для бунта, зачастую коричневого. Потому теория о взаимосвязи "бедности" и "сознательности" также (в очередной раз) неправильна.]
Здесь же, в таком взгляде на познание рабочим классом своего места в истории — проявляется роль партии, как воспитательного, можно сказать "педагогического" органа, но снова таки, не в роли муштрующего учителя, который постоянно жалуется на "плохих учеников", а в роли педагога уровня А. С. Макаренко, в масштабе коллектива. Партия должна каждое проявившее себя противоречие использовать в роли предмета труда класса, в роли предмета борьбы, а следовательно, вместе с теорией — в качестве условия добывания сознания и самосознания рабочим классом. В один момент, подобное развитие, до сих пор выражающееся в количественном увеличении сознательности рабочего класса — переходит в качество. Вместе с тем, дошедшая до предела объективная ситуация, массово пролетаризирует мелкобуржуазное население, давая ему лишь один возможный выход — примкнуть к людям с красными флагами. Происходит качественный скачок, практическое, сознательное изменение уже познанного предмета и изжившего себя предмета — капитализма, бьет новый революционный набат.
А. Огнёв.