Локоть — сустав, соединяющий плечо и предплечье. В арабском языке носит название мирфакъ. Это его название связано с тем, что человек опирается на него, облокачивается[1].
Доказательством того, что локоть подлежит обмыванию при совершении вуду’ являются слова Аллаха «…и ваши руки до локтей», а также толкование этих слов Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия, ведь, как сообщается в «Ас-Сахихе» Муслима, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обмывая свои руки, затрагивал также область выше локтя.
III. Обтирание всей поверхности головы, включающее обтирание ушей.
Обтирание (по-арабски — масх), в отличие от обмывания, не требует того, чтобы вода стекала по поверхности участка тела. Смысл обтирания заключается в проведении влажной рукой по поверхности той или иной части тела.
Для головы определены следующие границы:
Передней границей головы считается линия лба, то есть та линия, где обычно лоб переходит в волосистую часть головы. Задней границей головы считается линия перехода затылка в шею (затылочно-позвоночный сустав). Боковыми границами головы являются уши. К голове относятся также не покрытые волосами участки кожи за ушами. Если человек обтирает только чуб, оставляя другие части головы не протертыми, то этого недостаточно.
Что же касается волос, спускающихся (свисающих) с головы ниже вышеуказанных линий, то они не обтираются, так как находятся за пределами того, что считается головой человека.
Уши входят в понятие головы. Это доказывается тем ревностным постоянством, с которым Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал их при совершении омовения.
Относительно же хадиса «Уши — часть головы», то он оценен многими учеными, среди которых Ибн Салах и другие, как слабый, хотя Ибн Хаджар сказал, что при рассмотрении достоверности путей передачи данного хадиса становится очевидным то, что у него есть основание и его не следует отклонять.
IV. Обмывание стоп до щиколоток включительно. Доказательством обязательности этого являются слова Аллаха Всевышнего «…И обмывайте ваши ноги до щиколоток».
Щиколотки (ка’бан) — два костных выступа, расположенных с обеих сторон нижней части голени. Ан-Ну’ман Ибн Башир в книге «Сыфату-с-Салат», описывая ряды молящихся сподвижников, сказал: «…И я видел, как люди плотно касались своими щиколотками щиколоток стоящих рядом с ними».
V. Соблюдение последовательности при обмывании вышеуказанных частей тела.
Смысл этого заключается в том, что части тела должны обмываться одна за другой в соответствии с тем порядком, который указан в аяте о вуду’. Ученые расходятся во мнениях относительно обязательности (ваджиб) обмывания органов в том порядке, который указан в аяте.
Некоторые говорят, что это — сунна. Этой точки зрения придерживались Абу Ханифа, Ас-Саури, Дауд и поздние представители школы Малика. При этом они опирались на следующие доводы:
1. Хадис Ибн Аббаса, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая малое омовение, вымыл лицо и руки, затем обмыл ноги, апосле этого протер голову тем, что осталось от омовения. (Автор «Найлю-ль-Автар» сказал: «В качестве ответа здесь приводится то, что у данного хадиса нет достоверной цепочки передачи, которая позволяла бы ему выступать в роли полноценного довода, кроме этого, не является секретом то, что более подходящим является отдать хадису Джабира предпочтение перед хадисом Мугиры и связать его с хадисом Абу Хурейры по причине близости их смыслов»).
2. Высказывание Али, да будет доволен им Аллах: «Заканчивая вуду’, я не придаю значения тому, с чего я его начинал», а также сообщение Муджахида о том, что Абдулла Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не велика беда, если ты вымоешь свои ноги прежде рук».
3. То, что в аяте о вуду’ перечисление частей тела, подлежащих обязательному обмыванию, осуществляется с помощью союза «ва», который используется для соединения однородных членов вообще и не означает наличие последовательности. Если бы в аяте подразумевалась определенная последовательность, то между перечисляемыми частями тела стоял бы союз «фа» либо слово «сумма» (« затем»). (Ответить на подобное утверждение можно тем, что в данном случае союз «ва» означает именно последовательность. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Это предложение в аяте построено в форме ответа на условие («Если встаете к намазу, то …), а то, что является ответом на условие, строится в соответствующем порядке согласно последовательности протекания событий»).
Вторая группа ученых считает, что соблюдение последовательности действий при вуду’ является обязательным (фард). Этого мнения придерживались Аш-Шафи’и и Ахмад, и оно более достоверно, ибо Аллах Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и обтирайте ваши головы и (мойте) ваши ноги до щиколоток…» (5:6).
Обязательность соблюдения последовательности, упоминаемой в аяте, может быть обоснована следующим образом:
1. Часть тела, которая подлежит обтиранию, упомянута в данном аяте между частями, которые подлежат обмыванию. Мы не можем предположить иной цели этого, кроме как для установления определенного порядка обмывания органов при совершении омовения. Если бы это было не так, в аяте в первую очередь были бы упомянуты все части тела, подлежащие обмыванию, включая ноги, а затем те части, которые подлежат обтиранию.
2. Предложение «Если встаете к намазу, то…» в данном аяте является сложным, то есть состоит из двух частей. Вторая часть предложения (то обмывайте ваши лица и руки до локтей…) отвечает на то, какие действия нужно совершать при условии, о котором говорится в первой части предложения (Если встаете к намазу). Согласно правилам арабского языка, вторая часть подобных предложений, являясь ответом на первую часть, должна быть построена в соответствующем порядке сообразно последовательности, в которой совершаются действия.
3. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел придерживаться при обмывании органов того порядка, в котором упомянул их Аллах, сказав: «Начни (а в другой версии — начинайте) с того, с чего начал Аллах».
4. Относительно сообщений, имеющихся в Сунне, можно отметить, что все описывавшие совершение малого омовения Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, упоминали действия в том порядке, который упоминается в Коране.
VI. Соблюдение непрерывности при обмывании частей тела. Непрерывность предполагает совершение одного действия непосредственно после другого, без промедления. Принцип непрерывности при малом омовении предусматривает обмывание следующего участка тела до того, как успеет высохнуть предыдущий участок, при условии, что омовение совершается при нормальных обстоятельствах, когда нет сильного ветра, холода или жары. Исключением также является нарушение непрерывности при совершении вуду’, связанное с иными обстоятельствами, касающимися непосредственно процесса совершения ат-тахара, когда временной разрыв не является длительным с точки зрения традиционного понимания (’урф).
[1] Слово «мирфакъ» связано с глаголом «иртафакъа», что означает «опираться», «облокачиваться».
Намерение (ан-ния) является условием действительности всех видов поклонений. Место пребывания намерения — сердце, произнесение же его является нововведением в религии. Даже при совершении паломничества (Хадж) намерение не произносится, а слова «ляббейк аллахума хаджан, ляббейк (вот я перед Тобою, о Аллах, для хаджа, вот я перед Тобою)», которые произносит паломник после облачения им в ихрам являются специальной формулой, носящей название тальбия, а не намерением.
Пользы намерения:
1. Намерение отличает обряд поклонения от просто привычно совершаемого действия.
2. Намерение отличает один вид поклонения от другого и возводит деяние в статус акта поклонения.
3. Намерение определяет то, ради кого совершается деяние, то есть через намерение человек определяет для себя то, что он совершает данное поклонение ради Аллаха Всевышнего.
Наличие намерения является условием (шарт) действительности очищения от всех видов хадаса. Этого мнения придерживались Малик, Аш-Шафи’и и Ахмад, и сие мнение следует признать как наиболее достоверное. Хадас — это состояние тела, препятствующее действительности совершаемого человеком намаза и некоторых других видов поклонения. Это же слово используется для обозначения самой причины, вызывающей это состояние, то есть, например, отправление большой нужды, которое вводит человека в хадас, также называется хадасом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не примет намаз того из вас, кто совершил хадас, до тех пор, пока этот человек не омоется».
Однако имам Абу Ханифа считает, что наличие намерения не является условием для действительности ритуального очищения (ат-тахара), так как ат-тахара — это вид поклонения, который не является целью сам по себе (как намаз или пост), а относится к предварительным действиям, совершаемым для того, чтобы намаз был действительным, и вознаграждается только при наличии у человека намерения.
Намерение либо сопровождает действие, либо немного предшествует ему во времени. Существует четыре варианта присутствия намерения у человека, то есть четыре случая того, как намерение сопутствует ему:
1. Когда намерение присутствует в памяти человека на протяжении всего совершения вуду’, от его начала до конца. Это самый совершенный вид намерения.
2. Когда человек во время совершения омовения перестает думать о своем намерении, однако не собирается прерывать его. В таком случае совершенное им омовение является действительным.
3. Когда человек, имевший намерение совершить омовение, в ходе его совершения прерывает свое намерение. Омовение такого человека считается недействительным.
4. Когда человек прерывает свое намерение по окончании совершения вуду’, когда все части тела уже вымыты.
Существует много действий, совершение которых при омовении является сунной, среди них:
1. Тасмия (произнесение формулы «Бисмилля») перед совершением омовения
2. Обмывание обеих кистей рук трижды в начале совершения омовения.
3. Использование мисвака.
4. Обмывание всех частей тела (кроме головы) трижды. Голова никогда не обтирается более одного раза, о чем будет рассказано ниже, если на то будет воля Аллаха.
5. Прочесывание густой бороды влажными пальцами.
6. Очищение между пальцами рук и ног.
7. Обмывание сначала правой стороны, а затем левой.
1. В большинстве случаев Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал малое омовение перед каждым намазом, однако мог совершить все пять намазов с одним омовением. Муслим передал в своем «Ас-Сахихе» от Бурейды Ибн Аль-Хусайн, что Пророк, мир ему, в день подписания Худайбийского мира совершил все намазы с одним вуду’, сделав обтирание своих хуффейн. Когда же Умар сказал ему: «Сегодня ты сделал то, чего не делал ранее», он ответил: «Я сделал это умышленно, о Умар».
2. Для совершения малого омовения Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, требовался один мудд воды, иногда же он использовал две трети мудда, а иногда несколько более мудда. Посланник Аллаха предостерегал свою умму от перерасхода воды при совершении омовения. Он, да благословит его Аллах и приветствует, обращаясь к одному из сподвижников, сказал: «Не расточай воду», сподвижник спросил: «Разве трата воды сверх меры является расточительством?», на это Пророк, мир ему, сказал: «Да, даже если ты находишься у реки, несущей свои воды».
3. Достоверно сообщается, что он, да благословит его Аллах и приветствует, совершая вуду’, обмывал части тела как по одному разу, также и по два раза, и по три. Также сообщается, что одни части тела он обмывал дважды, а некоторые трижды. У Аль-Бухари об этом передано в трех разных главах «Книги омовения».
4. Прежде всего совершающий омовение должен вознамериться, то есть возыметь ан-ния. Местопребывание намерения — сердце, произнесение же ан-ния вслух — нововведение (бид’а).
Ибн Хаджар в «Аль-Фатхе» пишет: «Некоторые ученые на основании слов Всевышнего «Если встаете на намаз…» делают вывод о том, что ан-ния — обязательное предписание Аллаха, потому что подразумеваемое в этих словах можно выразить как: «Когда вы вознамерились встать на намаз, то совершайте малое омовение для него». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям».
5. Омовение предваряется Тасмией, то есть совершающий омовение в самом начале его произносит формулу «бисмиллях» (во имя Аллаха).
6. Затем следует обмывание обеих кистей рук трижды.
7. После этого совершается Мадмада — полоскание полости рта. Совершающий омовение набирает в рот воду, а затем выплевывает ее.
8. Вслед за полосканием рта выполняется истиншакъ — легкое вдыхание воды в нос.
Пророк, мир ему, совершал полоскание рта и носа иногда одной пригоршней воды, иногда двумя, а иной раз тремя пригоршнями. Он совмещал полоскание рта с полосканием носа, то есть совершал их одновременно, используя одну половину пригоршни для рта, а вторую для носа. Сообщений о том, что он совершал полоскание рта и носа отдельно, нет, за исключением одного хадиса, который не признается достоверным. Посланник втягивал воду из правой руки, а высмаркивал ее при помощи левой руки.
9. Следующий этап омовения — обмывание лица. Лицо — это часть тела, представляющая человека при его общении с другими.
10. Затем происходит обмывание обеих рук (кистей и предплечий), включая кончики пальцев и локти. Сначала обмывается правая рука, а затем левая.
11. Далее водой смачиваются кисти рук, которыми обтирается вся поверхность головы от ее перед-них участков до затылка и обратно. Затем, не смачивая руки вновь, человек протирает оба уха: внутреннюю их часть — указательными пальцами, а наружную — большими, делая это один раз.
12. Омовение заканчивается обмыванием стоп до щиколоток включительно, сначала правой, затем левой.
По окончании омовения произносятся слова шахады:»Ашхаду ан ля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх« (свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад раб Его и посланник). Можно также, согласно хадису, который передал Ат-Термизи, добавить: «О Аллах, сделай меня из числа кающихся и из числа очищающихся».
Существует два вида чтения аята ««Овы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши…». В одном из них слово «арджулякум« (ваши ноги) употреблено в винительном падеже (мансуб), что указывает на обязательность обмывания ног[1]. Во втором же варианте чтения сказано «арджуликум», что значит «ваших ног», то есть данное слово употреблено в родительном падеже, что после слов «совершайте обтирание ваших голов», может быть понято как указание на обязательность обтирания, а не мытья ног[2]. Как же можно объяснить второй вариант чтения данного аята? Существует два варианта объяснения:
1. Одной из особенностей арабского языка является то, что иногда слово, которое согласно смыслу выражения должно находиться в одном падеже, употребляется в другом, подвергаясь влиянию соседнего с ним слова. Например, арабы говорят: «Хаза джухру даббин харибин», что буквально переводится как «Эта нора ящерицы разрушенной». Слово «разрушенной» (харибин) является формой родительного падежа, хотя на самом деле смысл данной фразы «Эта нора ящерицы разрушенная», то есть слово «харибин» (разрушенной) по смыслу стоит в именительном падеже и относится к слову «джухр » (нора), а не к слову «даббин» (ящерицы). В родительный же падеж это слово возводится из-за его соседства со словом «даббин» (ящерицы), которое имеет родительный падеж. Аналогичная ситуация во втором варианте чтения вышеуказанного аята: слово «арджуликум» (ваших ног) находится в родительном падеже потому, что соседствует со словом «руусикум» (ваших голов), хотя на самом деле оно несет смысл формы винительного падежа и относится к слову «обмывайте».
2. Каждый из двух вариантов чтения данного аята был ниспослан в связи с определенной ситуацией, в которой находится человек:
Второй вариант («арджуликум») ниспослан по поводу ситуации, когда на ногах человека имеются чистые с точки зрения религии хуффейн, надетые в состоянии ритуальной чистоты: в таком случае в течение определенного временного промежутка при совершении омовения делается обтирание ног (масх аля-ль-хуффейн).
Первый же вариант чтения аята («арджулякум») касается ситуации, когда на ногах человека нет хуффейн: в таком случае ноги подлежат обязательному обмыванию.
[1] То есть перевод смысла аята в таком случае звучит как: «О вы которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и совершайте обтирание ваших голов и (мойте) ваши ноги до щиколоток… ».
[2] То есть аят может быть переведен как: «О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и совершайте обтирание ваших голов и ваших ног до щиколоток… ».
От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы это не было тягостным для членов моей общины, то я повелел бы им чистить зубы мисваком при каждом вуду’» (хадис привели Малик, Ахмад и Ан-Наса’и; Ибн Хузейма признал его достоверным.Аль-Бухари упоминает его как хадис муаллякъ[1]).
Степень достоверности хадиса:
Хадис достоверный. Ас-Сан’ани сказал, что ученые единодушны во мнении относительно его достоверности в передаче от Абу Хурейры, однако в том варианте, где сказано «перед каждым намазом», а не «при каждом вуду’ ».
Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:
Если бы не — речевой оборот, используемый для указания на невозможность чего-либо в связи с наличием какого-либо другого обстоятельства. В данном хадисе невозможность вменения в обязанность очищения рта мисваком перед каждым малым омовением связана с опасением Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, отяготить свою общину.
Выводы из хадиса:
1. Хадис утверждает желательность (мустахабб) использования мисвака при каждом омовении.
2. Хадис является одним из доводов в пользу большого правила, гласящего: «Затруднение приводит к упрощению». Опасение навлечь трудность является причиной отсутствия вменения в обязанность, что указывает на великодушие Исламского Шариата, его снисходительность и учет им слабости человеческой природы. К доводам, подтверждающим это большое правило, относятся также слова Всевышнего: «Хочет Аллах облегчить для вас» (4:28) и Его слова: «И не устроил для вас в религии какой-либо тяготы» (78:22), а также слова Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, вы посланы для облегчения, и не посланы для создания затруднений» (текст хадиса согласован).
3. Этот великий хадис является также доводом в пользу другого правила Шариата, гласящего: «Устранение (предотвращение) дурного предпочтительнее привнесения благого». Наличие опасности впадения людей в грех путем оставления ими малого омовения препятствует привнесению блага, коим является предписание чистить зубы мисваком при каждом вуду’.
4. Этот хадис указывает также на правило науки «Основы фикъха», утверждающего, что «Общий характер повеления говорит о его обязательности (ваджиб), если только нет доводов, препятствующих этому». Из доводов, подтверждающих это правило, — слова Всевышнего: «И пусть предупредит тех, кто отвращается от Его велений, о том, что постигнет их испытание [2] или наказание мучительное» (24:63).
5. Вместо мисвака допускается использование любой вещи, которая устраняет изменения в полости рта, но все же предпочтительнее использовать сами палочки. Таково наиболее достоверное мнение.
6. Общий смысл хадиса указывает на то, что очищение рта при помощи мисвака является весьма желательным действием (мустахабб) в любое время суток для постящегося и непостящегося. Каких-либо доводов, которые свидетельствовали бы о желательности пользования мисваком только вне поста, нет, за исключением слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса« (текст хадис согласован). Однако этот хадис не содержит указания на нежелательность использования мисвака постящимся, так как запах, о котором упоминается в хадисе, исходит не из ротовой полости, а из желудка, то есть хадис никоим образом не связан с использованием мисвака. Имамы Абу Ханифа и Малик считают использование мисвака желательным (мустахабб) в любое время. А имамы Аш-Шафи’и и Ахмад считают, что для постящегося очищение рта мисваком после полудня нежелательно (макрух), приводя в качестве доказательства следующий хадис: «Когда вы поститесь, используйте мисвак утром, а не вечером». В качестве ответа на их доказательство можно привести то, что:
Во-первых, этот хадис слабый (да’иф),
А во-вторых, он противоречит более достоверным хадисам, среди которых можно выделить хадис от Ка’б Ибн Малика, который сказал: «Я много раз видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, будучи постящимся, использовал мисвак«. При этом Ка’б Ибн Малик ничего не сказал о возможности пользования мисваком в какое-то определенное время и нежелательности в другое.
[1] Одним из условий для того, чтоб хадис мог считаться достоверным (сахих), является непрерывность его иснада. Хадисы, непрерывность иснада которых нарушена, в зависимости от того, в каком месте иснада есть пропуск и от того, сколько передатчиков пропущено, делятся на ряд групп:
1. Хадис муаллякъ — это хадис, в самом начале иснада которого есть пропуск (имеется в виду пропуск со стороны передатчика, например Аль-Бухари), независимо от того, сколько имен передатчиков пропущено.
2. Хадис мурсаль — это хадис, в котором имеется пропуск в самом конце цепочки передатчиков.
3. Хадис мункъати’ — хадис, в середине иснада которого имеется пропуск имени одного из передатчиков.
4. Хадис му’диль — хадис, в иснаде которого пропущены имена двух и более передатчиков подряд.
Первоначально, до тех пор, пока мы рассматриваем то место в иснаде, где есть пропуск имен передатчиков, мы относим хадис муаллякъ к категории слабых хадисов, и только затем, выше места пропуска, мы выносим о нем суждение, которого он заслуживает.
Что касается хадисов муаллякъ, встречающихся в «Ас-Сахихе» Аль-Бухари, то не все из них удовлетворяют условиям, которые предъявляет к хадисам сам Аль-Бухари. У него есть такие хадисы, которые в одном месте приводятся как муаллякъ, а в другом месте — с непрерывным иснадом, и есть такие, которые приводятся только как муаллякъ.
Хадисы муаллякъ делятся на группы:
1. Хадисы муаллякъ, переданные в решительной форме. Такие хадисы могут быть определены как достоверные выше того места иснада, где отсутствует имя передатчика. Однако следует рассмотреть, кем являются передатчики, имена которых известны. Хадис может удовлетворять условиям Аль-Бухари, а может не удовлетворять его условиям, считаясь, однако, достоверным согласно условиям других имамов, в таком случае хадис может быть оценен как хороший (хасан) и может быть использован как довод. При передаче данного вида хадисов используются слова типа «сказал», то есть передатчик хадиса, например Аль-Бухари, говорит, что такой-то человек сказал, однако сам он не слышал данный хадис непосредственно от этого человека. Примером такого хадиса является хадис, переданный Бахзом Ибн Хакимом, которому сообщил его отец от своего отца: «Аллах более других имеет право на то, чтобы его стеснялись» (хадис передал Аль-Бухари в виде хадиса муаллякъ). Что касается «Ас-Сахиха» Муслима, то в нем приводится очень мало хадисов муаллякъ.
2. Хадисы муаллякъ, переданные в непрочной форме. При передаче таких хадисов передатчик использует выражения типа «рассказывается, что», «упоминается, что» и т.д. Пример такого хадиса: «У поминается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Раздать долги нужно раньше составления завещания».
[2] то есть ширк (придание Аллаху сотоварищей).
От Хумрана, слуги Усмана, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказал: «Усман, да будет доволен им Всевышний Аллах, повелел приготовить воду для малого омовения, затем обмыл кисти своих рук три раза, затем прополоскал рот и втянул воду в нос и промыл его, затем обмыл трижды свое лицо, затем трижды правую руку до локтя и таким же образом левую, затем совершил обтирание головы, а затем обмыл трижды правую ногу до щиколоток, и таким же образом левую, и вслед за сим сказал: «Я видел Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершавшим малое омовение подобным образом» (текст хадиса согласован).
Выводы из хадиса:
1. Автор, да смилуется над ним Аллах, выбрал данный хадис в качестве основы для описания того, как совершал вуду’ Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. А все другие хадисы и версии он использовал в качестве дополняющей его информации.
2. Перед совершением того или иного обряда поклонения, в том числе и малого омовения, рекомендуется приготовить все необходимое для него, с тем чтобы не испытать потребности в этом во время самого обряда поклонения.
3. При совершении малого омовения желательно (мустахабб) обмывать кисти рук трижды перед тем, как опускать их в воду для омовения. Подобное действие, по единогласному мнению всех ученых, является сунной. Доказательством того, что мытье кистей — сунна, а не обязанность (ваджиб), является отсутствие упоминания об этом в аяте Корана. Само по себе совершение данного действия Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, при отсутствии повеления на этот счет не указывает на его обязательность, однако доказывает его желательность (мустахабб). Таково одно из правил науки «Основы фикъха».
4. При обмывании двух парных органов желательно (мустахабб) начинать обмывание с правого из них.
5. Обмывание лица (в которое входит мадмада и истиншакъ), обеих рук вместе с локтями и стоп до щиколоток включительно является обязательным.
6. При омовении желательно (мустахабб) совершать истинсар (высмаркивание втянутой в нос воды при помощи левой руки).
7. Обмывание лица (в которое входит мадмада и истиншакъ), обеих рук вместе с локтями и обеих стоп до щиколоток желательно (мустахабб) совершать троекратно.
8. Перечисляя действия, совершаемые при омовении, передатчик хадиса, переходя от упоминания одного действия к упоминанию о следующем, использует наречие «затем», что же касается таких действий, как мадмада, истиншакъ и истинсар, то, перечисляя их,передатчик использует союз «и», что указывает на предпочтительность одновременного, а не раздельного совершения полоскания рта и носа. Более подробное объяснение этого будет дано позже, если на то будет воля Аллаха.
9. Обязательно необходимо (ваджиб) совершать обтирание всей головы, включая уши.
10. Отличительной особенностью масха (обтирания) и главным преимуществом является его легкость и удобство, посему его повторное совершение не предписывается Шариатом и следует ограничиваться лишь однократным обтиранием. Масх отличается от обмывания своей легкостью, неоднократное же его выполнение сделает его подобным обмыванию, а ведь, вероятнее всего, мудрый смысл божественного предписания относительно обтирания головы, а не обмывания, заключается в желании Всевышнего даровать нашей умме облегчение и избавить рабов от трудностей, ведь голова — место роста волос и постоянное обливание ее водой может явиться причиной заболеваний и нанести вред.
От Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, который, описывая совершение вуду’ Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и протер свою голову однократно…» (хадис привел Абу Дауд, его также привели Ан-Насаи и Ат-Термизи с достоверным иснадом, причем последний сказал, что данный хадис самый достоверный по этому поводу).
Степень достоверности хадиса:
Хадис достоверен. Трое передали его с достоверным иснадом. Он содержится в сборнике достоверных хадисов, составленном Аль-Албани на основе хадисов Абу Дауда (№ 106).
От Абдуллы Ибн Зейд Ибн Асыма, да будет доволен им Всевышний Аллах, который, описывая совершение вуду’ Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протер свою голову, проведя двумя руками спереди назад и обратно» (текст хадиса согласован, в другой версии данного хадиса сказано: «Начал (обтирание) с передней части головы и дошел до затылка, затем повел руки в обратную сторону, пока не вернулся к тому месту, с которого начал»).
От Абдуллы Ибн Амра, да будет доволен Аллах им и его отцом, который, описывая совершение вуду’ Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…затем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протер свою голову и ввел указательные пальцы в уши, и обтер большими пальцами их наружную поверхность» (хадис привели Абу Дауд и Ан-Насаи. Ибн Хузейма оценил его как достоверный).
Степень достоверности хадиса:
Хадис хороший (хасан). Аль-Бухари сказал: «Я видел, как Ахмад, Аль-Хамиди и Исхак приводили как довод хадис Амра Ибн Шу’ейба, переданный им от его отца, который в свою очередь передал его от своего отца.Этот хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 123).
Выводы из трех вышеприведенных хадисов:
1. Хадис от Али указывает на то, что обтирание головы совершается один раз и не повторяется дважды (об этом уже говорилось выше). Ответить сторонникам мнения о совершении обтирания головы дважды, которые приводят в качестве довода хадисы, которые якобы указывают на двукратное обтирание головы, можно следующим образом: передатчики приводимых ими хадисов имели в виду то же, о чем говорится в хадисе Абдуллы Ибн Зейда (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протер свою голову, проведя двумя руками спереди назад и обратно»), то есть проведение руками по голове спереди назад и в обратную сторону. Однако обтирание спереди назад и обратно следует считать лишь одним обтиранием, а не двумя разными.
Тем, кто считает, что голова обтирается трижды, основываясь на хадисах, утверждающих, что при совершении малого омовения части тела обмываются по три раза, следует ответить, что это касается всех участков тела, за исключением головы, к которой также относятся уши. Ибн Аль-Къайим сказал: «Достоверным является то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал обтирание головы дважды. Совершая обмывание других органов повторно, в отношении головы он довольствовался однократным обтиранием, и никаких достоверных доводов, противоречащих этому, не имеется».
2. Ученые-имамы единодушно сошлись во мнении, что обтирание головы при совершении малого омовения является обязательным действием (фард). Также они единодушны в том, что Шариат рекомендует обтирать голову полностью, однако расходятся относительно обязательности этого, то есть по поводу того, является ли обтирание всей головы законоположением-ваджиб. Абу Ханифа и Аш-Шафи’и считают, что разрешено обтирать лишь часть головы, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды совершая омовение, обтер чуб. Малик и Ахмад считают обязательным обтирание всей головы, что подтверждается действиями Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, описанными в достоверных и хороших хадисах. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Никто не сообщает о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ограничивался обтиранием лишь части головы».
3. Сунной является совершать обтирание ушей во время обтирания головы, как на то указывает хадис от Абдуллы Ибн Амра (№ 33). То есть их обтирание совершается сразу после обтирания головы и не требует смачивания рук заново.
От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас встает ото сна, пусть совершает истинсар троекратно, ведь поистине сатана ночует в его ноздрях» (текст хадиса согласован).
Выводы из хадиса:
1. Хадис указывает на веление Шариата совершать истинсар, и об этом сказало большинство ученых. Однако выполнение этого веления не является обязательным (ваджиб), а относится к категории желательного (мустахабб), так как указание дано в форме наставления.
2. Необходимость совершения истинсара хадис объясняет тем, что сатана ночует в ноздрях человека. Возможно, что эти слова нужно понимать дословно, так как нос является одним из входов в тело человека и, таким образом, очищение его относится к средствам, помогающим уберечься от шайтана и от его проникновения внутрь человека. Возможно также, что истинсар рассматривается как одно из средств, прогоняющих лень и вялость, которые внушаются человеку сатаной.
Так или иначе, мусульманин обязан верить утверждениям, подобным данному, если установлена достоверность религиозных текстов, сообщающих о них. Он обязан верить этому, даже если не постигает сущности того явления, о котором идет речь, ведь Аллах Всевышний сказал: «Вам даровано знаний лишь немного» (17:85).
От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который также сообщил: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас встает ото сна, пусть не окунает свои руки в сосуд до тех пор, пока не помоет их трижды, ведь он не знает, где находились ночью его руки» (текст хадиса согласован, данная версия принадлежит Муслиму).
Выводы из хадиса:
1. Погружение рук в сосуд с водой сразу после сна, без предварительного их мытья, порицается. Говорят, что причина запрета — прикосновение к рукам человека шайтана. Полагают также, что во время сна руки могут соприкасаться с другими частями тела, которые не очищены водой в достаточной степени и, таким образом, сами могут подвергнуться осквернению. Однако наиболее близким к истине, хотя Аллаху ведомо лучше, является мнение, согласно которому данное веление имеет целью установить один из видов поклонения Аллаху путем соблюдения чистоты.
2. Данный хадис не указывает на то, что вода, в которую окунал руки человек, проснувшийся после ночного сна, лишается, как считают некоторые ученые, да смилуется над ними Аллах, своей очищающей способности и становится чистой, но не очищающей. Наиболее правильной является точка зрения, согласно которой такая вода остается при своей очищающей способности, и это доказывается тем, что:
Во-первых: Как уже указывалось ранее, вода становится оскверненной только тогда, когда под действием наджасы изменяется одно из ее свойств. И даже если неверный опустил свою руку в воду, эта вода чиста, поскольку, как уже говорилось, кафир — скверна духовная (наджаса ма’науийа), а не физическая.
Во-вторых: Отказ от окунания рук в воду является мерой предосторожности во избежание возможного осквернения воды, однако убежденности (аль-йакъин) в том, что из-за окунания рук вода оск