www.e-puzzle.ru
Москва 2013
УДК 294.3 ББК 86.35 Сі8
Перевод с французского Александры Рымаръ Редактор Константин Кравчук
Сандо-Кайсен
С 18 Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен / Сандо-Кайсен; Перевод с фран. Александры Рымарь — М.: ИД Ганга, 2013. —128 с.
ISBN 978-5-906154-22-4
Книга будет интересна как только лишь интересующимся учением Дзен, так и тем, кто его уже практикует. Возможно, кому-то она даст более ясное представление о том, что такое Дзен вообще, разрушив расхожие иллюзии и устоявшиеся мнения о нем, а кому-то принесет ответы на давно мучавшие вопросы.
Большая часть этой книги состоит из вопросов учеников и ответов учителя. Поэтому она представляет особый интерес для практикующих Дзен в нашей стране и не имеющих возможности лично повстречаться с мастером. Ведь вопросы и проблемы, затрагиваемые в ней, — общие для большинства практикующих.
© Сандо-Кайсен, 2013 © ИД «Ганга», оформление, 2013
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие 6
Предисловие от переводчика 8
Благодарности и
Посвящение существам 12
ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ
Санкт-Петербург. 15 мая 2007 г*
Залы в ГЭЗ21 и центре «Другой мир» 14
Санкт-Петербург 23
Москва. 19 мая, зал «Открытый мир» 28
Киев. Киево-Могилянский университет, 22 мая 36
Варшава. Мазовецкий центр культуры 43
Прага. Центр Надатин Ринхард, ул. Сколска 52 Братислава (Словакия).
Университет Коменского 59
Краков. Центр Манга, на берегу Вислы 67
Острава, Чешская Республика 74
Самара. На берегах Волги 79
Япония. Во время последней поездки в Японию в 200б Г. 89
Сопот. На берегу Балтийского моря.
Экономическая академия 92
Париж. Руэль Мальмезон юо
Мондо. В монастыре Хо Шо Дзи, и июля 2007 г. 107
Мондо. В монастыре Хо Шо Дзи, конец июля 2007 г. 114
Мондо. В монастыре Хо Шо Дзи. Летний лагерь, 26 августа 2007 г. 121
Послесловие 125
АЛАН КАЙСЕН КРЫСТАШЕК родился во Франции в 1952 г. Его отец был поляком, и семь лет своего детства Алан провел в Польше. После годового пребывания в Китае в монастыре Т’чань, в 1968 г. в Париже он встречается с японским мастером Тайсеном Дешимару и в 1979 г. получает от него посвящение в монахи и имя Сандо-Кайсен.
Свою дальнейшую жизнь Сандо-Кайсен посвящает передаче практики дзадзен — сначала во Франции, а затем и в странах Восточной Европы, которые он регулярно посещает уже более 20 лет. Дзен-центры, открытые его учениками, можно теперь найти в Польше, Чехии, Словакии, в России и на Украине.
Во время своей последней поездки в Японию в 2006 г. на острове Кюсю Сандо-Кайсен встречает давних друзей своего Мастера. Чуть позднее, по возвращении во Францию, вдохновленный этой встречей, он решает опубликовать собрание учений о Природе Ума, данных в самой чистой традиции Дзен.
Это собрание учений состоит из записей его конференций и диалогов, проходивших между ним и его учениками во время поездки по странам Восточной Европы в 2007 г.
Франсуаз Бадет Шинкьо
Эту книгу мастер Кайсен начал писать во время своего визита в Россию весной 2007 года. Это был его третий приезд сюда. И теперь, когда я пишу это предисловие, спустя 6 лет, мне невольно вспоминаются эти первые годы становления нашей сангхи[1] в России.
Ноябрь 2005 года. Польская монахиня Наташа Бед- нарска и я клеим афиши на улицах Самары: «Сердечно приглашаем на введение в практику дзадзен!» Тогда нас было только двое. Только она и я. И нам и в голову не могло прийти, что спустя всего несколько лет такие же афиши будем вешать уже не мы, а совсем другие люди, и не в одной только Самаре, а в самых разных городах России: в Москве, Петербурге, Калининграде, Краснодаре, Екатеринбурге, Вологде, Череповце...
Что заставляло нас тогда часами ходить по улицам и клеить сотни афиш с приглашением на практику дзадзен, на встречу с мастером Кайсеном и ретриты? Как можно было, приехав в совершенно незнакомый огромный город, без денег, без жилья, без работы, ничего и почти никого в нём не зная, в течение нескольких месяцев открыть дзен-центр и наладить в нем регулярные практики? Каким чудом встречали мы людей, которые, совершенно нас не зная, бескорыстно и с открытым сердцем давали нам кров, помогали в организации мероприятий, возили на машинах, делали рекламу, давали деньги, информацию, помещения, просто поддержку? Что толкало наших монахов и монахинь из Чехии, Словакии и Польши оставлять работу, дом, все свои дела и ехать в Россию, часто за собственные деньги, чтобы спать на полу у совершенно незнакомых людей, в порою очень странных и не очень комфортных условиях; чтобы в холод и грязь клеить плакаты; чтобы, не зная толком русского языка, каким-то чудом решать самые разные организационные вопросы?
Зачем мы все это делали? Я не знаю. Я никогда не задавала себе этого вопроса, так же как, я думаю, не задавали его себе и все остальные, кто участвовал в рождении нашей российской сангхи в те годы. Мы просто делали это. Просто верили нашему Мастеру, который всегда говорил нам, что мы практикуем не для себя, а для всех существ, и что мы должны «больше, больше показывать дзадзен, больше учить людей. У нас нет времени, потому что люди умирают. Мы не можем смотреть на время через свое время. Мы должны смотреть на время через время людей...» (Мастер Сандо-Кайсен «Харизма»).
То, что я знаю точно, — без него это бы было невозможно. Только вера в его слова и его пример могли тогда воодушевить нас на то, что мы делали. И только его бесконечное доверие к нам, его ученикам, могло поддерживать в нас эту веру. Именно видя его непоколебимую веру в нас, мы учились верить в самих себя, в свою собственную природу. Которая, даже когда мы не знали что делать и как, все равно знала и делала — несмотря ни на что.
Второе, что я точно знаю, — встреча с мастером Сан- до-Кайсеном и эти 8 лет знакомства с ним полностью изменили мою жизнь. Не знаю, являюсь ли я теперь лучшим человеком, чем была до этой встречи, но знаю, что тот человек, который живет под моим именем сейчас, есть и появился именно благодаря ей. И если в этом человеке есть что-то хорошее, то это — результат практики в сангхе мастера Кайсена.
Я хочу поблагодарить всех, кто помогал нам в течение этих восьми лет. Благодаря им теперь многие люди в России могут практиковать дзадзен. Благодаря этим людям, перечислить которых поимённо здесь было бы невозможно, также смогла увидеть свет и эта книга. Ведь в основном она была написана мастером Сандо-Кайсеном именно во время его поездок по городам России.
Я хочу поблагодарить монахиню Кан О (Юлю Юн), на чьи средства и благодаря усилиям и настойчивости которой эта книга была издана, Константина Кравчука за неоценимую помощь в её издании и Олега Вавилова за то, что он познакомил нас с Константином и за ту помощь, которую он оказывал нашей сангхе в России на протяжении многих лет.
Большинства из Вас не было с нами тогда, когда мы ездили с мастером Кайсеном по городам, в которых происходили беседы и встречи, описанные в этой книге. Но теперь у Вас есть возможность присоединиться к этому захватывающему путешествию — путешествию не в пространстве, но вглубь самих себя.
Желаю Вам приятного чтения!
Монахиня Соку (Александра Рымаръ), глава российской сангхи мастера Кайсена
БЛАГОДАРНОСТИ
Поскольку этот человек был движим величием и безграничным состраданием по отношению к своим ученикам и ко всему человечеству, моя благодарность прежде всего направлена моему дорогому и почитаемому Мастеру Мокудо Тайсену Дешимару.
Я также благодарен людям, которых я повстречал в Китае и в Японии. В первую очередь я думаю о Хонда Роси, Сизуя Исии, о Достопочтенной Мёсин Иманака и обо всех чудесных существах в округе Сидзуока и на острове Кюсю.
Я в особенности благодарен Роси Косака Кию из храма Сенгаку-дзи за хорошие советы и Роси Эдзюну Иэчика за наше с ним путешествие по Японии.
Эта книга смогла увидеть свет благодаря тому, что эти люди вдохновили меня. Я посвящаю ее моим ученикам и товарищам на Пути, а также всем средствам информации шести стран, землю которых мои стопы топтали эти последние 20 лет.
ПОСВЯЩЕНИЕ СУЩЕСТВАМ
Пусть жизнь каждого будет раем.
Пусть исчезнет это банальное ощущение «я» и «мое». И да пробудится в наших сердцах знание истинной Природы.
Да обретут все существа простоту, истину, смелость, скромность и сияние.
Пусть каждый радостно идет по миру.
Пусть каждый всегда пребывает в своем сердце.
Сандо-Кайсен
Лекции о тишине
Все существа С безначальных времен Пребывают в великом покое Пути.
Ма Цзу (709-788)
САНКТ-ПЕТЕРБУРГ 15 мая 2оо 7 г. Залы в ГЭЗ21 и центре «Другой мир»
Дорогие слушатели!
Огромная иллюзия, величайшее заблуждение — это жить, не осознавая свой собственный Ум, тот Ум, который существовал задолго до нашего рождения.
Все говорят о Пробуждении, о внезапном или постепенном Просветлении, о подлинном Сатори и многих других вещах, определениями которых переполнены бесчисленные книги и древние тексты. Но прежде всего мы должны знать, что Пробуждение рождается из Ума, коренится в Уме и актуализируется Умом.
Почему говорится, что оно актуализируется, а не реализуется? Потому что все существа наделены чистым Умом Сущности, поэтому Пробуждение — это не более чем актуализация нашей собственной Изначальной Природы[2].
Когда ум действует свободно в своей естественности, тогда Пробуждение реализует Сущность в своей Сущности. Поскольку Ум по сути своей свободен от всех вещей, то тут не за что ухватиться, не на что опереться и негде остановиться. Нет ни субъективного, ни объективного.
Мы употребляем такие слова, как Будда или Бог, но речь всегда шла о вашем собственном Уме, и если вы заблуждаетесь относительно Будды, вы будете заблуждаться относительно вашей собственной изначальной Природы. Более того, вы должны знать, что мы не можем приблизиться к своей изначальной Природе ни посредством знания, ни с помощью интеллекта и психики, ни через обучение или практики, какие бы то ни было.
Понимание само по себе не ведет к Пробуждению, так же как и непонимание не ведет к заблуждению. На самом деле именно этот непонимающий ум и является Буддой.
Дорогие слушатели, поистине, если с самого начала вы не признаете, что ваш собственный Ум — это Будда, вы останетесь вне Великой Реальности.
Вопрос: Когда мы пробуждаемся внутри с помощью дзадзен, как мы об этом знаем?
Ответ: Пробуждение к нашей изначальной Сущности не относится к области понятий внутреннего или внешнего; более того, эта Сущность не является ни моей, ни чьей-то еще. Когда тело и ум отброшены, в этот момент реализуется Сущность, которая не приходит ни изнутри, ни снаружи.
Мы все слышали, что изначально мы все просветленны, но если мы этого не знаем, мы блуждаем по дорогам невежества нашего собственного Ума. Тогда мы совершаем вредные действия, которыми создаем свои собственные цепи, такие как страсти, привязанности, высокомерие и все остальные страдания.
Что же касается дзадзен, то он не является условием для того, чтобы пробудиться, или методом чего-либо достичь. Во время дзадзен мы не принимаем позицию, ожидая какого-то Пробуждения. Когда Пробуждение приходит, будьте пробужденными. Пробуждение—это есть, когда мы голодны, и спать, когда мы устали. Если Пробуждение проявляется, сохраняйте присутствие, и когда оно не проявляется, сохраняйте присутствие. Везде и во всем просто пребывайте в пробуждении. Когда тело и ум отброшены, стерты, тогда единство действует само по себе, не будучи ни внутренним, ни внешним. Мы должны стать эхом той естественности, которая проявляется и действует естественно, в соответствии с обстоятельствами.
Если есть два главных препятствия к нашей истинной свободе, то это страх и гордыня. Наш ум должен сохранять свою гибкость во всех обстоятельствах, что бы он ни делал — одевался, работал, говорил или как угодно действовал, полностью используя наши шесть чувств. Все должно быть выражением великого Пути. Но из-за незнания своего Истока вы скитаетесь среди форм и имен от заблуждения к заблуждению, теряетесь в обманчивых понятиях.
Наш ум можно сравнить с утиным прудом. Когда уток нет, пруд чист и прозрачен. Но как только крылья и лапы уток взволнуют зеркальную поверхность, поднимается грязь и чистая вода замутняется. То же самое происходит с нашими мыслями и страстями. Но это ничуть не мешает изначальной чистоте, потому что, как только утки улетают, прозрачность уже снова здесь, поскольку она всегда была здесь. И все явления снова могут в ней отражаться.
Совершенный человек
Действует без каких-то особых мыслей,
И каждое из его действий
Являет собой единство без двойственности,
Без суждений и враждебности.
Прогуливаясь по берегу Невы к Эрмитажу, я мог вновь любоваться этим восхитительным городом, основанным Петром Великим в 1703 году. Благодаря большому количеству университетов здесь очень развита интеллигенция. Но в том, что касается Великого Дела, которым является Путь, здесь нет необходимости в школярском образовании. Образование приводит нас к утиному пруду.
На самом деле каждый наш жест является актуализацией Древнего Пути. Я провел более гооо конференций во многих странах за более чем 30 лет, но, в конце концов, я ничего не сказал. Я указывал пальцем в направлении не-проявленного и сажал свое тело в позицию не-формы. Но горе тому, кто простирает палец в направлении позиции для того, чтобы в ней обосноваться и жить.
Не сомневайтесь, когда я говорю вам, что каждый из вас целостен и имеет в своем распоряжении совершенную тайну, и нет ничего, чего бы в ней недоставало.
Дзадзен — это великое Дело, которое затрагивает всю Вселенную, но основа Вселенной не нуждается в нашем дзадзен. Если дзадзен—это непосредственная реализация нашего подлинного лица, то это лицо — без формы и свободно от любых поисков, любых усилий и любой дисциплины. Нет необходимости в бесконечных длительных практиках, ибо погоня за чем бы то ни было еще более отдаляет нас от того, за чем мы гонимся.
Дело монаха и всех человеческих существ — это актуализировать, или вновь оценить, Единый Ум. Это воистину Святой Труд. Жить, не осознавая собственных действий, — это все равно что жить во сне, вдали от реальности.
Вопрос: Конкретно, как быть осознанным?
Ответ: Мы должны переходить от одного сиюминутного ощущения к другому сиюминутному ощущению. Таким образом мы можем достичь места не-пребывания. Если мы хорошо укоренены в своей Основе, мы больше никогда не позволим ввести себя в заблуждение обманчивым фантасмагориям мышления. Благодаря присутствию реального в реальном мысли не будут больше тянуться друг за другом. Тогда прекратятся все классификации.
Мастер Доген написал в «Сёбогензо»:
«Есть кто-то, кого я не знаю, кого я не могу назвать, но кто меня всегда поддерживает.
Он существовал задолго до появления всех вещей и не имеет ни начала, ни конца. Нет нужды его определять, так как мысль не может его ухватить.
Это подобно тому, как если бы мы вышли из глубокого леса на открытое, безграничное пространство. Нет нужды знать его прошлое и будущее, нет нужды его называть. Это полностью нас наполняет, и мы свободно его пересекаем. В нем нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого. Это вездесущее присутствие, населяющее все вещи и не зависящее ни от одной из них».
Дорогие слушатели, вы должны знать, что вы, те, кто меня слушает в этот момент, не являетесь не чем иным, как Великим неиссякаемым и беспредельным Источником, и что на самом деле нет ничего, чего бы вам недоставало. Достаточно не принимать сторону за или против и сохранять свой ум таким же широким, как огромное пространство, и таким же свободным, как солнце и воздух. Для этого существует дзадзен — это
молчаливые врата, однажды открыв которые, вы сможете увидеть неисчерпаемое сокровище, которое есть не что иное, как вы сами. Но ни один метод не позволит вам пройти в ворота без ворот. Ибо любая привязанность к чему-то особенному, любая предполагаемая цель и любая желаемая выгода заставят вас сооружать все новые иллюзорные двери и стены из миражей.
Тогда, что есть Путь?
Ничего особенного!
Отбросьте тело и ум и не создавайте категорий.
Bolshoe zdorovje I do swidanja.
В луне Ума
Негде остановиться.
Облака плывут, не зная Ни юга, ни севера.
Также и истинный человек Не беспокоится о мудрости и положил конец Опыту и знаниям.
Для царственной горы Нет ни хорошего, ни плохого.
В то время как люди мечутся Во всех направлениях по воле обстоятельств, Скованные цепями страсти К Буддам и ритуалам.
Какой принцип нас к чему-либо обязывает, Какой закон нас принуждает?
Создавая всякого рода искусственность, Чтобы достичь Будды,
Человек лишь добавляет воду К воде!
САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
Дорогие слушатели и слушательницы!
Все проистекает из нашего Ума, но он сам не ограничен только нами, он присутствует во всем, и нет такого места, где бы он ни находился. По причине того, что вы редуцировали его к своему маленькому существованию, которое мы называем человеческим, мы ищем его снаружи, как Ум другой и непроницаемый. Вы гонитесь за самым лучшим методом, который помог бы вам встретиться с божественным, и вы отказываетесь признать этот Ум в качестве своего. Но если вы признаете этот факт, тогда вам больше ничего не будет недоставать и ничего не будет слишком много. То, чего вам недостает, порождается неиссякаемыми желаниями, которые каждый пытается утолить чем-то искусственным.
Есть искусственности материальные и духовные. Освободившись от первых, вы бросаетесь сломя голову во вторые. Существует четыре вида заблуждений:
Большое заблуждение — это путь астрологии, искусства гадания, символизма, потусторонних знаков и магии.
Другое заблуждение — это убежденность в том, что Пробуждения можно достичь благодаря лекциям, образованию, философии и с помощью разного рода совершенных техник, которые изобрел мир.
Есть заблуждение, которое заключается в вере в то, что накопление заслуг, благотворительность, молитвы, ритуалы, служение богам, Бодхисаттвам и другим Буддам позволит нам пробудиться.
Затем есть те, кто бросается сломя голову в экстремальные практики и, не используя проницательность своего ума, тупо повторяет ошибки других или практикует Путь в соответствии с собственной его интерпретацией, запутывая самих себя и отвергая помощь просветленных существ. Даже если их подход кажется искренним, они лишь блуждают в извивах своего ограниченного понимания. Более того, если они не достигают объекта своих желаний, то торопятся найти какого-нибудь нового гуру, затем еще одного, надеясь, что совершится чудо.
Некоторые, отчаявшись и разочаровавшись, возвращаются в материальный мир и преследуют свои желания на другом плане. Пункт, общий для всех этих людей, — это присвоение. Они чего-то хотят и хотят быть уверены в том, что это получат. Этот принцип одинаково действует как в материальных, так и в духовных вопросах.
Человек — самый большой изобретатель костылей. Но когда приходит смерть, на какой костыль нам опереться?
Дорогие друзья, когда мы идем, вся Вселенная идет. Если это так, на что я могу опереться?
Существует ли что-то, что кто-либо мог бы сделать за меня? Есть, справлять нужду, ходить, дышать, думать, спать, сидеть, двигать этим телом, двигать умом? Я одинок в болезни, в боли, в старости и смерти. Нет такого места и такого времени, где я не был бы один!
Мы выдумали такие определения, как друг и враг, любовь и ненависть, хорошее и плохое, но никто не может прожить мою жизнь за меня, даже в самых ее мелочах. Но, в конце концов, нет ни того ни другого. Жизнь такая, какая есть, и такая, какой мы должны ее принимать. Хорошее и плохое не имеют к этому никакого отношения, и понятия друзей и врагов не существуют, потому что все, что бы ни приходило, это не более чем отображение ума.
Но в реальности нет ума моего и чужого. Когда это понято, все явления становятся чудесной манифестацией Изначального Ума. Тогда одиночество становится одиночеством мириад существований в одном шаге. Это непрекращающееся течение — это естественный ход всех явлений-пустоты, и в этом движении царит совершенная согласованность. Тогда мы можем откликаться на обстоятельства как эхо. Тогда все становится эхом.
Так, как гора откликается эхом
Белому орлу,
Темная река откликается эхом
Странствующим деревьям.
Пока вы привязаны к понятиям реализации, просветления, обыденного и Ума Будды, вы будете блуждать среди своих посредственных взглядов. Вы должны оставить путь, отдаляющий вас от великого освобождения. Нужно перестать воображать себя на пути, каким бы чудесным он ни был, прекратить иметь какое-либо особое отношение, считая себя искателем, учеником или мастером. Необязательно давать себе определения, стремиться убеждать или желать кого бы то ни было спасти.
На самом деле, когда я прихожу сюда, мне нечего вам предложить, как солнцу нечего предложить солнцу. Я показал вам позицию дзадзен, которую мне показал мой Мастер, для того, чтобы вы актуализировали
то, чем вы всегда являлись. Но если после моего отъезда кто-то будет вам говорить о жизни Будд как о цели, к которой надо стремиться, или как о состоянии, которого следует достичь с помощью бог весть какой духовной практики или молитвы, не позвольте себя обмануть такими разговорами и не попадитесь в тысячу сетей невежества.
Когда внезапно облака рассеиваются, в прозрачном небе Реальности вы обнаруживаете, что и субъект, и объект — это вы сами, и обретаете, таким образом, таинственное, невыразимое понимание. В конце концов, то, что важнее всего, — это чтобы, когда мысли цепляются одна за другую, мы не были захвачены ни одной из них.
Дорогие слушатели, в течение этих многих летя лишь передавал Дхарму покоя и счастья. Удобно усевшись в позиции, позвольте телу расслабиться, плечам опуститься. Станьте едины с дыханием, но не создавайте из него непрерывной линии. Позвольте вдоху совершиться полностью, до его полного исчезновения. Позвольте выдоху полностью исполниться, вплоть до его исчезновения. Пусть ваш ум остается безучастным к деятельности мышления. Пусть мысли приходят и иссякают свободно. Не ищите никакого особенного состояния ума. Объединитесь с позицией и дыханием. Тогда ум успокоится сам собой и станет ясным и чистым. Не останавливайтесь на этой ясности. Не фиксируйтесь ни на чем, ни на пустоте, ни на чем бы то ни было другом. Не создавайте естественное. Естественное установится само, естественным образом.
Бдительность не зависит от какой-то специальной концентрации или силы воли. Ясность есть там, где установилось спокойствие. Не ищите покоя, он есть там, где существует ясность.
Нет никаких священных действий, нечему поклоняться, нет молитв, которые нужно было бы возносить, нет никакой святости, подвижности или неподвижности, которые бы могли нас куда-то привести. Нет ничего особенного. Доверьтесь наконец своему обычному уму. Облака в небе, вода на земле.
Состояние Будды не имеет зафиксированной формы. Если мы привяжемся к сидячей позиции или к состоянию ума, мы не согласуемся с Принципом. Некоторые мастера говорили:
«Дзен не имеет ничего общего с сидячим, лежачим или стоячим положением».
Как верны их слова! Они были обращены к тем, кто был привязан к сидению в позиции Будды, не понимая, что Будда не имеет формы. Садясь в позицию, мы рисуем собой сидячего Будду, стоя, мы рисуем Будду стоячего. Оставить все дела — это значит сесть без особого состояния ума, оставив все вещи и, прежде всего, оставив даже то, что мы оставили!
Вопрос: Но я слышал, что чтобы пробудиться, необходимо прилагать большие усилия?
Ответ: Не относитесь к пробуждению как охотник, подстерегающий добычу. Быть в пробуждении — это просто делать то, что нужно делать. Но делать это с самой великой простотой, с Умом Пробуждения. Пробуждение берет исток в Уме. Если ум свободен от всех пут, Пробуждение озаряет само себя, независимо ни от усилия, ни от его отсутствия.
Вопрос: Будда — это Пробуждение?
Ответ: Это ваш собственный ум!
МОСКВА 19 мая,
зал «Открытый мир»
Я преклоняюсь перед всеми вами, теми, кто проделал этот длинный путь для того, чтобы приехать сюда в Москву, чтобы услышать Дхарму Будды и принять участие в сессине.
Вы приехали из Литвы, Беларуси, с Украины и Кавказа, из Одессы и Самары, некоторые из вас провели более четырех дней в поезде. По сравнению с прошлым годом число практикующих значительно выросло. В такой большой стране, как Россия, еще можно почувствовать влияние Учения Будды не только в Бурятии, где буддизм сохраняется в течение столетий, но и во всей остальной стране.
В наше время, когда большинство людей называют себя очень занятыми и притворяются, что у них нет времени, чтобы сесть, либо потому, что у них нет денег, либо потому, что деньги не оставляют им времени, — случаются такие драгоценные мгновения, когда мы встречаемся, когда вы встречаетесь с самими собой для того, чтобы приблизиться к себе и своей изначальной Природе.
Как говорил древний мудрец:
«Когда вы обманываете сами себя и полны сомнений, десяти тысяч книг будет недостаточно,
но если вы пробудитесь, тогда даже одно слово
будет излишне».
Я не знаю, благодаря каким заслугам и какой тайне я оказался в этой огромной стране, но знайте, что слова обманчивы и что Истинная Реальность живет в вашем собственном сердце, а не в моих речах. Вы должны знать, что помимо того факта, что она населяет ваш собственный ум, не имеющий ни рождения, ни смерти, нет никакого принципа и никакого правила, которому нужно было бы следовать.
Еще до рождения своих родителей вы были огромны, больше, чем все степи России. Вы родились чистыми, как вода потоков или прозрачность широких небес. Возможно, по причине воздействия пяти чувств, контакта с миром форм и умственных конструкций вы затемнили то, что было свободным от начала без начала, чтобы построить ограниченный мир, разбитый на категории и обреченный на заблуждения, служащий причиной сомнений и страданий. Мало-помалу ваши действия переросли в привычки, которые кристаллизовались в склонности. В этих склонностях стало не продохнуть, и ваше видение ограничилось. Это привело вас в этот зал в поисках ответа или нового способа дышать.
Но вы должны знать, что этот новый кислород, который мы называем Дхармой, всегда есть в ваших глазах, куда бы вы ни повернулись. Что бы вы ни делали, вся Вселенная делает это, и какими бы большими ни были ваши сомнения, ваша Истинная Природа остается широкой, как беспредельность, и свободной, как ветер. Это нас подводит к тому, что если это так и есть, то никакая практика, никакое образование и никакая реализация не вернут вам свободу.
Величие, являющееся перед моими глазами, неиз
меримо, и величие, которое смотрит в этот момент на меня, наводняет все вселенные и не имеет эквивалента.
Почему дзадзен называют великим сидением Будды? Будда обозначает здесь безграничность нашей фундаментальной Сущности. Сидеть — это сидеть в величии Сущности. Раскрываясь в великом, действие ходьбы становится безграничным и все наши действия становятся великими и безграничными. Дзадзен позволяет не только актуализровать нашу фундаментальную Природу, но также получить интуитивное знание о ней. Но я не скрываю от вас, и многие это знают, что немного помучить колени во время дзадзен — это неизбежно.
Сидеть в Великом Сидении означает здесь, что Великий и Изначальный Дух наполняет это тело, приспосабливаясь к нему и рисуя его в форме сидячего Будды. Когда беспредельность пронизывает позицию, она тоже становится беспредельной. Только беспредельное в беспредельном, только пробужденное в пробужденном, только Будда в Будде.
Когда вы прекратили создавать умопостроения, вернувшись к изначальной тишине, когда вы полностью погрузились в Сущность и уже не осталось ни запаха человека, тогда, в этот момент — «только Будда в Будде». Запах человека означает здесь цели и выгоды, преследуемые в дзадзен, так же как и все особые отношения и человеческие конструкции.
Отложите в сторону отношения и другие цели. Когда психика успокаивается, это нормально, что в вас поднимаются мысли, поскольку Изначальный Ум, находясь в постоянном контакте со всеми явлениями, позволяет появляться мыслям, которые естественным образом приспосабливаются ко всякого рода обстоятельствам. Но когда эти мысли появляются, не следуйте за ними, не вовлекайтесь в эти мысли. Если вы прицепитесь к ним, вы ввергнетесь в аналитический поток и будете унесены по течению психики. Тогда тучи скроют сияющую жемчужину просветления или ясность, и, омраченные, вы попадете в сети лживого и обманчивого мышления.
Я написал для вас стихотворение, выражающее тотальность Пути:
В ясности Ума
Любуются собой мириады явлений.
Я, некогда сошедший сума от мириад явлений,
Я шлепал по грязи, отчаянно ища
Север, потом юг...
В воде Ума
Ни следа.
Когда журавли пролетели,
Негде остановиться.
К чему идти по своим собственным следам?
Вопрос: Как пройти через дверь омрачений?
И второй вопрос: Почему говорится о пути внезапном и постепенном?
Ответ: «Проход без двери» — вот нужный ответ! Нет двери и как следствие — не во что проходить. Изначально Великий Путь свободен от любых препятствий. Мы сами создаем себе препятствия из-за незнания своей Фундаментальной Природы. Эту Природу нельзя найти, а свободу нельзя обрести, потому что вы изначально уже являетесь Этим. Это Врожденная Природа.
Нельзя найти или реализовать то, чем вы всегда были. Это подобно тому, как если бы вы отчаянно искали вокруг себя очки с помощью очков, находящихся на вашем носу! Уже имея очки на носу, когда вы внезапно
Зі
это осознаете — это внезапное просветление! Искать их некоторое время перед тем как обнаружить у себя на носу в качестве объекта своего поиска — это постепенный путь. Но на самом деле нет ни до, ни после. В свете того факта, что вы всегда были Изначальной Природой, до и после не имеют никакой реальности.
Внезапное не может опоздать, ибо оно всегда было здесь. Опоздать — это задержаться на таком образе мыслей. И то, что внезапно, и то, что постепенно, — всегда внезапно. Внезапно увидеть свои очки в зеркале ума не требует никакого особого усилия, никакой специальной практики.
Древний сказал:
«Это как если бы ездок садился на коня, чтобы пуститься на поиски своего коня!»
Когда вы сидите в седле (на дзафу) на своем коне (то есть в своей Фундаментальной Природе), зачем искать эту Природу?
Доген сказал:
«Только пробужденный с пробужденным[3] или только пробужденный в пробужденном!»
Он также сказал:
«Только пробужденный знает пробужденного».
Но это уже менее ясно. Все уравнивается в Таковости.
Дзадзен — это как наливать воду в воду или погружать огонь в огонь. Не порождайте мысли, и это все! А как только появляются такие мысли, как «я» и «другие», не следуйте за ними.
Вопрос: Какова разница между пробужденным человеком и обычным?
Ответ: Есть два ответа. Первый — это что один это знает, а другой нет. Второй — это что для пробужденного Абсолютная и Несравненная Истина исходит из тонкой и неопределяемой интуиции, в то время как для второго она находится в области интеллекта, спекулятивного знания и психики, которая коренится в чувственной памяти, ограниченной лобовыми долями.
В то время как пробужденный проживает действительную истину, обычный человек до гроба думает о прошлом опыте. В то время как обычный человек способен созидать только вовне, пробужденный постоянно заново созидает самого себя, не оставляя после себя ни следа. В то время как один вечно жив, другой мертв уже при жизни. Но если обычный человек внезапно пробудится, эта истина явится перед ним во всей своей наготе. На самом деле истина пробужденного не отличается от истины человека непробужденного. Если оба актуализируют свою Изначальную Природу, вся Вселенная приходит в движение.
Вопрос: Но эта истина, о которой вы говорите, на чем она основывается?
Ответ: Для пробужденного она не основывается ни на
чем конкретном. В то время как для обычного человека она основывается на формах и их определениях.
Вопрос: На чем основывается принцип?
Ответ: Ни на чем!
Вопрос: Почему Пробуждения так трудно достичь? Ответ: Потому что вы его ищете!
Вопрос: Если я Будда, то все хорошо?
Ответ: Отбросьте Будду!
Вопрос: Если я его отброшу, я буду свободен?
Ответ: Кто лишал вас свободы?
Вопрос: Я ничего не понимаю...
Ответ: Именно в этом — великое Понимание! Вопрос: Но без понимания как изучать Путь?
Ответ: Путь не следует изучать!
Вопрос: Но тогда почему Будда учил?
Ответ: Он ничего не сказал!
Вопрос: Другие сказали?
Ответ: Никто ничего не сказал!
Вопрос: Как вы можете так говорить?
Ответ: Я вам тоже ничего не сказал!
Пустота
Звук
Изумление
Взволнованность
Мысль
Идея
Мечта
Желание
Действие
Хватание
Присвоение
Фиксация
Закрепощение
Страдание
Разделение
Боль
Сетование
Сожаления
Усталость
Оставление
Звук
Разрыв
Пустота
КИЕВ
Киево-Могилянский университет,
22 мая
Дорогие слушатели и слушательницы!
В Закопане, в польских Карпатах, когда вовсю лил дождь, я наблюдал за каплями воды, падающими с крыши на деревянную террасу. Это была не слишком ровная терраса, и в углублениях на ее поверхности собиралась вода. Время от времени капли превращались в большие плавающие пузыри. Это было дано не всем... Только некоторым. Эти большие пузыри пытались ускользнуть от бомбардировки других капель, падающих с крыши. Потом они неизбежно лопались, возвращаясь к своему изначальному состоянию воды.
Такова наша жизнь...
Из нашей Природы появляется временная форма, которая растет, развивается, потом возвращается к своему Истоку. Для капли природа воды есть везде — в реках, в небе, в земле, горах и в огне, и в ветре. Точно так же и для нас наша Сущность есть везде и нет такого места, где бы она ни находилась. Ее называют неуловимой, вездесущей, проникающей все вещи, беспредельной и свободной от всех препятствий.
Появление-исчезновение форм является частью проявления изначальной Природы. Наша жизнь, подобно капле воды, эфемерна и лишена великой реальности.
Когда мы открываем нашу Природу, наша жизнь не имеет больше ценности. Когда мы придаем важность своему пузырю, он закрывается в самом себе и пытается избежать опасности, оберегая себя от людей и событий. Это происходит потому, что он не распознает себя в качестве Сущности и попадает в ад страдания. Потом этот пузырь пускается на поиски своей Сущности и изобретает такие понятия, как Пробуждение, Будда, реализация, добродетели, заслуги и другие уровни знания.
Спустя какое-то время солнце стерло всякий след воды. Поднимая голову, я мог видеть скапливающиеся над горой Гевонт (вершина в Карпатах) тучи, несущие воду.
Вода пронизывает пламень солнца, и пламя пронизывает воду. Вода пронизывает воду, огонь пронизывает огонь. Деревья, горы и все существования откликаются друг другу эхом. Природа мира выражает Великую Реальность, не-я в Я.
Четыре элемента изначально пронизывают друг друга.
Разве есть что-то, что следовало бы понять и ухватить?
Когда проплывет последняя черная туча, я выйду, чтобы немного пройтись!
Дорогие слушатели, не следует игнорировать никакой Дхармы и ни одну из них не следует держать в уме, поскольку, однажды достигнув Врожденной Обители, 84000 дверей исчезают, как снег на солнце.
Крик совы свежой ночью выражает всю полноту сутр и проповедей древних Патриархов. Все их высказывания — это не более чем методы, уловки и ф<