Формирование основных социальных слоев происходит в Японии в периоды Асикага (Муромати) (1336 - 1568 гг.) и Момояма (1568 - 1600 гг.) и завершается в эпоху Токугава созданием жесткой сословной системы основанной на законах страны и строго охраняемой сегунатом.
Это деление на сословия официально определялось формулой «си-но-ко-сё»: самураи (си), земледельцы (крестьяне) (но), ремесленники (ко) и торговцы (сё). Вне сословий, на самом дне феодального общества находилась группа париев (эта, хинин). Но на самом деле это была довольно сложная и гораздо разветвленная сословная система. Унаследованные нормы морали Китая, эволюционировавшие в Японии, определяли характер общественных связей. Моральные принципы, обусловливающие отношения между отцом и сыном переносились и на общественные отношения между хозяином и подчиненным. Взаимоотношения господина и подчиненного определяли не только структуру и обязанности различных сословий, но и обуславливали внутри сословную иерархию и субординацию взаимоотношений. Вот почему в феодальной Японии не было более страшного преступления, чем бунт против господина или отца. Токугава создал такую общественную структуру, которая распределяла население страны в соответствии их значимости. Преимущество отдавалось воинскому сословию, которому повиновались все остальные социальные классы.
Самураи. На самой вершине сословной пирамиды находилось воинское сословие (самураи, букё). В широком смысле под самураями понималось все дворянское сословие от владетельных князей (даймё) до мелких дворян. В узком и наиболее употребляемом смысле самураи – военное сословие небогатых дворян.
Возглавлял иерархическую структуру японского общества клан Токугава с сёгуном во главе. Сёгун обладал неограниченной властью военного диктатора над населением провинций, которые находились под его непосредственным контролем. Затем следовали кланы, возглавляемые феодальными правителями (даймё). Даймё принадлежали личные земли, имели собственные армии и постоянно сражались друг с другом в эпоху раннего и среднего феодализма. Японские правители во второй половине XVI в. потратили немало сил, чтобы подчинить и объединить их в довольно непрочный союз. Через даймё сёгун контролировал остальные провинции Японии. Сравнительная независимость феодальных правителей определяла особую политику сёгуна в отношении их. Для ослабления даймё часто применялась практика отправки в их земли специальных цензоров (мэцукэ). Вводился институт заложничества, согласно которому они должны были оставлять в Эдо своих жен и детей. Принудительные, строго регламентированные посещения двора сёгуна с интервалом в год и прочие акции.
Во времена Токугава число даймё составляло 260 человек, но их статус различался. Три высокопоставленные семьи (саккё) имеющие побочные родственные связи с домом Токугава занимали первые ступени иерархии. Они управляли ближайшими к Эдо провинциями, из их числа назначались на наиболее привилегированные и важные должности в центральном правительстве. За ними следовали наследственные даймё (фудаи), бывшие вассалами сёгуна еще до решающей битве при Сэкигахара. Следующую ступень занимали тодзама, некогда бывшие противники клана Токугава, но после знаменитого сражения подчинившиеся и признавшие его власть. Саккё, фудаи и тодзама подлежали дальнейшему разграничению по территориальному, имущественному, военному и др. принципам.
Получая титул даймё давал присягу на верность сёгуну, которая определяла ряд обязательств: содержание регулярной армии, представление войск для несения караульной службы, поддержание мира на контролируемых им территориях, предоставление денежных средств, материалов и рабочих для проведения работ по указанию сёгуна.
Даймё, как высший представитель воинского сословия после сёгуна, обязан был строго следовать «Тринадцати законам о военных домах» (Букё сёхатто), изданных Иэясу. Он должен был осуществлять поимку и выдачу представителям сёгуна бунтовщиков (ст. 3, 4); препятствовать проникновению на территорию своего феода посторонних (ст. 5); направлять доносы о любых признаках заговора замеченных в соседних владениях (ст. 7). Он имел право в качестве знаков отличия носить официальное платье особого цвета и покроя и путешествовать в особых паланкинах (ст. 11). Но не мог проводить капитальный ремонт своего замка или замка своего вассала и возводить новые укрепления и замки без разрешения сёгуна (ст.6). Не имел право устанавливать родственные связи с другими кланами посредством женитьбы без разрешения сёгуна (ст. 8). Не мог окружать себя при путешествии в Эдо большим количеством вассалов, если только этот эскорт не состоял из личных сил сёгуна (ст. 9).
Военный вассал: самурай. Термин самурай (дословно можно перевести «тот кто служит») стал распространяться со временем на всех воинов которым было дозволено было носить на поясе длинный и короткий мечи и которые находились на службе у своего господина.
Вначале основная масса самурайства формировалась из крестьянской зажиточной верхушки. Второй путь – наделение землей домашних слуг. Обязанностью самурая было выполнять беспрекословно все приказы того, кому они присягнули в верности. Как представитель воинского сословия (буси) вассал должен был служить своему хозяину в качестве воина. Он должен был выполнять все приказы моментально без страха и тени сомнения. Философия самурая строилась на концепции пренебрежения к собственной безопасности, и даже жизни. Презрительное отношение к смерти прививалось ребенку с самого раннего детства. Для воспитания силы воли и качеств, присущих воину ребенка выставляли зимой на холод и заставляли, чтобы он стойко переносил летний зной, при этом он должен был переносить физическую боль без малейшего признака эмоций. Одной из главных целей обучения молодых воинов состояла к подготовке к церемонии ритуального самоубийства сэппуку или харакири.
Особое положение в феодальной Японии занимали ронины – самураи без хозяина. Причины изменения статуса самурая на ронина были многочисленными и разнообразными. Гораздо опаснее были последствия этого изменения. Некоторые ронины вынуждены были переходить либо на положение горожан (чоонин) и заниматься ремеслом, торговлей или становится людьми свободных профессий – учителями, врачами и пр. Учитывая особое мировоззрение самурая, основанное на средневековом кодексе поведения – бусидо (путь воина), такое изменение в его жизненном укладе было не просто сложным с идеологической стороны, а порой просто невозможным психологически.
Земледельцы (крестьяне). По своему положению на социальной лестнице земледельцы располагались сразу после самураев и пользовались определенным престижем. Это было не случайным явлением, поскольку сельское хозяйство (производство риса) считалось основой национальной экономики. На раннем этапе формирования классов, сословные рамки были в большей степени размыты, так что воины низших рангов и категорий часто были выходцами из крестьян и по необходимости всегда могли вернуться обратно в это сословие. Особое положение занимала «крестьянская аристократия» - глава округа (одзия) и сельский староста (нануси). Они имели право носить мечи и отправлять своих детей в провинциальные школы. По своему статусу они находились гораздо выше простых солдат пехотинцев и в значительной мере отличались от простого крестьянства, которому согласно указу 1588 г. Хидэёси «об охоте за мечами» запрещалось носить оружие. Сам Хидэёси талантливейший полководец был выходцем из крестьян, но именно этот его указ во многом положил начало формирования четко выраженных сословных границ. Спустя три года после указа «об охоте за мечами» издается указ о закреплении социальных различий, который ознаменовал процесс отделения самураев от торговцев и крестьян.
Крестьяне вели свое хозяйство самостоятельно на правах наследственного держания. Феодал не мог продать или купить крестьянина, но существовала личная зависимость – прикрепление к земельным участкам. Крестьянам было запрещено покидать свои дома и переезжать в другую местность под страхом сурового наказания. Они платили рисовую ренту (нэнгу) даймё или самураю. Эта рента была неизменна, и ее размер не зависел от капризов природы или неурожая. В особых случаях правительство могло на ограниченный период снизить ренту, но за крестьянами все равно оставалась определенная задолженность. Довольно частым явлением были восстания крестьян, за более чем двухсотлетний период правления клана Токугава произошло более тысячи крестьянских восстаний. Как правило, такие выступления жестоко подавлялись, а их зачинщики немедленно казнились.
Крестьяне были связаны круговой порукой и были объединены системой «пятидворк», заимствованной из Китая. Пять крестьянских семей согласно системе коллективной ответственности (гонингуми) несли ответственность за любые действия признанные властями незаконным. Наказание для всех наступало даже в том случае, если незаконные действия совершались отдельными членами без ведома остальных. Каждая пятидворка имела своего главу (кумигасира), который подчинялся сельскому старосте (нануси, сёйя), который в свою очередь нес ответственность и сообщал о положении дел в деревне представителю военного правительства (гундай или дайкан).
Среди земледельцев было много бедняков, но верхний слой крестьянства отличался от основной массы, и по уровню жизни приближался к средним представителям класса самураев.
Ремесленники (сёкунин, ко) и торговцы (акиндо, сё). Ремесленники и торговцы составляли значительную часть японских городов. Юридически они обладали меньшими правами, чем другие сословия, но усиливающаяся экономическая мощь богатых торговцев и ремесленников обеспечивала им все возрастающее влияние в стране. В период Токугава сравнительная независимость этих сословий была ликвидирована, и их поставили в самый низ создаваемой социальной структуры японского общества, ниже крестьян, которые были подвластны им в период Муромати.
По правовому положению города делились на три категории: принадлежавшие сёгунату, владельческие (даймё) и «вольные». Города, управляемые правительством (бакуфу) находились в наиболее жестких условиях административного контроля и даже не имели гарантии от дальнейшего ущемления своего правового положения. Управлял городом губернатор, наделявшийся особыми полномочиями, которые могли усиливаться в зависимости от обстановки. Нагасаки единственный город, в который могли прибывать иностранцы, управлялся назначаемыми двумя губернаторами-префектами (бугё), каждый исполнял свои обязанности полгода, не встречаясь друг с другом. Если один управлял городом, то другой в это время находился в Эдо.
В некоторых городах (Нара, Киото, Сакаи, Хакада, Мацуяма) корпорации имели свои собственные органы самоуправления. Некоторые торговцы даже становились непризнанными центральной властью провинциальными правителями. Однако, самостоятельность этих городов ограничивалась правительственными чиновниками.
В городах вводился строгий контроль за сословиями, торговцы и ремесленники подлежали регистрации в соответствующих гильдиях и корпорациях, которую самостоятельно без разрешения властей переменить не могли. Город делился на кварталы (дза), управляемые квартальными и специальными чиновниками. Каждый квартал был окружен рвом или обнесен стеной, а вход осуществлялся через строго охраняемые ворота. На ночь городские ворота закрывались, и покинуть квартал можно было только по специальному пропуску. Кварталы делились на улицы (не менее двух) которые управлялись старостами. Староста жил на этой же улице и отвечал за сбор налогов податным населением. Домовладельцы улицы в свою очередь объединялись в пятитидворки (аналогично крестьянским) были связаны круговой порукой и должны были шпионить друг за другом. Домовладельцы и городские чиновники несли ответственность перед тремя городскими старейшинами (мати-досиёри). Эти старейшины не принадлежали к воинскому сословию, занимали должность пожизненно и даже могли передавать ее по наследству, они напрямую подчинялись двум городским судьям (мати-бугё) которые назначались из представителей самурайского сословия.
Положение ремесленников в отличие от торговцев отличалось еще более строгой регламентацией и контролем. Они объединялись в цехи, которые обладали монополией производства отдельных товаров. Цеха имели четкую иерархию и наследственный принцип занятия ремеслом. Правительство наделяла цеха особыми привилегиями и полномочиями, но при этом строго регламентировало и контролировало ремесленное производство.
Крупным торговцам и ремесленникам в период кризиса режима сёгуната Токугава переходит частично прямой и косвенный контроль над финансовыми средствами страны. Некоторые торговые кланы в поздний период Такугава достигли большого влияния на государственную экономику. Поэтому принимать решения без их участия особенно в отношении вопросов касающихся их интересов было политически неоправданно. Торговый капитал завоевывал все более прочные позиции, так большим влиянием пользовались гильдии оптовых торговцев, которые порой монополизировали отдельные районы страны. Так, например осакские компании «Хигаки Кайсэн» и «Тару Кайсен» обслуживали районы Эдо и Осака. Компания «Мацмаэбуне» перевозила товары в районе Хоккайдо и в районах северной и центральной части Хонсю.
Сэнмин (парии). В самом низу социальной лестницы находились парии (сэнмин). Они делились на хинин, или «тех, кто ниже четырех социальных классов» (актеры, палачи, нищие и содержатели публичных домов), и эта (отверженные), порой жившие в отдельных деревнях и занимающиеся производством и продажей кожаных изделий, ламповых фитилей и сандалий.
Духовная культура
Национальная религия Японии формировалась на протяжении долгого времени. Древний народ страны восходящего солнца верил в духов, магию и тотемы. Так сформировалось первое анимистическое представление о мире у древних японцев. Они одухотворили всю неживую природу. СИНТОИЗМ В ЯПОНИИ Религия Японии синтоизм гласит, что божество можно вызвать возле священного места двойным хлопком в ладоши. Кровавые жертвоприношения в Японии не практиковались, каждый обряд был направлен на развитие дружелюбных отношений с природой и окружающим миром.
УЧЕНИЕ СИНТОИЗМА ОСНОВЫВАЕТСЯ НА: Вере в одухотворенность природы. Японцы считают, что жизнь есть в каждом объекте и субъекте природы, будь то камень или растение. У каждого предмета есть душа – ками. Камни – покровители родов и семей. Вообще, камни у японцев олицетворяют не только род и семью, но и вечность (коренное население Японии верит, что после смерти душа человека заключается в камне для того, чтобы охранять свой род). Главный духовный принцип жизни – единство с природой и людьми. Материальный мир считается единственным местом, где люди и природа могут взаимодействовать. В синто нет разделения на добро и зло, как это можно наблюдать в других религиях. Например, противостояние тигра и его добычи – это естественный процесс для японцев, по этой причине они не клеймят тигра «злым» за его желание кушать. Традиционные верования японцев берут свое начало с 4-3 тыс. до н.э., когда на территорию современной Японии пришли первые племена монголов. Примитивные верования, основанные на тотемизме, анимизме и магии находились в законсервированном виде до 7 века, пока их не укомплектовали в философское течение – синтоизм. Одновременно с формированием государственной религии синто в Японию пришло другое учение – буддизм. БУДДИЗМ В ЯПОНИИ Приблизительно в середине 6 века в Японию через Тибет и Китай попадает буддизм. Новая религия начала быстро распространяться по стране, однако, прочно закрепиться ей не удалось. В то время в стране начались войны за передел сфер влияния, и монолитная с религиозной точки зрения раскололась Япония, религия буддизм быстро начала отвоевывать сторонников традиционных верований. ПРИЧИНЫУКРЕПЛЕНИЯ БУДДИЗМА В ЯПОНИИ ОСНОВЫВАЛИСЬ НА 4 ОСНОВНЫХ ИСТИНАХ ЭТОГО ВЕРОВАНИЯ: Вера в нирвану – идеальное состояние тела и души. Вера в реинкарнацию. Буддистам обещали лучшую жизнь после смерти. Простота в богослужении (буддисты не были сторонниками пышного церемониала и сложных ритуалов). В 7-8 веке в Японии начали появляться буддистские школы с разными учениями. Например, появилась школа Хоссо-сю, где веровавших обучали молитвам, которые должны привести их к спасению после смерти. В этой школе не практиковалась медитация и изучение священных текстов. Вторая по популярности была школа Куся, основанная в 660 году. Ее ученики большую часть своей жизни уделяли изучению «Абиходхармакоши» – обще буддийского знания. Сосуществование буддизма и синтоизма продолжалось до середины 19 века, когда в 1868 году древняя религия японцев – синто не стала государственной. С этого времени в стране начали расти националистические настроения. Появилась вера в особое предназначение японской нации, нетерпимость к низшим расам – корейцам и китайцам. Одним словом, Япония начала наращивать военную мощь для захвата земель Китая некогда в далеком прошлом принадлежавшим стране восходящего солнца. ХРИСТИАНСТВО В ЯПОНИИ Первые миссионеры появились на японских островах в середине 16 века. С именем иезуита Франциска Ксаверия неразлучно связаны первые христианские проповеди в Японии. НА ПЕРВЫХ ЭТАПАХ МИССИОНЕРЫСТОЛКНУЛИСЬ С ПРОБЛЕМАМИ: Тотальное непонимание представлений японцев (европейцы недоумевали с того, как японец мог часами стоять над камнем и рассматривать его). Морской путь в Японию был длинным и опасным (повсюду в водах Индийского и Тихого океанов водились пираты). Преследования со стороны правительства. Тем не менее христианам удавалось проникать на японские острова, однако, местная власть не принимала их. Сёгунат Токугава в 1612 году запретил учение христиан и обязал правоохранительные органы вести репрессивную политику по отношению к миссионерам. Христиане вынуждены были уйти в глубокое подполье. Тех, кто не успел спрятаться – отправляли домой. Во всех остальных случаях беззащитных миссионеров публично казнили, издевались над ними и заключали в тюрьмы. Так продолжалось до 1859 года. В этом году правительство страны приняло Ансэйские договора, согласно которым христиане получили право свободно приезжать в страну, но, читать проповеди запрещалось. Миссионеров, осмелившихся нарушить этот приказ, немедленно и жестоко казнили. Несмотря на преследования, христианство в Японии оставило заметный след. Миссионерам удалось донести до сердец японцев идеи: Милосердия. Любви. Свободы и равенства (в дальнейшем эта идея способствовала формированию парламентаризма в стране). Любви к ближним (после окончания Второй мировой войны японцы отказались от своих претензий на земли Маньчжурии).
СОВРЕМЕННАЯ ЯПОНИЯ В наши дни в Японии получили широкого распространения две религии: буддизм и синтоизм. Почти 97 % населения являются буддистами и синтоистами. Тем не менее основная религия в Японии – атеизм, поскольку большая часть населения лишь формально относится двум религиям – буддизму и синтоизму. Только 30% всего населения идентифицируют себя верующими. Что касается христианства, то на его долю припадает только 2% всего населения Японии. Традиционная религия Японии на современном этапе почти не развивается, а, наоборот – находится в упадке. Традиционные верования почитаются в очень узких кругах. Всего староверов по Японии религиоведы насчитывают не больше 120 тыс. человек.