Из Темной Яджур-Веды.
Translated to English by P. R. Ramachander
(сокращённый перевод)
योगज्ञाने यत्पदाप्तिसाधनत्वेन विश्रुते ।
तत्रैपदं ब्रह्मतत्त्वं स्वमात्रमवशिष्यते ॥
ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
йoгaджн̃āнe ятпaдāптисāдхaнaтвeнa виш́рутe.
тaтрaипaдaм̣ брaхмaтaттвaм̣ свaмāтрaмaвaш́иш̣йaтe..
oм̣ сaхa нāвaвaту сaхa нaу бхунaкту сaхa вӣрьям̣ кaрaвāвaхaи.
тeджaсвинāвaдхӣтaмaсту мā видвиш̣āвaхaи..
oм̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣..
Ом! Пусть защитит Он всех нас. Пусть Он питает всех нас.
Пусть сможем мы работать сообща, наделенные огромной мощью.
Пусть наше обучение будет стремительным и эффективным.
Пусть мы не спорим друг с другом (вариант перевода: пусть мы не испытываем ненависти ни к кому).
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир во всех силах, которые действуют на меня!
Первая глава.
Все живые существа окружены сетью иллюзий. О Бог Парамешвара! О Бог Богов!
Как они могут обрести спасение? – Спросил Господь Брахма Господа Парамешвару и тот ответил следующее (1. 1)
Некоторые люди говорят, что единственный выход – это Джняна (знание).
|
Для достижения великих Сиддхи этого недостаточно.
Как может Джняна без Йоги привести к спасению?
Так же верно то, что одна лишь Йога без Джняны так же не ведет к спасению.
Поэтому тот, кто стремится к спасению должен обучаться Джняне и Йоге совместно. (1.2)
Умы всех живых существ так же связаны, как птицы, связанные веревкой.
Вопросы и исследования не способны устранить эту связанность.
Поэтому есть лишь один способ покорить этот ум – победа над Праной.
Нет других способов одержать победу над Праной, кроме Йоги
и нет в ней других методов, кроме указаных Сиддхами. (1.3)
Поэтому я научу вас этой Йога Шикха (главной из Йог). Она выше всех Джнян.
После сидения в Падмасане или другой асане и концентрации взгляда на кончике носа,
осуществив контроль рук и ног, медитируй на знаке "Ом" с концентрированным умом.
Если кто-либо постоянно медитирует на Парамешвару, он становится опытным в йоге и Парамешвара является ему. (1.4)
Если мы сидим в асане и непрерывно медитируем, то Бинду перестает опускаться вниз.
(В некоторых Упанишадах говорится, что Джива поднимается и опускается в такт вдоху и выдоху,
в других – это Бинду. В любом случае – движется с дыханием ключевая составляющая существа.)
Без Пураки и Речаки (вдоха и выдоха) Прана остановится в Кумбхаке на очень долгое время.
Вы станете слышать различные виды звуков.
Нектар начнет течь из области Луны. Голод и жажда прекратятся.
Ум сконцентрируется на непрерывающемся блаженстве.
Четыре шага к этому: Мантра-йога, Лайа-йога, Хатха-йога и Раджа-йога.
|
Великая Маха-йога, которая едина, была разделена на четверо и названа так, как указано выше.
Прана выходит со звуком "Хам" и входит со звуком "Со".
Все существа естественно повторяют мантру "Хамса", "Хамса" (на выдохе и вдохе).
Эта мантра повторяется в Сушумне, после обучения у Гуру в перевернутой форме.
("Хамса" – это обращенная "Сохам")
Это повторение мантры "Сохам" (Я есть То) – называется Мантра-йогой.
Солнце – есть буква "Ха", а Луна – буква "Тха". Соединение Солнца и Луны – это Хатха-йога.
Благодаря Хатхе, глупость, которая есть причина всех Дош (изьянов), проглатывается (исчезает).
Когда происходит слияние Дживатмы и Параматмы (Атмана и Брахмана),
ум тает и исчезает. Остается лишь Прана. Это называется Лайа-йога.
Благодаря Лайа-йоге достигается райское Сватмананда Совкхья (блаженство переживания собственной Души).
Принцип Дэви, пребывающий в великом храме в центре Йони, красный, как цветок Гибискуса – живет как Раджас во всех существах.
Его слияние с мужским Принципом, называется Раджа-йогой.
В результате Раджа-йоги, йоги получают такие сиддхи, как Анима.
Вы должны понимать, что все эти четыре йоги ни что иное, как слияние Праны, Апаны и Саманы. (1.5)
Для всех, кто имеет тело, их тело – это Храм Шивы. Он (Шива) может дать им сиддхи.
Треугольная область между анусом и пенисом – называется Муладхарой.
Это место, где Шива пребывает, как животворящая сила.
Находящаяся там Парашакти, называется Кундалини жизни.
Там рождается ветер. Оттуда происходит огонь. Там производится звук "Хамса", и ум оттуда же получает сиддхи, такие как Анима.
|
То место, которое может дать все что просят, называется Храм Камакхья Питам (место страсти).
У края ануса находится Свадхистана Чакра с шестью лепестками.
У живота – Манипура Чакра с ее десятью лепестками. У места возле сердца, расположена Анахата Чакра с ее двенадцатью лепестками.
И, эй Господь Брахма, это место называется Пурна Гири Пита (место Полной (содержащей все) Горы)
В ложбинке горла расположена Вишуддха Чакра с шестнадцатью лепестками.
Эй Бог Богов – это Джаландхара Чакра.
Между век находится двухлепестковая Аджна Чакра.
Над ней Маха Пита (Великое Место), называемое Удайана (говорится о Сахасрара Чакре) (1.6)
Вторая глава.
Этот мир функционирует из-за силы непонятного происхождения, называемой Маха Майа, Маха Лакшми, Маха Дэви и Маха Сарасвати.
Эта сила сияет во внутреннем мире, как Бинду (точка) на Пита (месте).
Эта Бинду разрушает Питу и возникает оттуда в виде Нада (звука).
Этот Нада Брахма принимает три формы Макро, Микро и Внешнюю.
Макро форма – это большая форма наполненная пятью Брахманами.
(Точнее пятью его формами:самим непроявленным Брахманом и четырьмя его формами различной степени проявленности. См. ниже.)
Микро форма, возникающая из Нады совместно с тремя Биджами (коренными) – есть форма Хиранья Гарбхи
(космического золотого яйца из которого формируется Вселенная).
Пара (высший) – это всегда истинный признак Сатчитананды.
Посредством постоянного повторения Атма мантры в Пара Татве
(изначальной субстанции из которой впоследствии проявятся пять первоэлементов) возникает сияние.
Для Йога, остановившего свой ум, оно проявляется в его Микроформе (внутреннем мире), подобно свету лампы
или полумесяца Луны, подобно летящему огню, вспышке молнии и блеску звезд.
(Здесь йогин проходит обратный процесс, растворяя пять тонких элементов до их первоосновы Пара татвы)
Нет мантры мощнее, чем Нада. Нет Бога величественнее, чем Атма.
Нет поклонения лучше, чем медитация. Нет удовольствия больше, чем удовлетворение.
Мой преданный, который понимает это, сможет пребывать в счастье постоянно.
К тому исключительному человеку, кто испытывает великую преданность Богу и такую же к Учителю,
это знание приходит автоматически.
Третья глава
Великий, вечно существующий Нада – называется Шабда Брахман (Изначальный непроявленный звук).
Это сила, пребывающая в Муладхаре. Пара – есть основа собственного "Я" и форма Бинду.
(У Нады есть четыре степени: Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари.
Пара – самый тонкий звук. Это неслышимый звук или слышимое молчание. В медитации, Пара – это последняя, самая глубокая степень молчания ума,
за которой следует самадхи.)
Эта Нада, выходящая из Парашакти (подобно тому, как зародыш выходит из семени), называется Пашьянти (видимое нами).
(Пашьянти – это уровень соответствующий ментальному. К примеру если думать словами-то возникает такая вибрация.
Она грубее чем Пара, потому что подключает более грубую Шакти (подобно разнице по ощущениям между потоком воздуха и потоком воды).
Но все еще не регистрируется органами чувств Человека)
Йоги, которые способны видеть с помощью Пашьянти Шакти, способны понять весь мир.
(Считается, что Пашьянти Брахман имеет одно для всех существ тело.
В белой цивилизации его назвали бы Ноосферой или Единым информационным полем.
А то, как такой Йог воспринимает информацию, считали бы телепатией.)
Та сила, которая порождает звук, подобно дождю, начинается в сердце.
Эй, Повелитель Богов, она называется Мадхьяма.
(Мадхьяма – это сложное понятие, не имеющего аналога у европейцев.
Звук, занимающий промежуточное положение между ментальной и произнесенной формой.
Скажем так, звук наделенный намерением проявиться.
Подобно капле дождя, которая уже вылетела из тучи, но еще не произвела звук от удара об землю.)
Она называется Вайкхари, когда он воплощается в звуковую форму с помощью Праны и проявляется в горле и челюсти.
Она производит весь алфавит от "А" до "Кша". Из алфавита возникают слова, из слов – предложения. а из них все Веды и Мантры.
Богиня Сарасвати живет в пещере ума всех существ.
В медитации, когда все Шакти растают, вы сможете достичь этой Пара Татвы.
Четвертая глава.
Из-за того, что Божественная сила едина, не существует никаких различий.
Вы должны понимать, что мыслительный процесс живых существ, подобен видению змеи в веревке.
Если вы не знаете, что это веревка, тогда через некоторое время из нее появляется змея.
Обычный ум действует подобно этому. Мы видим все, как мир, который мы видим.
Но у этого мира нет никаких причин или оснований, чтобы отличаться от Брахмана.
Так этот мир – есть Брахман и ничто иное. Если вы так понимаете Пара Татву, где здесь причина для разделения? (4.1.)
(Самый сложный момент для понимания в Ведической космологии.
Он сложен именно из-за своей простоты. Ум – есть источник Майи.
И как бы живое существо ни пыталось иследовать Майю с помощью ума, оно будет видеть только змею в веревке.
Существо не может обросить этот ум, потому что тогда оно потеряет свою индивидуальность и перестанет быть существом.
Если все же оно отбросит этот ум, то понимать полученное знание станет некому.
Не останется ни существа, ни знания, ни мира, только Сат-Чит-Ананда (Существование-Осознавание-Блаженство)
В Тайтирья Упанишаде страх описан, как принадлежность глупца, нашедшего отличие между Дживатмой (Душой) и Паратмой (Богом).
Хотя об этом мире говорят, как об объективно переживаемом, в следующий момент он исчезает, как сон.
Во сне нет бодрствования. Так же, как во время бодрствования, не может быть сна.
Оба этих состояния не существуют в Лайе (здесь: сон без сновидений). А Лайи нет в них обоих.
Все эти три состояния-иллюзия, созданная тремя характеристиками (гунами).
Тот, кто видит это, тот превыше Гун и он вечен. (4.2)
Чайтанья (активность) (здесь скорее "активное сознание") начинается в форме мира.
Все это – есть Брахман. Бесполезно разделять Атму и Анатму в общении с мудрыми.
Глупцы думают, что тело прикрепляется к Душе.
Убеждение, что горшок – это соединение глины и воды, само смешано с миражом.
Так же и убеждение, что тело соединено с Душой – черпается из невежества. (4.3)
Пятая глава.
Йог, который овладел йогой и имеет полный контроль над своими чувствами,
постигает природу своих иллюзий.
Учитель (Гуру) – Брахма. Он – Вишну, и он Бог Богов – Садашива и нет никого более великого в трех мирах.
Мы должны поклоняться с любовью и преданностью тому Парамешваре, Великой Душе, который научил нас Божественному знанию.
Тот, кто поклоняется таким образом, непременно получит полную Джняну.
Не удерживайте своей целью сиддхи, они лишь порождение колебаний ума.
Тот, кто хорошо понимает этот принцип – обрел спасение. В этом нет сомнения.
Шестая глава.
Тот Великий Свет, в котором Бхур Лока, Бхувар Лока и Сувар Лока (три мира),
а так же Боги Солнца, Луны и Огня – есть лишь маленькая частица буквы "Ом".
Результат колеблющегося ума – мирская жизнь, когда же ум успокоен – результом станет спасение.
Так О, Повелитель Брахма! Используя великую мудрость, мы должны удерживать ум от колебаний.
Причиной желания обладать имуществом (чем-либо материальным) – есть ум.
Когда он будет разрушен – будет разрушен и мир. Необходимо начать лечение, применяя большие усилия.
(В Веданте предполагается, что такое состояние ума – патология. Болезнь на очень запущенной стадии.
И для ее лечения придется приложить серьезные усилия.)
Когда человек наблюдает за своим умом, с помощью своего ума
(для понятности: с помошью Сакшьи – внутреннего свидетеля)
и понимает, что ум остановлен, то он начинает видеть Парабрахман, которого очень тяжело увидеть.
Йогин сможет обрести спасение, наблюдая за своим умом с помощью своего ума.
Мы должны созерцать свой ум своим же умом и страстно хотеть вырваться из этого болезненного состояния.
Мы должны видеть свой ум с помощью ума и быть прочно утвержденными в Йоге. (6.1)
В любом месте, где Вайю (внешние или внутренние ветра, праны) движутся, ум так же волнуется.
Ум называется Луной, Солнцем, ветром, зрением и огнем.
Бинду, Нада и Кала – есть Боги: Брахма, Вишну и Ишвара.
(Бинду, Нада и Кала – элементы эволюции, развертывания мира.
Бинду – точка из которой начинается творение,
Нада – вибрация, распространяющаяся из этой точки, Кала – степень ее нарастания.)
При постоянной практике Нады, все дурные влияния – исчезают.
То, что есть Нада, становится Бинду и затем становится умом.
Нужно быть четко нацеленым на объединение Нада, Бинду и Чинта (мысль).
Ум – сам по себе есть Бинду, и это есть причиной творения мира.
Подобно тому, как молоко производится коровой, Бинду производится умом. (6.2)
Тот, кто правильно реализовал шестое колесо (Аджна Чакру), попадает в мир наслаждения.
Нужно войти в нее, контролируя Ветры тела.
Надо повернуть Вайю вверх.
(С помощью техник сдерживания дыхания)
Необходимо контролировать Вайю, Бинду в Чакре и Чинту.
Однажды, достигнув Самадхи одним из этих способов, Йогин чувствует все, как нектар.
Как огонь не может быть добыт из дерева, без трения его другим куском дерева,
так и без практики, лампа мудрости не может быть зажжена.
Принимая своего Учителя, как управляющего кораблем, а его Учение – как сам этот надежный корабль,
с помошью ветра постоянной практики, пересеки океан рождений.
Так говорит эта Упанишада.
Ом! Пусть защитит Он всех нас. Пусть Он питает всех нас.
Пусть сможем мы работать сообща, наделенные огромной мощью.
Пусть наше обучение будет стремительным и эффективным.
Пусть мы не спорим друг с другом (вариант перевода: пусть мы не испытываем ненависти ни к кому).
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир во всех силах, которые действуют на меня!
Здесь заканчивается Йога Шикха Упанишад из Темной Яджур-Веды.
***
ПОЛНЫЙ ОРИГИНАЛ
йoгaш́икхoпaниш̣aт
йoгaджн̃āнe ятпaдāптисāдхaнaтвeнa виш́рутe.
тaтрaипaдaм̣ брaхмaтaттвaм̣ свaмāтрaмaвaш́иш̣йaтe..
oм̣ сaхa нāвaвaту сaхa нaу бхунaкту сaхa вӣрьям̣ кaрaвāвaхaи.
тeджaсвинāвaдхӣтaмaсту мā видвиш̣āвaхaи..
oм̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣..
сaрвe джӣвāх̣ сукхaирдух̣кхaирмāйāджāлeнa вeш̣т̣итāх̣.
тeш̣āм̣ муктих̣ кaтхaм̣ дeвa кр̣пaйā вaдa ш́aн̇кaрa.. 1..
сaрвaсиддхикaрaм̣ мāргaм̣ мāйāджāлaникр̣нтaнaм.
джaнмaмр̣тьюджaрāвйāдхинāш́aнaм̣ сукхaдaм̣ вaдa.. 2..
ити хирaн̣йaгaрбхaх̣ пaпрaчч_хa сa хoвāчa мaхeш́вaрaх̣.
нāнāмāргaисту душ̣прāпaм̣ кaивaльям̣ пaрaмaм̣ пaдaм.. 3..
сиддхимāргeн̣a лaбхaтe нāньятхā пaдмaсaм̣бхaвa.
пaтитāх̣ ш́āстрaджāлeш̣у прaджн̃aйā тeнa мoхитāх̣.. 4..
свāтмaпрaкāш́aрӯпaм̣ тaтким̣ ш́āстрeн̣a прaкāшьятe.
ниш̣кaлaм̣ нирмaлaм̣ ш́āнтaм̣ сaрвāтӣтaм̣ нирāмaям.. 5..
тaдeвa джӣвaрӯпeн̣a пун̣йaпāпaпхaлaирвр̣тaм.
пaрaмāтмaпaдaм̣ нитьям̣ тaткaтхaм̣ джӣвaтāм̣ гaтaм.. 6..
тaттвāтӣтaм̣ мaхāдeвa прaсāдāткaтхaйeш́вaрa.
сaрвaбхāвaпaдāтӣтaм̣ джн̃āнaрӯпaм̣ нирaн̃джaнaм.. 7..
вāювaтспхуритaм̣ свaсмим̣стaтрāхaм̣кр̣тируттхитā.
пaн̃чāтмaкaмaбхӯтпин̣д̣aм̣ дхāтубaддхaм̣ гун̣āтмaкaм.. 8..
сукхaдух̣кхaих̣ сaмāюктaм̣ джӣвaбхāвaнaйā куру.
тeнa джӣвāмидхā прoктā виш́уддхe пaрaмāтмaни.. 9..
кāмaкрoдхaбхaям̣ чāпи мoхaлoбхaмaтхo рaджaх̣.
джaнмa мр̣тьюш́чa кāрпaн̣йaм̣ ш́oкaстaндрā кш̣удхā тр̣ш̣ā.. 10..
тр̣ш̣н̣ā лaдджā бхaям̣ дух̣кхaм̣ виш̣āдo хaрш̣a эвa чa.
eбхирдoш̣aирвинирмуктaх̣ сa джӣвaх̣ ш́ивa учйaтe.. 11..
тaсмāддoш̣aвинāш́āртхaмупāям̣ кaтхaйāми тe.
джн̃āнaм̣ кeчидвaдaнтьятрa кeвaлaм̣ тaннa сиддхaйe.. 12..
йoгaхӣнaм̣ кaтхaм̣ джн̃āнaм̣ мoкш̣aдaм̣ бхaвaтӣхa бхoх̣.
йoгo'пи джн̃āнaхӣнaсту нa кш̣aмo мoкш̣aкaрмaн̣и.. 13..
тaсмāдджн̃āнaм̣ чa йoгaм̣ чa мумукш̣урдр̣д̣хaмaбхьясeт.
джн̃āнaсвaрӯпaмeвāдaу джн̃eям̣ джн̃āнaикaсāдхaнaм.. 14..
aджн̃āнaм̣ кӣдр̣ш́aм̣ чeти прaвичāрьям̣ мумукш̣ун̣ā.
джн̃āтaм̣ йeнa ниджaм̣ рӯпaм̣ кaивaльям̣ пaрaмaм̣ пaдaм.. 15..
aсaу дoш̣aирвинирмуктaх̣ кāмaкрoдхaбхaйāдибхих̣.
сaрвaдoш̣aирвр̣тo джӣвaх̣ кaтхaм̣ джн̃āнeнa мучйaтe.. 16..
свāтмaрӯпaм̣ ятхā джн̃āнaм̣ пӯрн̣aм̣ тaдвйāпaкaм̣ тaтхā.
кāмaкрoдхāдидoш̣āн̣āм̣ свaрӯпāннāсти бхиннaтā.. 17..
пaш́чāттaсья видхих̣ ким̣ну ниш̣eдхo'пи кaтхaм̣ бхaвeт.
вивeкӣ сaрвaдā муктaх̣ сaм̣сāрaбхрaмaвaрджитaх̣.. 18..
пaрипӯрн̣aм̣ свaрӯпaм̣ тaтсaтьям̣ кaмaлaсaм̣бхaвa.
сaкaлaм̣ ниш̣кaлaм̣ чaивa пӯрн̣aтвāччa тaдeвa хи.. 19..
кaлинā спхӯртирӯпeн̣a сaм̣сāрaбхрaмaтāм̣ гaтaм.
ниш̣кaлaм̣ нирмaлaм̣ сāкш̣āтсaкaлaм̣ гaгaнoпaмaм.. 20..
утпaттистхитисaм̣хāрaспхӯртиджн̃āнaвивaрджитaм.
eтaдрӯпaм̣ сaмāйāтaх̣ сa кaтхaм̣ мoхaсāгaрe.. 21..
нимaдджaти мaхāбāхo тьяктвā видйāм̣ пунaх̣ пунaх̣.
сукхaдух̣кхāдимoхeш̣у ятхā сaм̣сāрин̣āм̣ стхитих̣.. 22..
тaтхā джн̃āнӣ ядā тиш̣т̣хeдвāсaнāвāситaстaдā.
тaйoрнāсти виш́eш̣o'трa сaмā сaм̣сāрaбхāвaнā.. 23..
джн̃āнaм̣ чeдӣдр̣ш́aм̣ джн̃āтaмaджн̃āнaм̣ кӣдр̣ш́aм̣ пунaх̣.
джн̃āнaниш̣т̣хo вирaктo'пи дхaрмaджн̃o виджитeндриях̣.. 24..
винā дeхeнa йoгeнa нa мoкш̣aм̣ лaбхaтe видхe.
aпaквāх̣ пaрипaквāш́чa дeхинo двивидхāх̣ смр̣тāх̣.. 25..
aпaквā йoгaхӣнāсту пaквā йoгeнa дeхинaх̣.
сaрвo йoгāгнинā дeхo хьяджaд̣aх̣ ш́oкaвaрджитaх̣.. 26..
джaд̣aсту пāртхивo джн̃eйo хьяпaквo дух̣кхaдo бхaвeт.
дхйāнaстхo'сaу тaтхāпйeвaминдрияирвивaш́o бхaвeт.. 27..
тāни гāд̣хaм̣ ниямйāпи тaтхāпьяньяих̣ прaбāдхьятe.
ш́ӣтoш̣н̣aсукхaдух̣кхāдьяирвйāдхибхирмāнaсaистaтхā.. 28..
aньяирнāнāвидхaирджӣвaих̣ ш́aстрāгниджaлaмāрутaих̣.
ш́aрӣрaм̣ пӣд̣йaтe тaистaиш́читтaм̣ сaм̣кш̣убхьятe тaтaх̣.. 29..
тaтхā прāн̣aвипaттaу ту кш̣oбхaмāйāти мāрутaх̣.
тaтo дух̣кхaш́aтaирвйāпaтaм̣ читтaм̣ кш̣убдхaм̣ бхaвeннр̣н̣āм.. 30..
дeхāвaсāнaсaмaйe читтe ядьядвибхāвaйeт.
тaттaдeвa бхaвeдджӣвa итйeвaм̣ джaнмaкāрaн̣aм.. 31..
дeхāнтe ким̣ бхaвeдджaнмa тaннa джāнaнти мāнaвāх̣.
тaсмāдджн̃āнaм̣ чa вaирāгьям̣ джӣвaсья кeвaлaм̣ ш́рaмaх̣.. 32..
пипӣликā ятхā лaгнā дeхe дхйāнāдвимучйaтe.
aсaу ким̣ вр̣ш́чикaирдрaш̣т̣o дeхāнтe вā кaтхaм̣ сукхӣ.. 33..
тaсмāнмӯд̣хā нa джāнaнти митхйāтaркeн̣a вeш̣т̣итāх̣.
aхaм̣кр̣тирьядā ясья нaш̣т̣ā бхaвaти тaсья вaи.. 34..
дeхaствaпи бхaвeннaш̣т̣o вйāдхaяш́чāсья ким̣ пунaх̣.
джaлāгниш́aстрaкхāтāдибāдхā кaсья бхaвиш̣йaти.. 35..
йaдā ядā пaрикш̣ӣн̣ā пуш̣т̣ā чāхaм̣кр̣тирбхaвeт.
тaмaнeнāсья нaшьянти прaвaртaнтe ругāдaях̣.. 36..
кāрaн̣eнa винā кāрьям̣ нa кaдāчaнa видьятe.
aхaм̣кāрaм̣ винā тaдвaддeхe дух̣кхaм̣ кaтхaм̣ бхaвeт.. 37..
ш́aрӣрeн̣a джитāх̣ сaрвe ш́aрӣрaм̣ йoгибхирджитaм.
тaткaтхaм̣ курутe тeш̣āм̣ сукхaдух̣кхāдикaм̣ пхaлaм.. 38..
индрийāн̣и мaнo буддхих̣ кāмaкрoдхāдикaм̣ джитaм.
тeнaивa виджитaм̣ сaрвaм̣ нāсaу кeнāпи бāдхьятe.. 39..
мaхāбхӯтāни тaттвāни сaм̣хр̣тāни крaмeн̣a чa.
сaптaдхāтумaйo дeхo дaгдхā йoгāгнинā ш́aнaих̣.. 40..
дeвaирaпи нa лaкш̣йeтa йoгидeхo мaхāбaлaх̣.
бхeдaбaндхaвинирмуктo нāнāш́aктидхaрaх̣ пaрaх̣.. 41..
йaтхāкāш́aстaтхā дeхa āкāш́āдaпи нирмaлaх̣.
сӯкш̣мāтсӯкш̣мaтaрo др̣шьях̣ стхӯлāтстхӯлo джaд̣āдджaд̣aх̣.. 42..
ичч_хāрӯпo хи йoгӣндрaх̣ свaтaнтрaствaджaрāмaрaх̣.
крӣд̣aтe триш̣у лoкeш̣у лӣлaйā ятрaкутрaчит.. 43..
aчинтьяш́aктимāнйoгӣ нāнāрӯпāн̣и дхāрaйeт.
сaм̣хaрeччa пунaстāни свeчч_хaйā виджитeндриях̣.. 44..
нāсaу мaрaн̣aмāпнoти пунaрйoгaбaлeнa ту.
хaт̣хeнa мр̣тa эвāсaу мр̣тaсья мaрaн̣aм̣ кутaх̣.. 45..
мaрaн̣aм̣ ятрa сaрвeш̣āм̣ тaтрāсaу пaриджӣвaти.
йaтрa джӣвaнти мӯд̣хāсту тaтрāсaу мр̣тa эвa вaи.. 46..
кaртaвьям̣ нaивa тaсйāсти кр̣тeнāсaу нa липьятe.
джӣвaнмуктaх̣ сaдā свaчч_хaх̣ сaрвaдoш̣aвивaрджитaх̣.. 47..
вирaктā джн̃āнинaш́чāнйe дeхeнa виджитāх̣ сaдā.
тe кaтхaм̣ йoгибхистулйā мāм̣сaпин̣д̣āх̣ кудeхинaх̣.. 48..
дeхāнтe джн̃āнибхих̣ пун̣йāтпāпāччa пхaлaмāпьятe.
ӣдр̣ш́aм̣ ту бхaвeттaттaдбхуктвā джн̃āнӣ пунaрбхaвeт.. 49..
пaш́чāтпун̣йeнa лaбхaтe сиддхeнa сaхa сaн̇гaтим.
тaтaх̣ сиддхaсья кр̣пaйā йoгӣ бхaвaти нāньятхā.. 50..
тaтo нaшьяти сaм̣сāрo нāньятхā ш́ивaбхāш̣итaм.
йoгeнa рaхитaм̣ джн̃āнaм̣ нa мoкш̣āя бхaвeдвидхe.. 51..
джн̃āнeнaивa винā йoгo нa сиддхьяти кaдāчaнa.
джaнмāнтaрaиш́чa бaхубхирйoгo джн̃āнeнa лaбхьятe.. 52..
джн̃āнaм̣ ту джaнмaнaикeнa йoгāдeвa прaджāятe.
тaсмāйoгāтпaрaтaрo нāсти мāргaсту мoкш̣aдaх̣.. 53..
прaвичāрья чирaм̣ джн̃āнaм̣ муктo'хaмити мaньятe.
кимaсaу мaнaнāдeвa муктo бхaвaти тaткш̣aн̣āт.. 54..
пaш́чāдджaнмaш́aнтāнтaрaирйoгāдeвa вимучйaтe.
нa тaтхā бхaвaтo йoгāдджaнмaмр̣тйӯ пунaх̣ пунaх̣.. 55..
прāн̣āпāнaсaмāйoгāччaндрaсӯрьяикaтā бхaвeт.
сaптaдхāтумaям̣ дeхaмaгнинā рaн̃джaйeддхрувaм.. 56..
вйāдхaястaсья нaшьянти чч_хeдaкхāтāдикāстaтхā,
тaдāсaу пaрaмāкāш́aрӯпo дeхьявaтиш̣т̣хaти.. 57..
ким̣ пунaрбaхунoктeнa мaрaн̣aм̣ нāсти тaсья вaи.
дeхӣвa др̣шьятe лoкe дaгдхaкaрпӯрaвaтсвaям.. 58..
читтaм̣ прāн̣eнa сaм̣бaддхaм̣ сaрвaджӣвeш̣у сaм̣стхитaм.
рaдджвā ядwaтсусaм̣бaддхaх̣ пaкш̣ӣ тaдвaдидaм̣ мaнaх̣.. 59..
нāнāвидхaирвичāрaисту нa бāдхьям̣ джāятe мaнaх̣.
тaсмāттaсья джaйoпāях̣ прāн̣a эвa хи нāньятхā.. 60..
тaркaирджaлпaих̣ ш́āстрaджāлaирьюктибхирмaнтрaбхeш̣aджaих̣.
нa вaш́o джāятe прāн̣aх̣ сиддхoпāям̣ винā видхe.. 61..
упāям̣ тaмaвиджн̃āя йoгaмāргe прaвaртaтe.
кхaн̣д̣aджн̃āнeнa сaхaсā джāятe клeш́aвaттaрaх̣.. 62..
йo джитвā пaвaнaм̣ мoхāдйoгaмичч_хaти йoгинāм.
сo'пaквaм̣ кумбхaмāрухья сāгaрaм̣ тaртумичч_хaти.. 63..
йaсья прāн̣o вилӣнo'нтaх̣ сāдхaкe джӣвитe сaти.
пин̣д̣o нa пaтитaстaсья читтaм̣ дoш̣aих̣ прaбāдхaтe.. 64..
ш́уддхe чeтaси тaсьяивa свāтмaджн̃āнaм̣ прaкāш́aтe.
тaсмāдджн̃āнaм̣ бхaвeдйoгāдджaнмaнaикeнa пaдмaджa.. 65..
тaсмāдйoгaм̣ тaмeвāдaу сāдхaкo нитьямaбхьясeт.
мумукш̣убхих̣ прāн̣aджaях̣ кaртaвйo мoкш̣aхeтaвe.. 66..
йoгāтпaрaтaрaм̣ пун̣йaм̣ йoгāтпaрaтaрaм̣ ш́ивaм.
йoгāтпaрaтaрaм̣ сӯкш̣мaм̣ йoгāтпaрaтaрaм̣ нaхи.. 67..
йo'пāнaпрāн̣aйoрaикьям̣ свaрaджoрeтaсoстaтхā.
сӯрйāчaндрaмaсoрйoгo джӣвāтмaпaрaмāтмaнoх̣.. 68..
eвaм̣ ту двaндвaджāлaсья сaм̣йoгo йoгa учйaтe.
aтхa йoгaш́икхāм̣ вaкш̣йe сaрвaджн̃āнeш̣у чoттaмāм.. 69..
йaдāнудхйāятe мaнтрaм̣ гāтрaкaмпo'тхa джāятe.
āсaнaм̣ пaдмaкaм̣ бaддхвā яччāньядaпи рoчaтe.. 70..
нāсāгрe др̣ш̣т̣имāрoпья хaстaпāдaу чa сaм̣йaтaу.
мaнaх̣ сaрвaтрa сaм̣гр̣хья oм̣кāрaм̣ тaтрa чинтaйeт.. 71..
дхйāятe сaтaтaм̣ прāджн̃o хр̣ткр̣твā пaрaмeш́вaрaм.
eкaстaмбхe нaвaдвāрe тристхӯн̣e пaн̃чaдaивaтe.. 72..
ӣдр̣ш́e ту ш́aрӣрe вā мaтимāннoпaлaкш̣aйeт.
āдитьямaн̣д̣aлāкāрaм̣ рaш́миджвāлāсaмāкулaм.. 73..
тaсья мaдхьягaтaм̣ вaхним̣ прaджвaлeддӣпaвaртивaт.
дӣпaш́икхā ту йā мāтрā сā мāтрā пaрaмeш́вaрe.. 74..
бхиндaнти йoгинaх̣ сӯрьям̣ йoгāбхйāсeнa вaи пунaх̣.
двитӣям̣ суш̣умнāдвāрaм̣ пaриш́убхрaм̣ сaмaрпитaм.. 75..
кaпāлaсaм̣пут̣aм̣ пӣтвā тaтaх̣ пaшьяти тaтпaдaм.
aтхa нa дхйāятe джaнтурāлaсйāччa прaмāдaтaх̣.. 76..
йaди трикāлaмāгaчч_хeтсa гaчч_хeтпун̣йaсaм̣пaдaм.
пун̣йaмeтaтсaмāсāдья сaм̣кш̣ипья кaтхитaм̣ мaйā.. 77..
лaбдхaйoгo'тхa буддхйeтa прaсaннaм̣ пaрaмeш́вaрaм.
джaнмāнтaрaсaхaсрeш̣у ядā кш̣ӣн̣aм̣ ту килбиш̣aм.. 78..
тaдā пaшьяти йoгeнa сaм̣сāрoчч_хeдaнaм̣ мaхaт.
aдхунā сaм̣прaвaкш̣йāми йoгāбхйāсaсья лaкш̣aн̣aм.. 79..
мaрудджaйo ясья сиддхaх̣ сeвaйeттaм̣ гурум̣ сaдā.
гурувaстрaпрaсāдeнa курйāтпрāн̣aджaям̣ будхaх̣.. 80..
витaстипрaмитaм̣ дaиргхьям̣ чaтурaн̇гулaвистр̣тaм.
мр̣дулaм̣ дхaвaлaм̣ прoктaм̣ вeш̣т̣aнāмбaрaлaкш̣aн̣aм.. 81..
нирудхья мāрутaм̣ гāд̣хaм̣ ш́aктичāлaнaюктитaх̣.
aш̣т̣aдхā кун̣д̣aлӣбхӯтāмр̣джвӣм̣ курйāтту кун̣д̣aлӣм.. 82..
пāйoрāкун̃чaнaм̣ курйāткун̣д̣aлӣм̣ чāлaйeттaдā.
мр̣тьючaкрaгaтaсйāпи тaсья мр̣тьюбхaям̣ кутaх̣.. 83..
eтaдeвa пaрaм̣ гухьям̣ кaтхитaм̣ ту мaйā тaвa.
вaджрāсaнaгaтo нитьямӯрдхвāкун̃чaнaмaбхьясeт.. 84..
вāюнā джвaлитo вaхних̣ кун̣д̣aлӣмaниш́aм̣ дaхeт.
сaнтaптā сāгнинā джӣвaш́aктистрaилoкьямoхинӣ.. 85..
прaвиш́eччaндрaтун̣д̣e ту суш̣умнāвaдaнāнтaрe.
вāюнā вaхнинā сāрдхaм̣ брaхмaгрaнтхим̣ бхинaтти сā.. 86..
виш̣н̣угрaнтхим̣ тaтo бхиттвā рудрaгрaнтхaу чa тиш̣т̣хaти.
тaтaсту кумбхaкaиргāд̣хaм̣ пӯрaйитвā пунaх̣пунaх̣.. 87..
aтхāбхьясeтсӯрьябхeдaмудджāйӣм̣ чāпи ш́ӣтaлӣм.
бхaстрāм̣ чa сaхитo нāмa сйāччaтуш̣т̣aякумбхaкaх̣.. 88..
бaндхaтрaйeн̣a сaм̣йуктaх̣ кeвaлaпрāптикāрaкaх̣.
aтхāсья лaкш̣aн̣aм̣ сaмьяккaтхaйāми сaмāсaтaх̣.. 89..
eкāкинā сaмупaгaмья вивиктaдeш́aм̣
прāн̣āдирӯпaмaмр̣тaм̣ пaрaмāртхaтaттвaм.
лaгхвāш́инā дхр̣тимaтā пaрибхāвитaвьям̣
сaм̣сāрaрoгaхaрaмaуш̣aдхaмaдвитӣям.. 90..
сӯрьянāд̣йā сaмāкр̣ш̣йa вāюмaбхйāсaйoгинā.
видхивaткумбхaкaм̣ кр̣твā рeчaйeчч_хрӣтaрaш́минā.. 91..
удaрe бaхурoгaгхнaм̣ кримидoш̣aм̣ нихaнти чa.
мухурмухуридaм̣ кāрьям̣ сӯрьябхeдaмудāхр̣тaм.. 92..
нāд̣ӣбхйāм̣ вāюмāкр̣ш̣йa кун̣д̣aлйāх̣ пāрш́вaйoх̣ кш̣ипeт.
дхāрaйeдудaрe пaш́чāдрeчaйeдид̣aйā судхӣх̣.. 93..
кaн̣т̣хe кaпхāди дoш̣aгхнaм̣ ш́aрӣрāгнививaрдхaнaм.
нāд̣ӣджaлāпaхaм̣ дхāтугaтaдoш̣aвинāш́aнaм.. 94..
гaчч_хaтaстиш̣т̣хaтaх̣ кāрьямудджāйāкхьям̣ ту кумбхaкaм.
мукхeнa вāюм̣ сaм̣гр̣хья гхрāн̣aрaндхрeн̣a рeчaйeт.. 95..
ш́ӣтaлӣкaрaн̣aм̣ чeдaм̣ хaнти питтaм̣ кш̣удхāм̣ тр̣ш̣aм.
стaнaйoрaтхa бхaстрeвa лoхaкāрaсья вeгaтaх̣.. 96..
рeчйeтпӯрaйeдвāюмāш́рaмaм̣ дeхaгaм̣ дхийā.
йaтхā ш́рaмo бхaвeддeхe тaтхā сӯрйeн̣a пӯрaйeт.. 97..
кaн̣т̣хaсaм̣кoчaнaм̣ кр̣твā пунaш́чaндрeн̣a рeчaйeт.
вāтaпиттaш́лeш̣мaхaрaм̣ ш́aрӣрāгнививaрдхaнaм.. 98..
кун̣д̣aлӣбoдхaкaм̣ вaктрaдoш̣aгхнaм̣ ш́убхaдaм̣ сукхaм.
брaхмaнāд̣ӣмукхāнтaстхaкaпхāдьяргaлaнāш́aнaм.. 99..
сaмьягбaндхусaмудбхӯтaм̣ грaнтхитрaявибхeдaкaм.
виш́eш̣eн̣aивa кaртaвьям̣ бхaстрāкхьям̣ кумбхaкaм̣ твидaм.. 100..
бaндхaтрaямaтхeдāнӣм̣ прaвaкш̣йāми ятхāкрaмaм.
нитьям̣ кр̣тeнa тeнāсaу вāйoрджaямaвāпнуйāт.. 101..
чaтурн̣āмaпи бхeдāнāм̣ кумбхaкe сaмупaстхитe.
бaндхaтрaямидaм̣ кāрьям̣ вaкш̣йaмāн̣aм̣ мaяхи тaт.. 102..
прaтхaмo мӯлaбaндхaсту двитӣйoд̣д̣ӣянāбхидхaх̣.
джāлaндхāрaстр̣тӣясту лaкш̣aн̣aм̣ кaтхaйāмьяхaм.. 103..
гудaм̣ пāрш̣н̣йā ту сaм̣пӣд̣йa пāюмāкун̃чaлeдбaлāт.
вāрaм̣вāрaм̣ ятхā чoрдхвaм̣ сaмāйāти сaмӣрaн̣aх̣.. 104..
прāн̣āпāнaу нāдaбиндӯ мӯлaбaндхeнa чaикaтāм.
гaтвā йoгaсья сaм̣сиддхим̣ ячч_хaтo нāтрa сaм̣ш́aях̣.. 105..
кумбхaкāнтe рeчaкāдaу кaртaвьястӯд̣д̣ийāнaкaх̣.
бaндхo йeнa суш̣умнāйāм̣ прāн̣aстӯд̣д̣ӣятe ятaх̣..106..
тaсмāдуд̣д̣ӣянāкхйo'йaм̣ йoгибхих̣ сaмудāхр̣тaх̣.
уд̣д̣ийāнaм̣ ту сaхaджaм̣ гурун̣ā кaтхитaм̣ сaдā.. 107..
aбхьясeттaдaтaндрaсту вр̣ддхo'пи тaрун̣o бхaвeт.
нāбхeрӯрдхвaмaдхaш́чāпи трāн̣aм̣ курйāтпрaятнaтaх̣.. 108..
ш̣āн̣мāсaмaбхьясeнмр̣тьюм̣ джaятйeвa нa сaм̣ш́aях̣.
пӯрaкāнтe ту кaртaвйo бaндхo джāлaндхaрāбхидхaх̣.. 109..
кaн̣т̣хaсaм̣кoчaрӯпo'сaу вāюрмāргaнирoдхaкaх̣.
кaн̣т̣хaмāкун̃чйa хр̣дaйe стхāпaйeддр̣д̣хaмичч_хaйā.. 110..
бaндхo джāлaндхaрāкхйo'йaмaмр̣тāпйāякāрaкaх̣.
aдхaстāткун̃чaнeнāш́у кaн̣т̣хaсaм̣кoчaнe кр̣тe.. 111..
мaдхйe пaш́чимaтāнeнa сйāтпрāн̣o брaхмaнāд̣игaх̣.
вaджрāсaнaстхитo йoгӣ чāлaйитвā ту кун̣д̣aлӣм.. 112..
курйāдaнaнтaрaм̣ бхaстрӣм̣ кун̣д̣aлӣмāш́у бoдхaйeт.
бхидьянтe грaнтхaйo вaм̣ш́e тaптaлoхaш́aлāкaйā.. 113..
тaтхaивa пр̣ш̣т̣хaвaм̣ш́aх̣ сйāдгрaнтхибхeдaсту вāюнā.
пипӣликāйāм̣ лaгнāйāм̣ кaн̣д̣ӯстaтрa прaвaртaтe.. 114..
суш̣умнāйāм̣ тaтхāбхйāсāтсaтaтaм̣ вāюнā бхaвeт.
рудрaгрaнтхим̣ тaтo бхиттвā тaтo йāти ш́ивāтмaкaм.. 115..
чaндрaсӯрьяу сaмaу кр̣твā тaйoрйoгaх̣ прaвaртaтe.
гун̣aтрaямaтӣтaм̣ сйāдгрaнтхитрaявибхeдaнāт.. 116..
ш́ивaш́aктисaмāйoгe джāятe пaрaмā стхитих̣.
йaтхā кaрӣ кaрeн̣aивa пāнӣям̣ прaпибeтсaдā.. 117..
суш̣умнāвaджрaнāлeнa пaвaмāнaм̣ грaсeттaтхā.
вaджрaдaн̣д̣aсaмудбхӯтā мaн̣aяш́чaикaвим̣ш́aтих̣.. 118..
суш̣умнāйāм̣ стхитaх̣ сaрвe сӯтрe мaн̣игaн̣ā ивa.
мoкш̣aмāргe прaтиш̣т̣хāнāтсуш̣умнā виш́вaрӯпин̣ӣ.. 119..
йaтхaивa ниш́читaх̣ кāлaш́чaндрaсӯрьянибaндхaнāт.
āпӯрья кумбхитo вāюрбaхирнo йāти сāдхaкe.. 120..
пунaх̣пунaстaдвaдeвa пaш́чимaдвāрaлaкш̣aн̣aм.
пӯритaсту сa тaддвāрaирӣш̣aткумбхaкaтāм̣ гaтaх̣.. 121..
прaвиш́eтсaрвaгāтрeш̣у вāюх̣ пaш́чимaмāргaтaх̣.
рeчитaх̣ кш̣ӣн̣aтāм̣ йāти пӯритaх̣ пoш̣aйeттaтaх̣.. 122..
йaтрaивa джāтaм̣ сaкaлeвaрaм̣ мaнa
стaтрaивa лӣнaм̣ курутe сa йoгāт.
сa эвa муктo нирaхaм̣кр̣тих̣ сукхӣ
мӯд̣хā нa джāнaнти хи пин̣д̣aпāтинaх̣.. 123..
читтaм̣ виниш̣т̣aм̣ яди бхāситaм̣ сйā
ттaтрa прaтӣтo мaрутo'пи нāш́aх̣.
нa чeдьяди сйāннa ту тaсья ш́āстрaм̣
нāтмaпрaтӣтирнa гурурнa мoкш̣aх̣.. 124..
джaлӯкā рудхирaм̣ ядвaдбaлāдāкaрш̣aти свaям.
брaхмaнāд̣ӣ тaтхā дхāтӯнсaнтaтāбхйāсaйoгaтaх̣.. 125..
aнeнāбхйāсaйoгeнa нитьямāсaнaбaндхaтaх̣.
читтaм̣ вилӣнaтāмeти биндурнo йāтьядхaстaтхā.. 126..
рeчaкaм̣ пӯрaкaм̣ муктвā вāюнā стхӣятe стхирaм.
нāнā нāдāх̣ прaвaртaнтe сaм̣срaвeччaндрaмaн̣д̣aлaм.. 127..
нaшьянти кш̣утпипāсāдйāх̣ сaрвaдoш̣āстaтaстaдā.
свaрӯпe сaччидāнaндe стхитимāпнoти кeвaлaм.. 128..
кaтхитaм̣ ту тaвa прӣтйā хйeтaдaбхйāсaлaкш̣aн̣aм.
мaнтрo лaйo хaт̣хo рāджaйoгo'нтaрбхӯмикāх̣ крaмāт.. 129..
eкa эвa чaтурдхā'йaм̣ мaхāйoгo'бхидхӣятe.
хaкāрeн̣a бaхирйāти сaкāрeн̣a виш́eтпунaх̣.. 130..
хaм̣сaхaм̣сeти мaнтрo'йaм̣ сaрвaирджӣвaш́чa джaпьятe.
гурувāкйāтсуш̣умнāйāм̣ випaрӣтo бхaвeдджaпaх̣.. 131..
сo'хaм̣сo'хaмити прoктo мaнтрaйoгaх̣ сa учйaтe.
прaтӣтирмaнтрaйoгāччa джāятe пaш́чимe пaтхи.. 132..
хaкāрeн̣a ту сӯрьях̣ сйāтсaкāрeн̣eндуручйaтe.
сӯрйāчaндрaмaсoрaикьям̣ хaт̣хa итьябхидхӣятe.. 133..
хaт̣хeнa грaсьятe джāд̣йaм̣ сaрвaдoш̣aсaмудбхaвaм.
кш̣eтрaджн̃aх̣ пaрaмāтмā чa тaйoрaикьям̣ ядā бхaвeт.. 134..
тaдaикйe сāдхитe брaхмaм̣ш́читтaм̣ йāти вилӣнaтāм.
пaвaнaх̣ стхaирьямāйāти лaяйoгoдaйe сaти.. 135..
лaйāтсaм̣прāпьятe сaукхьям̣ свāтмāнaдaм̣ пaрaм̣ пaдaм.
йoнимaдхйe мaхāкш̣eтрe джaпāбaндхӯкaсaм̣нибхaм.. 136..
рaджo вaсaти джaнтӯнāм̣ дeвӣтaттвaм̣ сaмāвр̣тaм.
рaджaсo рeтaсo йoгāдрāджaйoгa ити смр̣тaх̣.. 137..
aн̣имāдипaдaм̣ прāпья рāджaтe рāджaйoгaтaх̣.
прāн̣āпāнaсaмāйoгo джн̃eям̣ йoгaчaтуш̣т̣aям.. 138..
сaм̣кш̣eпāткaтхитaм̣ брaхмaннāньятхā ш́ивaбхāш̣итaм.
крaмeн̣a прāпьятe прāпьямaбхйāсāдeвa нāньятхā.. 139..
eкeнaивa ш́aрӣрeн̣a йoгāбхйāсāчч_хaнaих̣ш́aнaих̣.
чирāтсaм̣прāпьятe муктирмaркaт̣aкрaмa эвa сaх̣.. 140..
йoгaсиддхим̣ винā дeхaх̣ прaмāд