(00:10:01)
Первое – это те, кто внешне отрекаются. Они отбрасывают свои обязанности в системе варнашрамы и говорят: «Я не буду это делать, я буду сидеть, размышлять о чем-то. И вот это будет отречение». Нет. Это не отречение, потому что человек думает о каких-то материальных вещах, а не занимается медитацией, поэтому это не отречение, и это не йога.
И вторая категория, о которой говорит Шрила Прабхупада, – это люди, у которых нет связи с Господом, у кого нет идеи, что мы слуги Бога, и нам нужно служить ему, и делать всё то, что он просит от нас, то есть нет этого духа служения. То есть люди, которые занимаются медитацией и стремятся к освобождению, по мнению Шрилы Прабхупады, так же не являются настоящими йогами, потому что у них свои интересы. Они думают о себе, они не думают о служении Богу. Они думают о том, как им самим достичь освобождения. То есть у них есть личный интерес. Они привязаны к плодам, пусть и таким возвышенным, как освобождение, но тем не менее, это личные интересы. Поэтому они не могут заниматься йогой. Вот такой строгий комментарий Шрилы Прабзупады – кто такой настоящий йог.
И второй текст повторяет ту же самую мысль: «Знай же, о, сын Панду, то, что называется отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним. Ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».
То есть это другой взгляд на йогу.
Обычно, когда мы слышим слово «йога», возникают образы людей, которые делают йога-асаны. И вот – мы занимаемся йогой. Но согласно «Бхагавад-гите», йог – это человек, который не стремится к чувственным наслаждениям. Все, кто стремятся к чувственным наслаждениям, не могут называться йогами, какие бы асаны они ни делали.
Дальше Кришна говорит о двух уровнях практики йоги. «Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность. А для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности».
То есть йоги – это люди, которые не стремятся к плодам, они хотят установить связь с Господом, Параматмой. И это непростая задача. Для этого нужно контролировать свой ум, нужно направлять его на Господа. И в этой практике обуздания ума есть разные ступени. И на начальной ступени, когда ум – враг, он еще не поддается сильно нашему влиянию, для того чтобы обуздывать его, нужно пользоваться какими-то внешними вещами, внешней деятельностью.
И что это за внешняя деятельность, которой занимаются мистические йоги? Об этом Шрила Прабхупада говорит в комментарии: «Приступив к практике восьмиступенчатой йоги, йог должен следовать определенным правилам, которые упорядочивают его жизнь, и выполнять различные асаны (физические упражнения), что поможет ему войти в состояние медитации. Эти занятия относятся к категории материальной деятельности. Они помогают привести в равновесие ум и обуздать чувства. А когда йог достигает совершенства в медитации, он прекращает всякую материальную деятельность».
То есть работа для вот этого мистического йога означает – делать йога-асаны, пранаяму и так далее – начальные этапы этого восьмиступенчатого пути.
Но когда его ум становится другом, йог может перестать всё это делать и оставить всю эту деятельность, и просто погрузиться в медитацию.
«Говорят также, что йог достигает совершенства, когда полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью». Это признак того, что человек достиг этого состояния йогарудхи, то есть состояния, в котором он уже может заниматься медитацией, его ум стал другом. То есть пока этого состояния нет, пока этих признаков нет, человек не должен оставлять деятельность.
Текст № 5.
«С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом».
Самый важный элемент для практики йоги – это ум. Ум может быть другом и может быть врагом. И все надежды на освобождение йог возлагает на ум, потому что в уме есть огромная сила. Ум может как вытащить нас из этого мира, так и привести нас к деградации, опустить в низшие формы жизни.
(00:15:06)
Это всё из-за ума. В уме живут материальные желания, о которых мы прочитали в четвертом тексте. Признак человека, достигшего йогарудхи – он недвижим материальными желаниями, то есть он обуздал все эти вещи. Но всё это живет в уме. И в этой связи я вспомнил одну историю. В Индии однажды сгорел цирк, и все животные, которые выступали в этом цирке, разбежались, разломали свои клетки. Ужас просто, всё горит. Они убежали, но один слон сгорел. Хотя он самый могущественный, и он мог бы легко убежать, но он остался, сгорел заживо.
И когда стали проводить расследование, то выяснилось, что слон на самом деле был привязан просто небольшой обычной веревкой. И он бы легко мог это разорвать, но у него на самом деле веревка была в уме. Когда его поймали в детстве в джунглях и привели его в цирк, его привязали железной цепью к дереву. И он пытался вырваться, он дергал эту цепь, но у него никак не получалось это сделать, он только ранил свою ногу. И в какой-то момент воля этого слоненка была сломлена, он понял, что вырваться невозможно, что всё, это моя жизнь – если меня привязали, то это навечно. И с этого момента эту цепь сняли и просто привязывали его обычной веревкой. И вот слон очень сильный и могущественный, но он не мог порвать веревку, которая находилась в его уме – настолько силен ум.
Представляете, там жар, вы горите заживо, то есть надо что-то делать. Но у него даже мысли не приходило, что можно вырваться, потому что очень сильна веревка в уме. И вот эта способность ума, эта сила ума используется йогами для того, чтобы вырваться из этого мира. Если ум стал другом (как здесь говорится, он может быть другом), ум-друг – это ум, который привязан к Кришне. И ум-враг – это ум, который привязан к вожделению. И вот если ум стал другом, то он вытащит йога из этого мира.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Цель йоги – обуздать ум и освободить его от привязанности к объектам чувств. Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения. В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго... »
То есть что нас держит здесь? Только ум. Никаких цепей внешних нет. Но цепь в уме, который находится под влиянием ложного эга.
«… которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы. Тогда обусловленная душа будет спасена».
И шестой текст дает определение, что означает «ум-друг».
«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом. А для того кому это не удалось, ум остается злейшим врагом».
Я помню в начале 90-х спектакль, который поставили преданные, и он очень ярко иллюстрировал природу материального ума. И герой этого спектакля – начинающий преданный – все время общался со своим умом. Ум тоже олицетворял собой отдельный персонаж. Был актер, который играл этот ум. И они все время с ним обсуждали какие-то вещи, и ум постоянно ему советовал какие-то странные решения. Он говорил: «Это тебе поможет, у тебя будет всё хорошо, тебе понравится».
И этот садхака по глупости своей делал то, что просил его ум. И там был такой эпизод, когда он что-то украл или что-то сделал нехорошее, и в этот момент, когда это произошло, зазвучали сирены, приехала полиция, стали наказывать этого бедолагу. И в этот момент ум куда-то скрылся, то есть он исчез. Этот актер, который играл ум, он спрятался под лавочку, и побили, наказали этого бедолагу. И он такой сидит, страдает, и тут подходит этот ум, очень смиренный, говорит: «Ну как там тебе? Всё хорошо?»
(00:20:02)
И преданный ему говорит: «Убирайся отсюда! Это всё из-за тебя!» – «Ну прости меня, прости! Я больше так не буду». И через какое-то время ум опять получает благосклонность своего хозяина и опять дает ему какие-то странные советы. То есть природа материального ума такова, что в этом уме живут Кама (вожделение), Кродха (гнев), Лобха (жадность), Моха (иллюзия), Мада (гордыня) и Матсарья (зависть) ( Шесть врагов человека. Что говорят об этом Веды? (oum.ru) ).
Есть знаменитый стих в «Шримад-бхагаватам», который говорит, что йог никогда не доверяет своему уму – я сейчас говорю о материальном уме – потому что этот ум материальный подобен неверной жене – как только ты потеряешь бдительность, эта неверная жена приведет любовника, этот любовник убьет йога. Речь идет о том, что в уме живут эти любовники, эти дурные качества, которые могут в любой момент разрушить медитацию йога. И даже если ум становится спокойным, умиротворенным, йог все равно не теряет бдительности, потому что в любой момент он может измениться. Поэтому ум-друг – это ум, который обуздан. И лучший способ обуздать – это занять его сознанием Кришны.
Шрила Прабхупада вновь и вновь, в каждом комментарии к этой главе говорит о сознании Кришны, хотя эти стихи посвящены практике мистической йоги, но Шрила Прабхупада вновь и вновь говорит о бхакти-йоге, потому что это то, как можно того же самого достичь с помощью более простого и эффективного метода.
Седьмой текст очень важен: «Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем».
Почему этот текст важен? Встречаются люди, которые говорят о том, что они слышат голос Бога, что они видят Бога, что они разговаривают с Богом.
И непонятно, слышат они Бога, или это просто игры ума. Может, человек сумасшедший или что-то себе напридумывал? И этот текст является таким тестом на то, что может ли человек слышать слова Бога, может ли он его видеть или не может? Если человек обуздал свой ум, его ум полностью успокоился, то тогда он может видеть Сверхдушу. Приведу такой пример. Представьте себе водоем, и на дне этого водоема находится какой-то драгоценный предмет.
Но если на поверхности этого водоема волны, если песок со дна поднят, то мы не увидим этот предмет, если будем смотреть сверху. Но когда вода успокаивается, и песок опускается, то этот предмет становится видимым. И точно так же наш ум можно сравнить с этим водоемом. В нашем сердце находится Сверхдуша, Господь. Это самый близкий для нас друг. Но из-за того, что этот водоем неспокоен, мы не можем видеть Господа в сердце. Поэтому практика йоги заключается в том, чтобы успокоить ум, и тотчас человек начинает видеть Параматму в своем сердце. Он способен медитировать на нее.
Поэтому на самом деле медитацией или дхьяна-йогой человек может заниматься только в тот момент, когда ум уже успокоился, и он видит объект медитации. До этого момента ему не на что медитировать. Он может медитировать на точку, на свечку, еще на что-то, но не на Параматму. Чтобы медитировать на Параматму, он должен ее сначала увидеть, а увидеть он ее может, только когда ум успокоится. Поэтому эта медитация возможна только на уровне йогарудхи, то есть на возвышенном уровне йоги.
И для нас, начинающих йогов, начинающих преданных услышать голос Параматмы, увидеть Параматму не получится из-за того, что ум слишком возбужден.
Поэтому единственный способ, как мы можем слышать Бога – это через Священные писания, которые излагает для нас духовный учитель. Другого варианта услышать Бога, увидеть Его нет. И поэтому люди, которые говорят, что они видят Бога, слышат Бога… Вы посмотрите на то, как они себя ведут. Получилось у них обуздать ум? Успокоен ли их ум или нет? И каковы признаки того, что их ум спокоен?
Говорит Кришна в этом тексте, что они не видят разницу между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Если эти люди видят разницу между этим, означает – их ум неспокоен, поэтому они не могут сами слышать голос Бога.
(00:25:06)
И для них единственный способ слышать и видеть Бога – это Священные писания и духовный учитель. Обычно человек, чей ум неспокоен, то есть чей ум обусловлен материальными желаниями, реагирует на счастье и горе, то есть радуется, когда приходит что-то приятное для чувств, горюет, когда что-то неприятное. Он реагирует на жару, холод – жарко, комфортно или некомфортно сейчас. «О, меня уважают!» Или: «Меня не уважают», – так реагирует обычный материальный ум на эти раздражители, которые приходят извне.
Восьмой текст также описывает признаки человека, который обуздал свой ум, ум стал другом, и он способен видеть Параматму. Давайте почитаем об этом.
«Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом».
В чем разница между булыжником, галькой и золотом? Под булыжником подразумевается не просто какой-то камень, а драгоценный камень. В чем разница между драгоценным камнем, обычным камнем и золотом?
Драгоценный камень и золото стоят дорого, на эти деньги можно многое купить и наслаждаться, поэтому это ценные вещи, а галька – это просто камень под ногами. Я вижу разницу. Если вы видите разницу, значит, вы еще не обуздали свой ум, есть еще какие-то материальные желания в этом уме. Тот же, у кого нет материальных желаний, чей ум чист, не видит разницы между золотом и булыжником. Нет никакой разницы, это всё материя.
«Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники».
Если до этого речь шла о том, как этот совершенный йог относится к предметам материального мира, то здесь идет речь об отношениях. Это более высокий уровень.
Представьте себе, вы приходите к родителям, которые вас любят, то есть они дарят вам что-то, заботятся о вас, вы испытываете любовь к ним. И тут встречаете людей, которые обокрали вас, избили вас, причинили вам много страданий. Будете вы одинаково относиться и к родителям, и к этим негодяям? Получится у вас такое – одинаково хорошо? Вот это уровень человека, который обуздал ум. Конечно, когда ум материалистичен, то это – друзья, а это – враги. Это – хорошие люди, а это – нехорошие. Но если ум обуздан, спокоен, то никакой разницы он не видит. Он ко всем хорошо относится. Это очень высокий уровень.
Итак, это был второй раздел этой главы, которая описывает два уровня йоги: начинающий йог, который еще не обуздал свой ум. У него есть цель, он понимает, куда ему нужно идти, он не стремится к плодам, но еще ум не друг. Поэтому он пользуется какими-то внешними техниками, чтобы работать с умом. И возвышенный йог – этот тот, кто обуздал ум, обуздал эти материальные тенденции в нем, и он уже видит Параматму, и поэтому он может начать процесс медитации на Параматму. И признаки того, что его ум спокоен, – это то, что он одинаково встречает радости и горести, и одинаково относится к тем, кто любит его, и кто ненавидит его.
И следующий раздел будет описывать садхану, то есть практику для этих возвышенных йогов. То есть то, что пойдет дальше, – это для этих людей. Вы можете спросить: «Понятно, что я не нахожусь на этом уровне. У меня ум далеко не друг. Зачем мне слушать об этой практике медитации?»
Тут несколько причин есть.
Первая – это для того чтобы понять, что мы так не сможем. Чтобы окончательно в этом убедиться, потому что бывает порой такая иллюзия – вот, мне надо заняться медитацией, уйти в Гималаи и уйти в одиночество, чтобы полностью погрузится.
(00:29:57)
Мы сейчас почитаем, что означает – полностью погрузиться. И надо поставить на этом крест и сказать: «Я так не смогу». Арджуна так и сказал: «Я не смогу это».
Вторая причина, почему это для нас полезно, потому что многие вещи, о которых мы будем говорить сейчас, применимы также и для нас. Мы увидим, какие из них.
И третья причина: Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам объясняет, как того же самого эффекта можно достигнуть с помощью практики бхакти-йоги. То есть те же самые результаты преданные достигают просто другим путем – не с помощью того, чтобы погружаться в медитацию на Параматму, а с помощью того, чтобы заниматься преданным служением.
И вот интересно, как сопоставить эту практику аштанга-йоги и практику бхакти-йоги, и посмотреть, как они сходятся друг с другом.
«Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств. Для занятий йогой надо найти чистое, уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыть ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны».
Каждый раз, когда я читаю эти стихи, понимая, что эти стихи предназначены для человека, который уже обуздал свой ум, я всегда удивляюсь – если уже ум успокоен, то зачем все эти условия соблюдать, жить в уединенном чистом месте? Ведь уже всё под контролем. На самом деле, конечно же, когда мы живем в каком-то сообществе людей, которые постоянно вовлекают нас в материальную деятельность, это оскверняет ум. То есть мы постоянно думаем об этих вещах, мы перенимаем их желания. Если место, в котором мы живем, нечисто, то есть пронизано каким-то негативом, насилием или вожделением, это очень сильно влияет на ум.
Эти требования необходимы даже для того, кто обуздал ум, потому что ум – это такая тонкая субстанция. Йог никогда не доверяет своему уму, и хотя он вроде такой покладистый, говорит: «Да, я друг», – нельзя ему верить. Поэтому он учитывает все эти обстоятельства для того, чтобы не дай бог ум не вышел из-под контроля. И чистое место – Шрила Прабхуда говорит, что это святое место. То есть невозможно практиковать медитацию в современных городах. Все эти клубы йоги, которые говорят о медитации, с точки зрения «Бхагавад-гиты», не работают, это всё неправда, потому что медитация - это значит в святом месте. И Шрила Прабхупада объясняет также в своих комментариях, что таким уединением и таким святым местом является общество вайшнавов, потому что вайшнавы говорят о Кришне, вайшнавы занимаются служением. Попадая в эту атмосферу, человек попадает в духовное святое место, и он в уединении, потому что нет людей, которые вдохновляют его на материальную деятельность.
Поэтому вновь и вновь Шрила Прабхупада в комментариях говорит о том, как бхакти-йога помогает человеку тех же самых целей достигать. И про медитацию Шрила Прабхупада говорит: йог сосредотачивается в одной точке и начинает заниматься медитацией. Как делают это вайшнавы? Вайшнавы это делают совместно? В чем идея медитации? Идея медитации – сосредоточиться на Господе.
И йог это делает внутри своего сознания, а преданные это делают, когда собираются вместе с теми, кто обладает сознанием Кришны, и вместе начинают петь Харе Кришна мантру, и помогают начинающим преданным вовлекать свой ум в медитацию на Кришну. То есть и то, и другое – медитация, но, естественно, что медитация вайшнавов намного легче.
Дальше говорится: «держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью».
Все эти элементы очень важны для того, чтобы контролировать ум.
(00:35:00)
Если человек сидит развалившись, то в его ум будут приходить разные желания, он будет рассеиваться, придут желания: может мне поспать, или что-то еще сделать. Поэтому йог должен сидеть прямо. Он смотрит на кончик носа для того, чтобы не отвлекаться на внешние раздражители. И он должен быть свободен от страха, хотя это непросто, то есть обычный человек не может не бояться один в джунглях. Это опасно для жизни – тебя просто могут съесть. Но йог не думает об этом, он сосредоточен на медитации. И так же здесь объясняет нам Кришна, что человек должен полностью отказаться от половой жизни.
И в комментарии Шрила Прабхупада цитирует великого мудреца, который говорит: «Цель обета брахмачарьи – помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, при любых обстоятельствах». То есть йог не только внешне обуздал свое половое чувство, но также и в уме он свободен от этого. И с этой точки зрения, современные люди не подходят для практики медитации.
Шрила Прабхупада говорит: «Без такой подготовки (подготовки брахмачари) человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна-йога, гьяна-йога или бхакти-йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой, тоже называют брахмачари. Такому грихастхе-брахмачари разрешается заниматься бхакти-йогой, тогда как система гьяна- или дхьяна-йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх-брахмачари, требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни».
То есть по этому критерию большинство современных людей не подходят.
Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.
В принципе, в этих шести стихах описана вся практика дхьяна-йоги, то есть вся технология описана. То есть человек, который обуздал свой ум, может приступить к этой практике, ему нужно уйти в лес, в святое место, сесть правильно, сосредоточиться и начать медитацию. И занимаясь медитацией, в конце концов он достигает царства Бога. Вот вся технология описана. Но в следующих стихах Кришна будет рассказывать различные нюансы и различные дополнения к этой практике, ее этапы будет более подробно разбирать. Давайте посмотрим. Там очень много полезного и для нашей практики бхакти-йоги.
Текст № 16: «О, Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много, или спит недостаточно».
Это очень полезные советы для всех йогов – для начинающих и для совершенных йогов, потому что эти две сферы – еда и сон – очень сильно влияют на ум.
И если человек ест слишком много, это приводит к тому, что он заболевает, болезнь мешает духовной практике. Так же, когда человек слишком много ест, это приводит к тому, что его ум выходит из-под контроля. И поэтому человеку нужно ограничивать тенденцию переедать. И лучший способ, как это можно сделать – это принимать Кришна-прасад. Шрила Прабхупада говорит это в комментарии к этому стиху, потому что Кришна-прасад сам по себе является лучшим способом очищать свой ум.
Я помню однажды, в начале 90-х я пришел в гости к одному искреннему вайшнаву. Они с женой приготовили прекрасный пир, предложили это всё Шри Шри Гаура-Нитаю (00:39:11) и говорят: «Приходи, пожалуйста, будем вместе принимать прасад». И когда я пришел к ним в гости, мы сели за стол, я подумал: «Надо контролировать свой язык, нужно это всё ограничивать, это очень важно – я только прочитал об этом». И я решил, что я по чуть-чуть буду всего пробовать. Но когда я стал пробовать прасад, я вдруг почувствовал, что мое сердце наполняется радостью. Захотелось петь «Хари Кришна!», чуть ли не танцевать. Я думаю: «Ничего себе! Это что за пища такая?» И я понял, что в этом доме мне нужно есть как можно больше, потому что здесь, в этом прасаде находится милость Кришны.
Конечно, Шрила Прабхупада в комментарии предупреждает, что даже прасад нужно почитать, не переедать, потому что переедать – означает, принимать прасад ради чувственного наслаждения.
(00:40:04)
И, может, для начинающих это и нормально, но для серьезных садхаков это недопустимо. Мы должны почитать прасад. Если мы почитаем прасад с уважением, то мы никогда не будем переедать. Итак, если человек переедает, это мешает его сосредоточенности.
Если он ест слишком мало, это тоже приводит к возбуждению ума. Он начинает переживать, он не может сосредоточиться, поэтому не слишком мало, не слишком много, и лучше всего принимать прасад. Нужно йогам объяснить это: «Как вы без прасада там живете?»
Кроме того, человеку, который практикует йогу, в том числе и бхакти-йогу, необходимо регулировать свой сон. Иногда возникает такая тенденция – мне слишком много хочется успеть, спать не будем.
Но это приводит к тому, что разум становится слабым. И когда разум становится слабым, то он не способен контролировать ум. Я думаю, у вас был такой опыт, когда вы не высыпаетесь, то замечаете, что говорите странные вещи, делаете какие-то нехорошие вещи, потом расстраиваетесь. Почему так? Потому что разум слаб, и он не может ум контролировать.
Когда же человек пересыпает, то ум становится таким неповоротливым, не может ни на чем сосредоточиться, становится рассеянным, что тоже очень плохо для практики бхакти-йоги. И уж тем более для практики медитации. Поэтому очень ценные наставления Господа Кришны.
И следующий текст говорит: «Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».
Здесь Господь Кришна делает очень важное утверждение. Он говорит, что, если мы хотим, чтобы наша практика йоги была эффективной, избавляла от материальных страданий, то для этого нужно, чтобы ум был сосредоточен. Если ум не сосредоточен, практика йоги будет неэффективной, не будет приносить всех этих благих результатов. Чтобы ум был сосредоточен, нужно быть умеренным в еде, сне, труде и отдыхе. То есть во всём нужен баланс.
Дальше, 18-й текст. Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги. То есть когда человек привел все эти сферы в баланс, ум сосредоточен, и он стабильно занимается медитацией, этой практикой, то его называют утвердившимся в практике йоги.
«Подобно тому, как пламя светильника говорит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на свое истинное «я».
Пламя очень чувствительно к любому колебанию воздуха – так же, как и ум. И Кришна приводит эту аналогию, чтобы показать, насколько сосредоточен ум этого возвышенного йога. Он не отклоняется, и он полностью сосредоточен на медитации. И следующие стихи описывают состояние самадхи, особый вид самадхи.
«Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром».
Шрила Прабхупада пишет в комментарии о том, что существует два вида самадхи. Он говорит: «В системе йоги, о которой рассказывается в этой главе, различают два вида самадхи: сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Сампрагьята-самадхи – это духовный транс, которого достигают путем философских изысканий. Что касается асампрагьята-самадхи, то на этом уровне человек полностью отрешается от материальных удовольствий, ибо его больше не привлекает счастье, источником которого являются материальные чувства».
Что это за два вида самадхи? Когда человек начинает путь йоги и с помощью разных практик успокаивает сначала свой ум, а потом сосредотачивает его на Параматме – это начальный уровень самадхи. И когда он занимается этой практикой, когда он погружен в это самадхи много-много лет и на самом деле много жизней, в конце концов он достигает второго вида самадхи – это полное погружение в эту медитацию.
(00:45:03)
И вот это полное погружение и называется асампрагьята-самадхи. И когда он находится в этом состоянии, то даже если рядом с ним разорвется атомная бомба, то он не почувствует, не поймет, что происходит вовне, потому что он полностью погружен в эту медитацию. Это по-настоящему является свободой от всех материальных страданий. И Шрила Прабхупада, объясняя эти стихи, говорит, что очень важно понять, что этот йог, находясь в этом самадхи, полностью поглощен этой медитацией на Параматму, но при этом остается личностью.
Почему Шрила Прабхупада это подчеркивает? Потому что есть представление некоторых людей, что, достигая вот этого состояния полного погружения, душа и Бог сливаются вместе. Но Шрила Прабхупада, цитируя «Йога-сутры» Патанджали, доказывает, что это не так. Что остаются духовные чувства, и есть наслаждение этих духовных чувств. То есть личность Параматмы и личность йога остаются. Это очень важно понять.
И дальше Кришна говорит: «Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства».
И здесь Шри Кришна вдохновляет Своего ученика, что нужно заниматься йогой с решимостью и верой, то есть механическая практика йоги – бхакти-йоги или дхьяна-йоги – не приведет к результатам. То есть человек не сможет этим долго заниматься, он оставит это всё. Человек должен понимать, зачем он это делает, и делать это с терпением и решимостью. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху цитирует стих из «Нектара наставлений», который говорит о том же самом: бхакти-йогой нужно заниматься с энтузиазмом, то есть нужно быть вдохновленным – да, я хочу достичь совершенства в сознании Кришны, меня это привлекает, мне это нужно. Это то же самое, что в этом тексте говорится с верой. То есть мне это нужно, я вдохновлен, я хочу этого.
Также нужно проявлять решимость. Не всегда будет получаться, ум – такая субстанция, что будет отвлекаться, будет улетать. И вновь, и вновь нужно возвращать свой ум, и продолжать свою практику. И нужно это делать также с терпением, то есть энтузиазм, решимость и терпение. И терпение на самом деле – это признак смирения. Гордый человек не может терпеть, он всегда хочет, чтобы было так, как он хочет. Если что-то не так, как он хочет, он сразу выходит из себя. Но преданный Кришны понимает, что мое дело – стараться, результаты зависят от милости Кришны. Поэтому он терпеливо продолжает свою практику, что бы ни случилось.
И вот здесь Кришна вдохновляет Арджуну: «Дорогой Арджуна, надо заниматься медитацией с верой, с решимостью. Надо стараться».
И Он дальше продолжает свои вдохновляющие речи: «Постепенно шаг за шагом с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом».
То есть шаг за шагом, постепенно, потихонечку надо это делать и войти в это состояние транса.
«Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».
«Йог, который сосредоточил ум на мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознает свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков».
Важный текст для нас, потому что здесь Кришна говорит: «Я и есть та Параматма, на которую нужно медитировать». Он ставит знак равенства между собой и Параматмой, на которую медитирует йог.
«Так, обуздав ум и чувства, и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему. Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ – пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду. Для того, кто видит Меня во всем сущем и всё сущее во мне, Я никогда не буду потерян. И он никогда не будет потерян для Меня».
Здесь в этом тексте говорится о любви.
(00:49:59)
Мы помним, что Кришна сказал: «Как человек предается Мне, я отвечаю ему соответственно». И если человек отдает полностью себя Кришне, то Кришна отдает Себя своему преданному. Если преданный постоянно думает о Кришне, то Кришна начинает постоянно думать о таком преданном. В «Шримад-Бхагаватам» Господь Нараяна, обращаясь к Дурвасе Муни, говорит: «Он находится в сердцах Своих преданных, и преданные находятся в Его сердце. Он постоянно думает о Своих преданных, а преданные постоянно думают о Нем. Это называется «любовь».
Поэтому йог достигает такого состояния, и это также совершенство для нас – тех, кто практикует бхакти-йогу.
Тридцать первый текст: «Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я – суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах остается во Мне. Совершенным йогом, о, Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит истинное равенство всех су