Сущность человека. Биологическое социальное и духовное в развитии человека.
Человек - представитель Homo sapiens, генетически связанный с другими формами живого, наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек - это живая система, представляющая единство трех составляющих:
4 ) биологического (анатомо-физиологические характеристики, тип нервной системы, половые и возрастные особенности, плацентарное вынашивание плода как у всех млекопитающих, рождение и смерть и т.п.)
6 ) социального (мировоззрение, ценностные установки, знания и умения и т. п.)
5) духовного (совесть, любовь, милосердие и т.п.(в том числе психического (чувства, воображения, память, мышление, воля, характер и т.д.)
Он существо целостное - соединяет в себе физическое, социальное и духовное начало; универсальное - способное к любому виду деятельности; уникальное - открытое миру, неповторимое, свободное, творческое, стремящееся к самосовершенствованию и самоопределению.
Однако стать человеком он может только в обществе: будучи оторванным от общества, например, в младенческом обществе, человеческое существо развивается как биологическая особь, но безвозвратно утрачивает способность стать полноценным человеком (овладеть речью, навыками общения, обучиться труду, интеллектуальная деятельность тоже для него недоступна). Как существо биологическое человек дышит, питается. Болеет, умирает, испытывает боль, должен находится в комфортной среде (определенный уровень кислорода, отсутствие радиации, определенная температура воздуха и т.д.) Как существо социальное стать человеком он может только в обществе: будучи оторванным от общества, например, в младенческом обществе, человеческое существо развивается как биологическая особь, но безвозвратно утрачивает способность стать полноценным человеком (овладеть речью, навыками общения, обучиться труду, интеллектуальная деятельность тоже для него недоступна…). Как существо духовное человек в отличие от животных (которые имеют только инстинкты) может испытывать любовь и жалость к другим людям и животным,(например, может пожертвовать свою еду и даже жизнь ради других); испытывать угрызения совести, вдохновения для творческого труда, создавать произведения искусства. Верить в Бога и т.д.
Все эти сущности сливаются в его личности нераздельно. Каким будет каждый конкретный человек (ИНДИВИД), зависит от меры социального и духовного в человеке. Индивидуальность - это неповторимость каждого человека в силу своих биологических особенностей (генетического кода, веса, роста, темперамента и т.д.). Личность – совокупность индивидуальных особенностей человека, которые делают его существом нравственным, способным самостоятельно определять свои поступки и нести за них ответственность. Понятие «личность» отражает все, что есть в человеке надприродного,- социального и духовного. Личность возникает в результате культурного и социального развития. Этому вопросу посвящали свои учения все философы разных стран, начиная с античной философии.
Философские проблемы сущности человека и смысл жизни в учениях античных философов.
Киники - одна из сократических школ в Древней Греции, отождествлявшая добродетель и благо, практиковавшая природную простоту жизни, такую естественную минимизацию потребностей, когда различие между удовольствием и страданием теряет этическую значимость. Ее основателем считается слушатель Горгия, позже ученик Сократа Антисфен. Самым ярким более всех прославившим киническую идею учеником Антисфена был Диоген из Синопа (тот самый, что по преданию жил в глиняной бочке). Из известных К. следует еще назвать ученика последнего Кратета и его жену Гиппархию (оба происходили из богатых аристократических родов);. Название школа получила от места преподавательской деятельности Антисфена - гимнасии Киносарг (букв. "Зоркий пес"), По другой версии - от слова kyon (собака), так как оппоненты Антисфена и его последователей называли их образ жизни собачьим; последние не рассматривали это как оскорбление, охотно обыгрывали сравнение с собакой, принимали его как самообозначение, Антисфен называл себя истинным псом, на могильном камне Диогена ученики изобразили собаку. Школа эта существовала в 3-4 вв. до н.э., возродилась в 1-3 вв. н.э., тесно смыкаясь с морализирующим стоицизмом, тогда же были созданы "Письма киников" (фиктивные письма, приписываемые Диогену, Кратету, Мениппу).
Киники сводили философию к этике, не признавая за физикой и логикой самостоятельной личностно формирующей роли. Общие им всем взгляды могут быть резюмированы в следующих тезисах: а) "предельная цель есть жизнь, согласная с добродетелью" (Диоген Лаэртский, VI, 104), счастье тождественно добродетели; б) добродетели можно научить и для нее не требуется ничего, кроме силы духа; в) путь к добродетели и способ добродетельной жизни - самоограничение, когда человек живет в простоте и ни в чем и ни в ком не нуждается; К. презирали богатство, славу, общественные условности, вели крайне неприхотливый образ жизни, создали собственную нищенскую "униформу": короткий двойной плащ на голое тело, нестриженые волосы, посох, сума; г) добродетель проявляется в поступках и не нуждается в особых знаниях. 
статуя диогена. Который ходил днем с фонарем и отвечал на вопрос «зачем?» - «Ищу ЧЕЛОВЕКА»
Киренаики - восходит к названию города Кирена, где родился Аристипп - основатель школы. В основе учения киренаиков лежит принцип, согласно которому удовольствие является высшим благом (гедонизм). Свободен для киренаика не тот, кто отказывается от удовольствия, а тот, кто стремится к нему и достигает его, но не становится ради этого рабом обстоятельств. Для того, чтобы стяжать наивысшее удовольствие, полагали киренаики, необходимо самообладание, воздержанность, но особенно - понимание того, насколько и как можно достигнуть удовольствия. Враги счастья - суеверие и страсти. Киренаики искали удовольствия, но при этом не только телесного, но и душевного. Киренаики были индивидуалистами. Анникерид преобразовал их учение об удовольствии, отнеся к источникам последнего и человеческие отношения - дружбу, чувство благодарности, уважения к родителям, любви к родине. Некоторые киренаики искали и находили себе место при дворе верховных правителей, желая и там получать удовольствия. Киренаики пренебрегали общепринятыми нормами и установлениями. Гегесий (около 320 до н. э. — около 280 до н. э.) считал удовольствие или недостижимо, или обманчиво, и решительно перевешивается страданием. Благоразумие не может обеспечить счастья, потому что мы не имеем истинного познания о вещах и легко можем обманываться во всех своих расчетах. Если же счастье недостижимо, то безумно к нему стремиться; нужно ограничиться свободой от зла, то есть от страдания, а это всего лучше достигается равнодушным отношением ко всему, к чужим проступкам и злодеяниям. Так как высшее благо есть удовольствие и все его желают, то никто намеренно не бывает злым, и негодовать на зло значит только понапрасну нарушать свое душевное спокойствие. Когда же невозможно бывает достигнуть равнодушия, когда страдание оказывается нестерпимым, то есть действительное лекарство — смерть. В итоге Гегесий написал книгу «Смерть посредством голодания», в которой проповедовалось самоуморение голодом. Гегесий, преподававший свое учение в Александрии во время Птолемея, так красноречиво доказывал бедственность жизни и утешительность смерти, что его прозвали «подстрекающий к смерти, и Птолемей запретил его чтения, а сама книга была сожжена.После его проповеди многие действительно кончали жизнь самоубийством. Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части (конец IVв. до н.э. -III в. н.э.).
Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека.
Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.). 
Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиетет(50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Каково же учение стоиков? Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.
Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.
В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.
Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.
Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.
Основными задачами стоической философии были: Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств. Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира. Пробуждение в человеке голоса Совести. Воспитание веротерпимости и любви к людям. Воспитание чувства юмора. Умение применять все это на практике.
Скептики. Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого — «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого — «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Зачем что-либо желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-либо помогать, если все так относительно в жизни? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди, вынашивая подобные мысли, кончали жизнь самоубийством, другие — сходили с ума. Эпикурейцы В 341 г. до Р. Хр. в городе Лампсака на острове Самосе в семье афинского поселенца и заклинательницы злых духов родился мальчик, названный Эпикуром(341- 270 г.г до н.э.) 
. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, так как он был свидетелем страшных и зловещих обрядов, которые совершала его мать. Страх перед темными силами и смертью терзал всю жизнь этого человека. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал заниматься философией, надеясь в ней обрести душевный покой и радость. Вначале он становится последователем Демокрита, а с 310 г. выдвигает свою философскую концепцию. «Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека», — писал он, — как от медицины никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души». Как мы уже отметили, главной проблемой человечества Эпикур считал страх, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него в Аннах участок земли, где разбивают роскошный сад, который становится маленьким островком того, о чем проповедовал философ. Будучи глубоким атеистом, он считал, что истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Девизом эпикурейцев стало: «…станем есть и пить, ибо завтра умрем». Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип эвдемонизма (счастья). В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, «нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!»
Сокра́т ((469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; Пышно разодетые софисты смотрели с презрением на бедно одетого Сократа. Босой, странствовал он по улицам Афин, иногда по несколько часов стоял неподвижно на месте, занятый своими мыслями. Каждый день Сократ отправлялся на базарную площадь и там вступал в спор со всеми желающими. Его приплюснутый нос, широкие ноздри, выпуклые глаза, толстые губы и безобразный живот могли служить мишенью для насмешек. Но, начав говорить, он неизменно очаровывал слушателей магической силой своей речи, вызывая слезы на глазах и возбуждение в умах. Самоуверенный и довольно нахальный молодой Алкивиад говорит в диалоге Платона "Пир", что Сократ вызывал в нем чувства стыда и раскаяния, заставляя осознать божественность того образа, которому должен соответствовать человек, и которому он почти никогда не соответствует, скрывая свою глупость и мелочность под маской мудрости и превосходства. Выше всего Сократ ставил справедливость. Будучи избран пританом - одним из тех, кто созывали и вели народное собрание - Сократ проявил не меньшее мужество, чем на войне. Он не страшился ни богатых олигархов, ни народного гнева, одинаково презирая тиранию личности и тиранию буйной толпы. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Постоянная мысль Сократа – об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же он ведет себя хорошо только потому, что, например, «все так делают» – то, если «все» станут вести себя плохо – не будет причин быть добродетельным. Обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание». Афинский суд осудил Сократа к смертной казни, он добровольно принял чашу с ядом.