Экхарт Толле
Пробуждение к своей жизненной цели
 |
A NEW EARTH
Awakening to Your Life’s Purpose
ECKHART TOLLE
Перевод с английского Николая Лаврентьева ©
Москва 2006
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава первая
Расцвет человеческого сознания
Освежим память
Цель этой книги
Унаследованное расстройство
Появление нового сознания
Духовность и религия
Неотложность трансформации
Новое небо и новая земля
Глава вторая
Эго: современное состояние человечества
Природа воображаемого “я”
Голос в голове
Содержимое и структура эго
Отождествление с вещами
Потерянное кольцо
Иллюзия владения
Ожидание: потребность иметь больше
Отождествление с телом
Как чувствовать внутреннее тело
Забвение Сущего
От ошибки Декарта к интуитивному постижению Сартра
Покой, который превыше всякого ума
Глава третья
Ядро эго
Недовольство и негодующая враждебность
Реактивность и злопамятство
Быть правым и делать других неправыми
Защита иллюзий
Истина: относительная или абсолютная?
Эго — это не что-то личное
Война — это ментальная установка
Чего ты хочешь — покоя или драмы?
Твоя подлинная тождественность лежит за пределами эго
Все конструкции неустойчивы
Потребность в чувстве превосходства
Эго и слава
Глава четвертая
Ролевые игры: многоликое эго
Злодей, жертва, любовник
Отпускание представлений о себе
Предопределенные роли
Сиюминутные роли
Монах с потными ладонями
Счастье как роль против истинного счастья
Родительство: роль или функция?
Осознанное страдание
Осознанное родительство
Признание своего ребенка
Отказ от исполнения роли
|
|
Патологическое эго
Фоновое состояние несчастья
Секрет счастья
Патологические формы эго
Работа — с эго и без эго
Эго во время болезни
Коллективное эго
Неоспоримое доказательство бессмертия
Глава пятая
Тело боли
Рождение эмоции
Эмоции и эго
Утка с человеческим умом
Ношение прошлого
Индивид и коллектив
Как тело боли обновляет себя
Как тело боли питается твоими мыслями
Как тело боли питается драмой
Плотные тела боли
Развлечения, СМИ и тело боли
Коллективное тело боли женщин
Национальные и расовые тела боли
Глава шестая
Прорыв к свободе
Присутствие
Возвращение тела боли
Тело боли в детях
Состояние несчастья
Разрушение отождествления с телом боли
«Спусковые крючки»
Тело боли как пробуждающий фактор
Избавление от тела боли
Глава седьмая
Отыскание истинного себя
Кто ты, по-твоему, есть?
Изобилие
Знание себя и знание о себе
Хаос и высший порядок
Хорошее и плохое
Непротивление происходящему
Вот как?
Эго и настоящий момент
Парадокс времени
Устраняя время
Сон и тот, кто его видит
Выход за пределы ограничений
Радость Сущего
Дай ослабнуть своему эго
Что снаружи, то и внутри
Глава восьмая
Открытие внутреннего пространства
Вещественное и пространственное сознание
Падение ниже уровня мысли и восхождение над мыслью
Телевидение
Узнавание внутреннего пространства
Слышишь ли ты горный ручей?
Правильное действие
Восприятие без имен
Кто ощущает?
Дыхание
Аддикция
Осознавание внутреннего тела
Внутреннее и внешнее пространство
|
|
Как заметить просветы
Потеряй себя, чтобы найти
Тишина
Глава девятая
Твоя внутренняя цель
Пробуждение
Диалог о внутренней цели
Глава десятая
Новая Земля
Краткая история твоей жизни
Пробуждение и обратное движение
Пробуждение и движение вовне
Сознание
Пробужденное деланье
Три модальности пробужденного деланья
Принятие
Удовольствие
Энтузиазм
Хранители частоты
Новая Земля — это не утопия
Глава первая
Расцвет человеческого сознания
Освежим память
Земля, 114 миллионов лет назад, однажды утром после восхода солнца… Самый первый появившийся на этой планете цветок раскрывается, чтобы принять солнечные лучи. К тому моменту, когда произошло это важное событие, возвестившее об эволюционной трансформации жизни растений, планету уже миллионы лет покрывала растительность. Первый цветок прожил, скорее всего, совсем недолго, а другие цветы, вероятно, еще на протяжении длительного периода оставались отдельными и редкими явлениями, поскольку условия для их повсеместного цветения вряд ли еще были благоприятными. Но однажды критический порог был пройден, и вся планета зацвела; произошел неожиданный взрыв цветения, движения и распространения ароматов — если, конечно, вообразить, что при этом присутствовало какое-либо сознание, способное это воспринять и засвидетельствовать.
Много позже эти нежные благоухающие создания, какие мы называем цветами, сыграют сущностную роль в эволюции сознания созданий другого вида — людей. Число этих людей будет расти, и очарование цветов будет притягивать их к себе. В ходе развития человеческого сознания цветы, возможно, были первыми объектами, какие люди начали ценить не за их практическую пользу, то есть не за какие-то качества, связанные с обеспечением выживания. Они вдохновляли бесчисленных художников, поэтов и мистиков. Иисус учит, чтобы мы созерцали цветы и учились у них жить. Рассказывают, однажды Будда давал «безмолвную проповедь», — он держал цветок и созерцал его. Через некоторое время один из присутствовавших, монах по имени Махакашьяпа, начал улыбаться. Говорят, он был единственным, кто понял эту проповедь. Согласно легенде, эта улыбка (иначе говоря, реализация) передавалась от одного к другому среди двадцати пяти достигших мастеров, и спустя много времени положила начало Дзен.
|
|
Видение красоты в цветке может хотя бы ненадолго пробуждать людей к видению той красоты, что является основой и их собственной внутренней сокровенной сути, их истинной природы. Первый акт узнавания красоты был одним из самых значительных событий в эволюции человеческого сознания. У чувства радости и любви есть внутренняя связь с этим узнаванием. Мы даже еще не успели до конца этого понять, а цветы уже стали для нас некой формой выражения того, что есть в нас самих, — формой выражения наиболее возвышенного, наиболее сокровенного и абсолютно бесформенного. Цветы, быстро исчезающие, менее весомые и более нежные, чем само растение, из какого они появились, стали посланниками иного мира, стали мостиками между миром физических форм и миром отсутствия форм. У них есть не только тонкий и приятный аромат, от них веет еще и благоуханием мира духа. Используя слово «просветление» в более широком смысле, чем обычно, мы можем считать появление цветов просветлением растений.
Можно сказать, что «просветление» произойдет с любой формой жизни в любой области — минеральной, растительной, животной или человеческой. Однако это явление чрезвычайно редкое, поскольку представляет собой не просто эволюционное движение: оно содержит в себе элемент прекращения непрерывности, разрыв в эволюционном движении, скачкообразный переход на совершенно иной уровень Сущего и, самое главное, уменьшение материальной составляющей.
Что может быть тверже и прочнее камня, самой плотной из физических форм? И, тем не менее, некоторые камни, претерпевая изменения молекулярной структуры, превращаются в кристаллы и становятся прозрачными для света. Часть углерода при невообразимой температуре и давлении превращается в алмазы, а другие тяжелые минералы — в другие драгоценные камни.
Большинство ползающих рептилий, более всех остальных привязанные к земле, миллионы лет оставались неизменными. Но у некоторых из них со временем образовались перья и выросли крылья, и они превратились в птиц, бросивших вызов силе земного притяжения, так долго удерживавшей их на земле. Они не стали ползать или ходить лучше, они просто вышли за пределы необходимости это делать.
Цветы, кристаллы, драгоценные камни и птицы с незапамятных времен имели особое значение для духа человека. Как и все остальные формы жизни, они, разумеется, представляют собой временные проявления лежащей в их основе единой Жизни, единого Сознания. Их особое значение и причина, по какой люди испытывают к ним такое притяжение, чувствуют с ними такое родство и переживают такое очарование ими, могут быть отнесены за счет наличия у них бесплотного, бестелесного качества.
Как только в человеческом восприятии появляется определенная степень Присутствия, покоя и бдительного внимания, люди начинают чувствовать божественную жизненную суть, единое, живущее в каждом существе, в каждой форме жизни, сознание или дух. Они осознают их единство и родство со своей собственной сутью и поэтому любят их как самих себя. Однако пока этого не случится, большинство людей будут продолжать видеть лишь внешние формы, не будут осознавать их внутреннюю суть, как не осознают свою собственную, и будут отождествлять себя со своими физическими и психологическими формами.
Глядя на цветок, кристалл, драгоценный камень или птицу, тот, у кого есть хоть немного Присутствия, или, может быть, даже нет совсем, может невзначай почувствовать, что кроме простого существования их физической формы, в ней есть что-то еще. Человек может даже не понимать, что именно в этом и кроется причина, почему он испытывает к ним влечение, чувствует с ними родство. В силу своей неземной природы их форма уже не так сильно заслоняет живущий внутри них дух, как в случае с другими формами жизни. Исключением из этого являются все новорожденные формы жизни — дети, щенки, котята, ягнята и т.д. Они такие хрупкие, нежные, еще не утвердившиеся в материальном мире. Сквозь них все еще светится та невинность, сладость и красота, что не от мира сего. Они приводят в восторг даже относительно черствых людей.
Поэтому, если ты бдителен и созерцаешь цветок, кристалл или птицу, не давая им никакого исходящего из ума названия, то для тебя они становятся окнами в мир бесформенного. Это твой внутренний, хотя и узкий, но просвет в царство духа. Вот почему с древних времен эти три «про-светленные» формы жизни сыграли такую важную роль в эволюции человеческого сознания; вот почему, к примеру, драгоценный камень в цветке лотоса является центральным символом Буддизма, а белый голубь символизирует Святой Дух в Христианстве. Все это время они подготавливали в людях почву для предначертанного произойти более глубокого сдвига планетарного сознания. Это то духовное пробуждение, какому мы сейчас становимся свидетелями.
Цель этой книги
Готово ли человечество к такой радикальной и глубокой трансформации сознания, такому внутреннему цветению, чтобы по сравнению с ним цветение растений, сколь бы прекрасным оно ни было, стало лишь его слабым отражением? Способны ли человеческие существа отбросить плотность своих обусловленных ментальных структур и уподобиться кристаллам или драгоценным камням, иначе говоря, стать прозрачными для света сознания? Способны ли они больше не поддаваться силе притяжения материализма и подняться над отождествлением с формой, позволяющей эго оставаться на месте и приговаривающей их к заключению в тюремной камере собственной личности?
Сообщение о возможности такой трансформации было главным посланием всех великих и мудрых учений, когда-либо выработанных человечеством. Вестники этих учений — Будда, Иисус и те, кто остались неизвестными, — были лишь первыми ранними цветками. Они были предвестниками, редчайшими и драгоценными существами. Но в те времена масштабное цветение еще не было возможным, а само послание, какое они несли, во многом понималось превратно и зачастую сильно искажалось. Разумеется, это не способствовало изменению поведения людей, за исключением разве что очень малого их числа.
Лучше ли подготовлено человечество сейчас, чем это было во времена его ранних учителей? Почему так должно быть? Что ты можешь сделать, если хоть что-то можешь, чтобы внести или ускорить этот внутренний сдвиг? Что характеризует старое эготипическое состояние сознания, и по каким признакам можно распознать появление нового? Этим и другим сущностным вопросам посвящается данная книга. Более того, сама она представляет собой механизм, рожденный в результате появления нового сознания. Представленные в ней мысли и концепции могут быть важными, но они вторичны. Это не более чем дорожные знаки, указывающие в направлении пробуждения. Сдвиг в тебе произойдет в процессе чтения.
Главная цель этой книги не в том, чтобы снабдить твой ум какой-либо дополнительной информацией, укрепить веру или попытаться в чем-то тебя убедить, а в том, чтобы вызвать и осуществить в твоем сознании сдвиг, что означает — пробудить. В этом смысле книга не является «интересной». Интересная означает, что у тебя есть возможность держать дистанцию, играть в уме идеями и концепциями, соглашаться или нет. Эта книга — о тебе. Либо она изменит состояние твоего сознания, либо от нее не будет никакого толку. Она может пробудить только тех, кто готов. Еще не каждый готов — но многие, и с каждым пробуждающимся человеком движущая сила коллективного сознания будет расти, а вследствие этого и остальным станет легче пробудиться. Если ты не знаешь, что такое пробуждение, читай дальше. Ты сможешь понять смысл этого слова только в процессе собственного пробуждения. Пробуждение необратимо. Для того чтобы оно началось, достаточно проблеска. Одни переживут такой проблеск во время чтения. У многих других процесс уже начался, но они, вероятно, этого еще не поняли. Книга поможет это определить. У одних началом этого процесса могла стать какая-либо утрата или страдание; для других пробуждение могло начаться через контакт с духовным учителем или учением, либо было результатом прочтения «Силы Момента Сейчас» или любой другой духовно живой, а значит, трансформирующей книги — либо результатом комбинации того и другого. Если процесс пробуждения в тебе уже начался, чтение этой книги ускорит его и сделает более интенсивным.
Сущностная часть пробуждения — это способность распознавать в себе непробужденность, распознавать эго — как оно думает, как говорит, как действует, а также способность распознавать коллективно обусловленные ментальные процессы, увековечивающие непробужденное состояние. Вот почему в книге освещены основные аспекты эго и то, как они действуют — будь то индивидуум или коллектив. Это важно понимать по двум связанным между собой причинам: первая — пока ты не постигнешь базовую механику работы эго, ты не сможешь его распознать, и оно снова и снова будет обманывать тебя, отождествляясь с тобой. Это означает, что оно будет продолжать выдавать себя за тебя, претендуя на то, что оно — это ты. Вторая причина в том, что сам акт распознавания — это один из путей, каким приходит пробуждение. Если ты научился распознавать в себе неосознанность, то это стало возможным только благодаря поднимающемуся сознанию, благодаря пробуждению. Ты не можешь победить в борьбе с эго; это все равно, что бороться с темнотой. Все, что нужно — это свет осознанности. Ты есть этот свет.
Унаследованное расстройство
Если мы глубже заглянем в древние религиозные и духовные традиции человечества, то обнаружим, что под многочисленными поверхностными различиями есть два стержневых и сходных для большинства из них понятия. Слова, используемые для описания этих понятий, различны, но вместе с тем все они указывают на две основные истины. Первая часть этой истины — понимание того, что «нормальное» состояние ума большинства людей содержит значительный компонент того, что мы могли бы назвать функциональным расстройством, или даже сумасшествием. Некоторые учения, исходящие из самого сердца индуизма, возможно, ближе всего подходят к тому, чтобы видеть это расстройство как форму коллективной психической болезни. Они называют ее майя, вуаль иллюзий. Рамана Махарши, один из величайших индийских мудрецов, прямо говорит: «Ум — это майя».
Буддизм использует другие термины. Согласно Будде человеческий ум в его нормальном состоянии порождает дукху, что можно перевести как страдание, неудовлетворенность, или просто как состояние откровенного несчастья. Он видит ее как характерную особенность состояния человека. Куда бы ты ни шел, что бы ни делал, говорит Будда, ты встретишь дукху, и она рано или поздно проявится в любой ситуации.
Согласно христианским учениям, нормальное коллективное состояние человечества — это и есть один из «первородных грехов». Слово грех понималось и истолковывалось совершенно неверно. В дословном переводе с древнегреческого, на каком был написан Новый Завет, «совершить грех» означает промахнуться мимо цели, как промахивается стрелок из лука, поэтому совершить грех означает упустить смысл человеческого существования, промахнуться. Это означает жить неумело, нелепо, неискусно, слепо и поэтому страдать самому и причинять страдание другим. Этот термин, даже будучи изолированным от культурного контекста и неверных толкований, указывает на функциональное нарушение, по наследству перекочевавшее в состояние человека.
Достижения человечества впечатляющи и неоспоримы. Мы создали величественные произведения в области музыки, литературы, живописи, архитектуры и скульптуры. Наука и технология полностью изменили наш образ жизни и позволили нам делать и создавать то, что еще двести лет назад считалось чудом. Нет сомнений: человеческий ум в высшей степени разумен. Вместе с тем сама его разумность заражена и поражена безумием. Наука и технология только усилили разрушительное воздействие коллективного расстройства человеческого разума на нашу планету, на другие формы жизни и на самих людей. Вот почему история двадцатого века является тем периодом, когда это расстройство, это коллективное безумие проявилось наиболее отчетливо. В дальнейшем оно будет только углубляться, нарастать и становиться все более и более интенсивным.
Первая Мировая война разразилась в 1914 году. Разрушительные жестокие и мучительные войны, мотивированные страхом, жадностью и жаждой власти, были таким же общим местом человеческой истории, как рабство, пытки и повсеместное насилие, в основе чего лежали религиозные и идеологические причины. От себе подобных люди страдали гораздо больше, чем от природных катастроф. К 1914 году в высшей степени интеллектуальный человеческий разум изобрел не только двигатель внутреннего сгорания, но и бомбы, пулеметы, подводные лодки, огнеметы и отравляющие газы. Ум на службе у безумия! В позиционных военных противостояниях во Франции и Бельгии только ради овладения двумя милями грязи погибли миллионы людей. Когда в 1918 году война закончилась, выжившие в ужасе и непонимании смотрели на оставшееся за ними опустошение и разорение: десять миллионов убито, еще больше искалечено, обезображено и изуродовано. Никогда раньше действие человеческого безумия не было столь разрушительным, не было столь ясно видимым. Тогда они знали лишь одно — это только начало.
К концу века число людей, принявших насильственную смерть от рук своих собратьев, превысило сто миллионов. Они погибли не только в межнациональных войнах, но и во времена массового истребления и геноцида, в ходе чего в Советском Союзе при Сталине было уничтожено двадцать миллионов «классовых врагов, шпионов и предателей», или от невыразимого ужаса Холокоста в нацистской Германии. Они погибали в небольших внутренних конфликтах, как это было во время гражданской войны в Испании, или во времена режима красных кхмеров в Камбодже, когда была уничтожена четверть населения страны.
Достаточно только посмотреть ежедневные новости по телевизору, чтобы понять, что безумие не ослабло и не утихло, что оно продолжается в двадцать первом веке. Другой аспект коллективного умственного расстройства заключается в распространении беспрецедентного насилия, осуществляемого людьми по отношению к другим формам жизни и планете в целом — происходит уничтожение производящих кислород лесов и других видов растительной и животной жизни; имеет место скверное обращение с животными на сельскохозяйственных промышленных предприятиях; отравление рек, океанов и воздуха. Гонимые жадностью, не знающие о своей соединенности с целым, люди продолжают вести себя так, что это может привести их только к собственному уничтожению, если, конечно, это не остановить.
Подавляющая часть человеческой истории — это коллективные проявления безумия, лежащего в основе состояния людей. В значительной степени человеческая история — это и есть история безумия. Если бы ее можно было представить в виде истории болезни какого-нибудь человека, то диагноз был бы таким: хронические параноидальные галлюцинации, патологическая склонность к убийствам, экстремальным формам насилия и жестокости в отношении тех, кто воспринимается как «враг», что является ничем иным, как проявлением собственной, спроецированной наружу, неосознанности. Душевное расстройство, безумство с преступными наклонностями, перемежающееся короткими промежутками ясного сознания.
Страх, жадность и жажда власти — это психологические мотивационные силы, стоящие за спиной не только военных кампаний и вспышек насилия между нациями, племенами, кланами, религиями и идеологиями. Они также являются причиной непрекращающегося конфликта в личных отношениях. Они вызывают искажение того, как ты воспринимаешь других людей и самого себя. Поэтому ты неправильно истолковываешь любую ситуацию, а вследствие этого неверно действуешь, направляя усилия на то, чтобы избавиться от страха и удовлетворить свою потребность иметь больше. Но это бездонная яма, ее невозможно заполнить.
Вместе с тем важно понимать, что страх, жадность и жажда власти сами по себе не являются нарушениями, о каких мы здесь говорим, — они представляют собой лишь последствия этого нарушения, а также являются глубоко укоренившимися иллюзиями, живущими в уме любого человека. Многие духовные учения призывают нас отпускать страх и желание. Но обычно подобные духовные практики не имеют успеха. Они не добрались до корня расстройства. Страх, жадность и жажда власти не являются первичными причинными факторами. Старание стать хорошим, или стать еще лучше, выглядит так, будто это достойно похвалы или является благородным и возвышенным действием. Однако никакое старание не будет иметь успеха, пока в сознании не произойдет сдвиг, потому что все это продолжает оставаться лишь частью того же самого расстройства, — более тонкой и более редкой формой самовозвышения, жажды большего, укрепления и усиления концепции своей личности, образа самого себя. Ты не станешь хорошим, стараясь быть хорошим, но можешь отыскать уже имеющиеся в тебе доброту и великодушие и позволить им проявиться. Однако они могут проявиться только в том случае, если в состоянии твоего сознания произойдут существенные перемены.
История коммунизма, почерпнувшая изначальное вдохновение из благородных идеалов, четко иллюстрирует, что происходит, когда люди пытаются изменить внешнюю действительность — создать новую землю, — не изменив предварительно свою внутреннюю реальность, свое состояние сознания. Они строят планы без учета того, что каждый человек носит в себе встроенную матрицу этого нарушения — без учета эго.
Появление нового сознания
Большинство древних религий и духовных традиций приходят к общему пониманию — наше «нормальное» состояние ума имеет существенный дефект. Однако из понимания природы этого состояния человечества, и мы можем назвать его плохой новостью, возникает другое понимание: хорошая новость о возможности полной трансформации человеческого сознания. В индуистских учениях (а также иногда в Буддизме) эту трансформацию называют просветлением. В учении Иисуса это — спасение, а в Буддизме — прекращение страдания. Для описания этой трансформациитакже используютсятермины освобождение и пробуждение.
Величайшее достижение человечества — это не созданные им произведения искусства, науки и технологии, а способность обнаруживать и распознавать собственные нарушения, собственное безумие. Эта способность распознавания уже приходила к некоторым людям в далеком прошлом. Человек по имени Гаутама Сиддхарта, живший в Индии 2600 лет назад, был, возможно, первым, кто увидел это с абсолютной ясностью. Позднее ему дали имя Будды. Будда означает «пробужденный». Примерно в то же время в Китае появился еще один из ранних пробужденных учителей человечества. Его имя Лао Цзы. Он оставил запись своего учения в виде одной из самых глубоких когда-либо написанных духовных книг — Дао Де Цзин.
Распознание собственного безумия — это, разумеется, и есть здравый ум, это начало исцеления и выхода за пределы ума. Тогда на нашей планете началось появление нового измерения сознания, состоялось первое пробное цветение, и эти первые цветы человечества говорили со своими современниками. Они рассказывали о грехе, о страдании, о заблуждении. Они говорили: «Посмотрите, как вы живете. Смотрите, что вы делаете, какое страдание создаете». Затем указывали на возможность пробуждения от коллективного кошмара «нормального» человеческого существования. Они показывали путь.
В то время мир еще не был готов принять их учение, и, тем не менее, они стали жизненно важной и неотъемлемой частью человеческого пробуждения. Их современники, как и последующие поколения, понимали первых учителей человечества по большей части неправильно, и это было неизбежно. Их учения, несмотря на то, что были простыми и сильными, искажались и не так истолковывались, а в некоторых случаях даже сами ученики записывали их неверно. За многие века к ним многое было добавлено, но эти добавления не имели никакого отношения к исходному учению, а были лишь отражением глубокого непонимания. Одни учителя были осмеяны, оскорблены или убиты; другим поклонялись как богам. Сами учения, указывавшие путь за пределы функционального расстройства человеческого ума, выход за пределы коллективного безумия, были искажены и стали частью этого безумия.
Религии превратились в силы скорее разобщающие, чем объединяющие. Вместо того чтобы через понимание сущностного единства всех форм жизни вести к прекращению насилия и ненависти, они породили еще больше насилия и ненависти, еще больше разобщили как людей, так и различные религиозные конфессии, и даже стали причиной внутриконфессионального размежевания. Они превратились в идеологии и системы верований, открывшие людям возможность для отождествления с ними, и тем самым для усиления в себе собственного ложного самоощущения.
Используя религии, они могут считать себя «правыми», а других — «неправыми», и тем самым определять свою личность путем противопоставления себя врагам, путем противопоставления себя «другим», «неверным» или людям «не той веры», нередко оправдывая этим свои собственные преступления. Человек создал «Бога» по своему подобию. Вечное, беспредельное, безымянное было сведено к ментальному идолу, в которого ты должен верить и поклоняться ему как «своему богу», или «нашему богу».
И, тем не менее…, и, тем не менее…, несмотря на все совершенные во имя религий безумства, Истина, на которую все они указывают, по-прежнему светит из их ядра. Она все еще светит, хотя и тускло, сквозь наслоения искажений и ошибочных толкований. Однако маловероятно, что ты сможешь почувствовать эту Истину, пока не переживешь ее проблески внутри себя. В истории постоянно, хотя и редко, появлялись личности, пережившие сдвиг в сознании и поэтому понимавшие то, на что указывают все религии. Для описания этой внеконцептуальной Истины они использовали концептуальную структуру своих же религий.
Через таких мужчин и женщин, через «школы» и движения, развившиеся в недрах всех основных религий, это становилось не только повторным открытием сути исходного учения, но в определенных случаях приводило к нарастанию интенсивности его света. Так в эпоху раннего и средневекового христианства появились гностицизм и мистицизм, суфизм и исламская религия, хасидизм и каббала в иудаизме, адвайта веданта в индуизме, дзен и дзогчен в буддизме. Большинство из этих школ боролись с предрассудками. Они разделались с многочисленными лишенными жизненной энергии концептуальными наслоениями и структурами ментальных убеждений, и поэтому на большинство из них иерархи устоявшихся религий смотрели с подозрительностью и враждебностью. В отличие от основной религиозной линии, их учения были сфокусированы на реализации и внутренней трансформации. Благодаря этим эзотерическим школам и движениям основные религии вновь обретали преобразующую силу исходных учений, хотя в большинстве случаев она стала доступной лишь единицам. Их число не было столь большим, чтобы как-то заметно повлиять на глубокую коллективную неосознанность большинства. С течением времени часть этих школ претерпела слишком жесткую формализацию или концептуализацию, и они перестали быть эффективными.
Духовность и религия
Какова роль устоявшейся религии в появлении нового сознания? Многие люди уже осознают разницу между духовностью и религией. Они понимают, что наличие системы убеждений и верований — набора мыслей, к которому ты относишься как к абсолютной истине — не делает тебя духовным, какой бы природы она ни была. В действительности, чем больше мыслей (убеждений) ты встраиваешь в свою личность, тем больше ты отрезан от своего внутреннего духовного измерения. Многие «религиозные» люди застряли на этом уровне. Они приравнивают истину к мысли, а сами целиком отождествляют себя с мышлением (своим умом). Они претендуют на исключительное владение истиной в бессознательной попытке защитить свою личность. Они не осознают ограниченности мышления. Если ты веришь (думаешь) не так, как они, то в их глазах ты неправ, и если бы в не слишком отдаленном прошлом они тебя за это убили, то сделали бы это с чувством собственной правоты. А некоторые даже сейчас так поступают.
Новая духовность, трансформация сознания, возникает преимущественно за пределами структур существующих регламентированных религий. Даже внутри тех из них, где доминирует разум, всегда остаются очаги духовности, хотя иерархи регламентированных религий ощущают исходящую от них угрозу и часто пытаются их подавить. Широкий канал духовности, открывшийся и развивающийся за пределами религиозных структур, — это совершенно новое явление. В прошлом этого невозможно было себе вообразить, особенно на Западе, где привилегия на духовность была в руках Христианской церкви. Ты даже не мог просто встать и заговорить на тему духовности, или опубликовать духовную книгу без санкции церкви, а если у тебя нет санкции, они очень быстро заставят тебя замолчать. Но сейчас даже в рамках некоторых церквей и религий есть признаки перемен. Это согревает сердце, и ты испытываешь благодарность к появлению хотя бы такого слабого просвета, как, например, посещение Папой Иоанном Павлом II мечети или синагоги.
Растет число последователей традиционных религий, сумевших отпустить свое отождествление с системой форм, догм и жестких убеждений, и одновременно с открытием глубины в самих себе открыть изначальную глубину, сокрытую внутри их собственной духовной традиции. Частично это было результатом духовных учений, возникших за пределами устоявшихся религий, но также и следствием притока древних и мудрых Восточных учений. Они поняли, что глубина твоей «религиозности» не имеет ничего общего с тем, во что ты веришь, и целиком связана с состоянием твоего сознания. В свою очередь это определяет то, каким образом ты действуешь в мире и как взаимодействуешь с другими.
Неспособные видеть дальше форм еще глубже уходят в свои убеждения, то есть в ум. В наши дни мы являемся свидетелями не только беспрецедентного притока осознанности, но также свидетелями укрепления и интенсификации эго. Одни религиозные общества будут открываться новому сознанию, другие будут ужесточать свои позиции и доктрины и становиться частью всех тех созданных человеком структур, при помощи каких коллективное эго будет защищаться и «давать сдачи». Некоторые церковные, сектантские, культовые или религиозные движения представляют собой, в основном, коллективные эготипические сущности, так же жестко отождествленные со своими ментальными позициями, как и последователи любой политической идеологии, закрытой для альтернативной интерпретации действительности.
Но эго, так же как и всем его закосневшим структурам, являются ли они религиями или иными формированиями, корпорациями или правительствами, суждено раствориться. Они будут разваливаться изнутри, какими бы защищенными и прочными ни казались. Самые жесткие и неподдающиеся переменам структуры развалятся первыми. Это уже случилось с советским коммунизмом. Какой бы глубокой ни была его оборона, каким бы твердым и монолитным он ни казался, всего за несколько лет он развалился изнутри. Никто не мог этого предвидеть. Этот развал застал мир врасплох. И еще много таких сюрпризов для нас уже наготове.
Неотложность трансформации
Перед лицом полного системного кризиса, когда старый образ жизни в мире, способ взаимодействия друг с другом и с природой больше не работает, когда выживание оказывается под угрозой кажущихся непреодолимыми проблем, индивидуальная форма жизни — или существо — либо погибнет, либо выродится, либо в эволюционном скачке поднимется над ограничениями своего состояния.
Считается, что первая жизнь на нашей планете зародилась в море. Когда на суше животных еще не было, море уже было переполнено жизнью. В какой-то момент одно из морских существ должно было отважиться и выйти на сушу. Возможно, сначала оно проползло лишь несколько дюймов, затем, выдохшись под воздействием невероятной силы притяжения, вернулось в воду, где гравитация почти не ощущается и где ему жить намного проще. А потом оно снова и снова пробовало, снова и снова, и спустя много времени приспособилось к жизни на суше. Вместо плавников у него выросли лапы, а из жабр развились легкие. Кажется весьма маловероятным, что какая-то часть этих существ рискнула бы войти в настолько чуждую им среду и осуществить эволюционную трансформацию, если бы какая-нибудь кризисная ситуация не вынудила их это сделать. В результате медленных, тысячелетиями длящихся геологических процессов довольно большая часть моря могла отделиться от отступающего океана. Это могло заставить рыб покинуть привычную среду обитания и начать развиваться.