Чайтанья-Валлабха Дас·26 авг в 20:43
Заражённые сознанием ардха-куккути-нйайи, «логикой половины курицы», некоторые люди имеют склонность выдёргивать для себя удобные куски из священных писаний или наставлений Ачарйи. В частности, невзирая на то, что материальная деятельность, даже рекомендованная в Ведах (карма-канда и др.), с самого начала отвергается в Шримад Бхагаватам (дхармах проджджхита-каитаво 'тра парамо нирматсаранам сатам), есть те, кто пытаются обосновать её уместность для «проповеди», ссылаясь на стих БГ 12.11, где Шрила Прабхупада говорит:
Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, даёт пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны.
Эти слова воспринимаются как прямое руководство к действию в методах проповеди, результатом чего становится смещение акцента на активное участие и поддержку мирских благотворительных проектов, а также концентрация на донесении до людей необходимости быть материально благотворительными. Это противоречит наставлениям нашего Основателя-Ачарйи, как, например:
Прабхупада: Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Это значит, «Если бы ты был пандитом, образованным человеком, то ты бы не скорбил об этом теле.» Гатасун. «Тело также не является предметом для скорби, будь оно живое или мёртвое. Оно не имеет ценности.» Таковы наставления, слова Кришны. Однако люди современной цивилизации очень ценят тело, занимаясь деятельностью на благо человечества, строительством больниц и другими разными способами. Например, наш мистер Джордж Хариссон, он собрал сколько миллионов долларов для…
Карандхара: Девять миллионов. Девять миллионов.
Прабхупада: Девять миллионов, и всё это для… Вот так обстоят дела. В «Бхагавад-гите» мы нигде не найдём ни единой строки, где говорится: «Собирай деньги для помощи бедным или страдающим». Есть ли такое наставление в «Бхагавад-гите»? Вы же её читали. Можете мне найти такое? Но эти люди думают, что они умнее Кришны. В моей стране Вивекананда (объявил): даридра-нарайана-сева.
В «Миссии Рамакришны» все собирают пожертвования, делая это всего лишь на основе этого мошеннического призыва. Один Свами Никхилананда сказал мне: «Сейчас американцы спрашивают, почему вы собираете деньги для кормления бедных людей, но когда мы приезжаем в Индию, то продолжаем видеть этих бедных людей. Куда вы тратите все эти деньги?» На самом деле, они ничего не делают. Они собирают деньги во имя кормления бедняков, но сами живут по-королевски: хорошо едят и всё остальное.»
(Лекция по ШБ 2.9.1-4 — 24 апреля 1972, Токио)
Подобные утверждения, отвергающие бессмысленность вопросов мирской благотворительности даже в проповеди, Шрила Прабхупада давал многократно. Мы приводили их в нашей группе «Образование, следуя Прабхупаде» в соц.сети ВКонтакте:
https://vk.com/education_by_prabhupada?w=wall-114744943_236
https://vk.com/education_by_prabhupada?w=wall-114744943_235
https://vk.com/education_by_prabhupada?w=wall-114744943_234
Он делал это, следуя по стопам своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати:
https://vk.com/education_by_prabhupada?w=wall-114744943_237
Однако, по необъяснимой причине, есть те, кто, даже числясь преданными, по сути, отвергают авторитет Шрилы Прабхупады и Ачарьев, не желая принять то, что многократно повторяется снова и снова. Для них достаточно выдернуть стих, наподобие 12.11, и быть уверенными, что мирская благотворительность уместна и «авторитетна» — ведь об этом же говорит сам Кришна и, как указано в первой цитате выше из комментария, и сам Шрила Прабхупада…
Сначала посмотрим, как описывает общую градацию уровней бхакти Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому тексту (БГ 12.11):
“Если ты не способен это сделать, тогда прими прибежище в процессе предложения Мне всей своей деятельности (мад-йогам ашритам), оставь все плоды деятельности, как описывается в первых шести главах (карма-йога).
Смысл этого таков. В первых шести главах Господь рассказал о нишкама-карма-йоге, предлагаемой Господу — методе обретения освобождения. В средних шести главах Господь рассказал о бхакти-йоге, методе обретения Самого Господа. Бхакти-йога есть двух видов: утвердиться в бхакти через внутренние чувства (senses) и утвердиться в бхакти через внешние чувства (senses).
Первый вид бхакти, используя внутренние чувства, разделяется на три подвида: смарана-атмика и манана атмика (используя ум и разум, как описано в стихе 8), а также для тех, кто хочет достичь памятования (но не способен постоянно памятовать), рекомендована практика вышеуказанного, называемая абхйаса-рупа (стих 9). Эти три подвида сложны для человека со слабым разумом, но их легко выполнять тому, кто обладает сильным разумом и свободен от оскорблений.
Второй тип, полагаясь на внешние чувства (senses), состоит из слушания и воспевания (стих 10). Это легко выполнять каждому. Те, кто квалифицированы выполнять оба метода (внутренний и внешний), являются самыми выдающимися. Это утверждается в средних шести главах. Те же, кто не могут это делать, кто не обладают верой в сосредоточение чувств на Господе, кто квалифицирован для нишкама-кармы, предлагаемой Господу как это указано в первых шести главах Гиты, находятся в низшем положении по отношению к преданным (стих 11).”
Обратите внимание: Вишванатха Чакраварти пишет, что квалификацией для описанного в БГ 12.11 является нишкама-карма (как описано в 1-6 главах), предлагаемая Господу. При этом, как указывает Ачарйа, обладающие такой квалификацией “находятся в низшем положении по отношению к преданным”.
Держа в уме эту последнюю мысль (чтобы, как минимум, сами преданные не расслаблялись и не занижали свои собственные стандарты), рассмотрим теперь этот стих и комментарий Шрилы Прабхупады к нему. Ключевыми словами в стихе для понимания вопроса являются сарва-карма-пхала-тйагам, «отречение от результатов всей деятельности», где, как мы видим, используется слово “ сарва ” (всей). (По непонятным причинам, сам стих переведён на русский неточно: «старайся отрекаться от любых плодов своего труда», в то время, как на английском это звучит «старайся отрекаться от всех плодов своего труда» (try to act giving up all results of your work). «Любых» и «всех» — это не одно и то же: первое позволяет избирательность в имеющемся разнообразии плодов, а второе недвусмысленно указывает на однозначную необходимость предлагать всё, без остатка чего-то себе.) Предложение всех плодов является условием для того, чтобы, как говорится в комментарии, "человек постепенно очистил ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны". Шрила Прабхупада не говорит "жертвовать какую-то часть", как по умолчанию принято считать среди мирян, считающих себя ваишнавами.
В конце комментария к этому стиху Шрила Прабхупада ссылается на стих 18.46 (на который также ссылается Баладева Видйабхушана и Рамануджачарйа), в комментарии к которому он подтверждает вышеуказанную мысль: «все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает всё сущее». Таким образом, жертвовать необходимо «все плоды».
Шрила Баладева Видйабхушана пишет в комментарии к БГ 12.11:
"Если ты или другие люди не способны выполнять эти виды деятельности (такие как убирать Мой храм, что очень легко выполнять и что удовлетворяет Меня), если обстоятельства препятствуют тебе из-за того, что ты несёшь ответственность за огромную семью, прими прибежище в Моей защищающей природе (мад йогам ашритам) и выполняй всю деятельность с отречением от результатов и контролируя ум (йататмаван). Совершая огненные жертвоприношения или жертвоприношения на полнолуние (которые являются формой поклонения Мне), будучи свободным от желания получить плоды, в человеке пробуждается знание, подобно тому как лотос вырастает из грязной воды. Человек осознаёт своё положение и положение Параматмы как положение слуги и господина, а затем осознаёт верховное положение Господа. Постепенно в нём проявляется высшее бхакти."
Таким образом, во-первых, прямая деятельность (такая как, например, убирать храм) более предпочтительна, потому она удовлетворяет Кришну и её "легко выполнять" (согласитесь, что это куда легче, чем «отказываться от результатов своего труда, доставшихся ценой немалых усилий», см. комментарий). Во-вторых, здесь говорится, что нужно выполнять " всю деятельность с отречением от результатов" (а не то, что можно иметь какую-то деятельность для себя, где я могу не отрекаться от плодов, причём всех). В-третьих, трансцендентное знание, подобное лотосу, пробуждается, когда человек “свободен от желания получать плоды”. Вот эта составляющая — свобода от желания получать плоды — и есть необходимое условие для того, чтобы полагать, что, занимая людей в благотворительность и прочие “благие дела”, у них есть шанс однажды стать преданными. Про то, что это именно «шанс», мы укажем чуть ниже.
Рамануджачарйа в своём комментарии к этому стиху высказывает ту же самую мысль:
“Если ты не способен даже делать это ("принять прибежище в Моей йоге"), т.е. ты даже не способен совершать действия ради Меня, что формирует росток Бхакти Йоги, где, в процессе медитации, Меня делают исключительным и единственным объектом любви — тогда тебе следует прибегнуть к Акшара-йоге, описанной в первых шести главах. Она состоит из сосредоточения на природе индивидуального "я". Это зарождает преданность Господу. В качестве средства для этой практики (Акшара-йоги), отрекайся от плодов всей деятельности. Состояние ума, который хранит Меня как единственный достойный объект достижения и любви, появляется только когда все без исключения грехи такого кандидата разрушены. <...> Когда личность видит себя, по своей природе, подчинённым Господу, и когда покров невежества, состоящего из отождествления себя с телом, устраняется благодаря сосредоточении на (духовном) "я", которое возникает из выполнения деятельности без привязанности к плодам и удовлетворяя (умиротворяя) Меня как единственную цель, тогда высшее бхакти ко Мне появится само по себе.”
Как мы видим, Рамануджачарйа, помимо очевидных и недвусмысленных вещей, точно также говорит об “отречении от плодов всей своей деятельности”, добавляя, что для появления сознания своей полной подчинённости Господу необходимо, чтобы были «разрушены все без исключения грехи такого кандидата”.
Как вы уже обратили внимание, мы, цитируя Ачарйев, специально раз за разом выделяли слово «сарва », все (в различных склонениях и падежах), чтобы важность этого слова звучала не отдельным возгласом, но убедительным хором голосов авторитетов. Как мы продемонстрировали, это является необходимым условием, при правильной практике (как учат первые шесть глав), обрести трансцендентное знание, что приведёт человека на путь бхакти (как следует из БГ 18.64, мад бхактим лабхате парам). Из всех элементов в этой предварительной цепи: (1) все плоды всей деятельности (ну-ка, убедите материалиста сделать такое пожертвование «всех» плодов «всей» деятельности…); (2) следуя наставлениям первых шести глав «Бхагавад-гиты» (что предполагает обретение этим материалистом именно этого знания, а не «косвенных» выдумок с чьей-то лёгкой руки); (3) результатом должно становиться обретение трансцендентного знания, осознавая себя в подчинённом положении от Всевышнего (см. выше процитированные комментарии Баладевы Видйабхушаны и Рамануджачарйи) и, наконец, (4) достигнув освобождения, брахма-бхуты, человек встаёт на путь бхакти, мад-бхактим лабхате парам (18.64) — если отсутствует хотя бы одно звено, особенно по неуклюжей «милости» так называемого «опытного проповедника», то желаемого результата достичь не получится. Не принимая во внимание авторитет шастры и Ачарьев, люди будут вовлекаться в дешёвый сентиментализм, который обязательно будет приносить беспокойство в обществе (аикантики харер бхактир утпатайаива калпате, БРС 1.2.101), так и не сумев сделать начальных шагов на пути к бхакти.
Далее в комментарии Шрила Прабхупада отмечает (нам пришлось уточнить перевод, поскольку в книжном варианте он не совсем точен): "Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это может помочь человеку достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу." (В книжном варианте написано "поможет нам достичь", что несёт оттенок уверенности, в то время как на английском Шрила Прабхупада пишет "one may come to the stage" ("человек может достичь"), где "может" указывает на необязательность результата.
А ведь может и не помочь достичь... Всё будет зависеть от того, встретит ли он чистого преданного, передающего чистое послание Парампары, и сможет ли он оказать такому чистому преданному служение. Как указывается в ШБ 1.2.16:
шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
“служить преданным, полностью свободным от всех пороков, — великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы”.
Как говорится в этом стихе, проповедник, способный обращать людей в бхакти, должен быть “свободным от всех пороков”. В противном случае, общающийся с ним человек не встанет на путь преданного служения, так и оставаясь пока неспособным “слушать послание Васудевы”. Это, своего рода, лакмусовая бумажка для всех проповедников, особенно для тех, кто, уверовав в дешёвые хвалы неофитов, считает себя «великим» и «опытным». Ситуация на фестивалях, когда на лекциях по «психологиям», «счастливым семейным жизням» и прочим щекочущим мирские интересы темам залы переполнены, а на лекциях (того же фестиваля) на темы чистого послания и наставлений Прабхупады собирается горстка людей, уже давно должна была отрезвить и заставить задуматься искренних преданных.
Как мы видим, в попытках найти «лёгкий путь», человек загоняет себя в большое количество условностей, отсутствие каждой из которых становится поражением на пути его прогресса. Куда проще принять «простой и возвышенный путь бхакти» и не мудрствовать, грезя найти что-то лучше:
"Поэтому каждый религиозный человек, или любой человек, даже не будучи религиозным — если любой присоединится к нам в это движение санкриртаны, его жизнь станет возвышенной. И наш метод очень прост. Мы представляем его вам, чтобы вы оценили его и присоединились к нам. Такова наша просьба."
(Лекция в Дивинити школе при Гарвардском университете -- 7 мая 1969, Бостон)
Поэтому, чтобы человек точно встал на путь преданного служения, его нужно вовлечь в служение преданному, 100% свободному от всех пороков — Шриле Прабхупаде. Для этого нужно, как он оставил для нас наставления, вовлекать людей в воспевание святых имён Господа и передавать им беспримесное и бескомпромиссное послание. Вовлекаясь в эту деятельность, люди, по сути, выполняют желание нашего Ачарьи-Основателя, что является их служением ему, со всеми вышеописанными в ШБ 1.2.16 благотворными результатами.
46 поделились
В каком переводе нам приходится читать книги Шрилы Прабхупады?