Космизмом (греч. kosmos – организованный мир) называют мировоззрение, основу которого составляет знание о космосе и представление о человеке как части, элементе космоса, бытие которого полностью зависит от космических факторов.
Проявления космизма в мировоззренческом самопознании права могут быть многообразны. Космизм научный связан с развитием системы эмпирических, а затем и научно-теоретических представлений о космосе. Космизм религиозныйрассматривает трактовку космоса с позиций теоцентризма, креационизма, провиденциализма. В эзотерических учениях космизм основан на мистических, астрологических представлениях.
Космизм философский связан с рационально-мировоззренческим представлением о космической сущности человека, происхождение и способ жизнедеятельности которого в основных чертах определяются космическими причинами. История философского космизма показывает множество его оттенков (например, русский философский космизм), он может иметь материалистическую или идеалистическую формы.
Космизм как аспект, умонастроение присущ самым различным философским школам, однако космизм концептуальный может считаться исходным, базовым способом выражения философской мысли. Космический «вечно-неизменный и величественно-торжественный строй звезд» противопоставлялся «изменчивому, тленному, и неупорядоченному миру земных вещей и процессов», как источник устойчивой сущности мира и, следовательно, законов человеческого существования.
Древнегреческий космизм носил онтологическийхарактер; ключ к объяснению бытия каждого человека могло дать только понимание бытия всеобщего, космического. Различные трактовки сущности космического целого приводили к разным представлениям о сущности человека и общества и, естественно, «субстанциальной» основы правовых явлений.
Как показывает история, на содержании философско-правовых учений, убеждениях мудрецов-философов сказывались особенности социально-государственного устройства различных городов-полисов (тирания, меритократия, олигархия, демократия, аристократия), осмысление которых давало обширный материал для развивавшегося философско-правового знания.
Более того, можно говорить о своеобразной логикеэволюции философско-правовых идей в рамках космизма под влиянием изменявшихся духовно-культурных и социально-политических обстоятельств.
Первоначально элементы философского космизма (и его правовых проявлений) были вплетены в ткань мифологического мировоззрения. Зародившись в странах Древнего Востока, мифологический космизм соединялся в греческой и римской культуре с философией.
Постепенно выявлялись, приобретали относительно самостоятельный характер, начинали взаимодействовать между собой такие тенденции эволюции философской мысли, как: движение «от мифа к логосу», «от мифа к религии», «от мифа к науке». Разумеется, миф не исчезал полностью, а лишь терял господствующее положение в духовной жизни. «Логос не вытесняет мифологию: она бессмертна».
Господство мифа (Гомер, Гесиод) сменялось «соединением» воли божества с мудростью человека. Если ранее считалось, что мудрость может быть присуща только богам, то, с зарождением цивилизационных форм общества, начали допускать, что мудрыми могут быть и отдельные люди. Так относились к «семи мудрецам», известным, кстати, своим законопослушанием. Хилон, известный изречением «Законам покорствуй», в старости признавал, что не знает за собой ни одного противозаконного поступка. Биант, по преданию, умер после выступления в суде. Мудрость обычая и здравогосмысла ярко проявилась в законотворческой деятельности Солона.
Появление собственно философского космизма (как и всей древнегреческой философии) связывается с учением Пифагора. Мифологическиеэлементы в философии Пифагора проявлялось, в частности, в мистической трактовке его правовыхвзглядов. Главное для людей, говорил Пифагор, в том, чтобы наставить душу к добру или злу. «Справедливость сильна, как клятва, потому Зевс именуется клятвенным». Основа справедливости по Пифагору – равным за равное. «Через весы не переступать – значит, равенство и справедливость не преступать». Свои замечательные способности он объяснял даром, полученным от Гермеса, «попечителя над душами» людей.
В философских идеях Гераклита Эфесского господствовал другой, (естественно) природныйакцент космизма, поиск всеобщего материального начала - огня, направляемого всеобщим законом бытия - логосом. Именно в познании логоса (божественного и природного), лежит источник правильных законов. «Все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх». Без разума, познающего истину, следование справедливости невозможно. «Сколько ни есть людей на земле, истины и справедливости они чуждаются, а прилежат в дурном неразумении своем к алчности и тщеславию».
Демокрит, великий атомист древности и сторонник демократии, полагал, что боги состоят из атомов, а высший Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила. Совокупность огненных атомов, разлитая в Космосе, оживляет все и дает всему Разум. Критерий справедливости – соответствие естественному порядку вещей. Результатом и средством организации людей, выходящих из природного состояния, является государство. Интересы государства, обеспечивающего сосуществование многих людей, превыше всего.
Движение философско-правовой мысли от божественного к природному и социальному пониманию сущности права можно объяснить, свойственной космизму логикой познания, движущегося от самых общих идей к более конкретным. Закономерным проявлением этой логики можно считать обращение философско-правовой мысли к человеческим аспектам правовых явлений.
Личностный акцент в понимании права наиболее отчетливо проявился в учениях софистов, которые верно подметили и довели до высшего принципа относительность и индивидуалистический характер человеческого познания. По выражению Протагора, «человек есть мера всех вещей», из чего он выводил предпочтительность демократического устройства общества. О сущности космоса можно только высказывать предположения: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка». Понимание сущности справедливости и законов выступает ареной столкновения разнообразных человеческих мнений, одни из которых апеллируют к естеству человека, другие к нравственности, справедливости и т.п.
Субъективистская противоречивость философских и политико-правовых идей софистов, получила естественную реакцию со стороны рационализма, носителем которого выступил Сократ. В центр своих рассуждений он поставил способность человеческой души в спорах постигать истину. Из знания истины проистекают добродетель и справедливые законы. Не демократия, а управление разумных и достойных людей необходимо обществу. Он допускал существование единого универсального божественного мирового разума. «Как же ты думаешь, что ты по счастливой случайности вместил в себя весь разум, которого больше нет негде, что сущее в своей беспредельной величине и бесчисленном множестве благоустроено неразумной, слепой силой?». Если разумность законов предполагает их нравственность, то и нравственность людей должна предполагать подчинение законам.
Мысли Сократа логично продолжаются идеями Платона, поскольку дают космо-онтологическое обоснование возможности не только одного человека, но и всех людей познавать истину, справедливость и воплощать их в законах. Идеальное государство Платона имеет обоснованием объективную идеальную сущность мироздания. Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Платоновский мир идей обусловливает различное качество человеческих душ, иерархия которых порождает иерархическую структуру общества и аристократическое государство. Отсюда и понимание справедливости как реализации принципа «каждому свое».
Идеализм мировоззрения Платона сказался и на его двойственном отношении к мифологии. А.Ф Лосев называл его философию диалектикой мифологии: «…Идеи Платона, осуществляющие собой в бесконечно разнообразных формах Единое и насыщенные душевно-жизненной подвижностью, представляют собой не что иное, как традиционных греческих богов». В то же время, Платон рассматривал миф как метафорическое средство постижения мира, как «философскую выдумку», полезную в тех случаях, когда логика не позволяет адекватно представить истину.
Аристотель боле критично относился к мифологии: «Те, кто облекает свои знания в форму мифа, недостойны серьезного внимания; у тех же, кто рассуждает, прибегая к доказательству, надлежит путем вопросов выяснить, почему, происходя из одних и тех же начал, одни вещи по своей природе вечны, а другие преходящи».
Обосновывая иную картину общества, государства и права, Аристотель представляет собственную систему мироздания. Мир, по Аристотелю, представляет собой развивающееся единство материи и формы. Началом всех начал, первопричиной мира выступает Бог как всеобщая сверхчувственная субстанция. Двойственный естественно-социальный характер носит и природа человека, душа которого выступает как «движущая сила», формообразующее начало человека. Человек – политическое существо, несущее в себе инстинктивное стремление к «совместному жительству», результатом чего становятся семья и государство. Двойственной природе человека соответствует и двойственное понимание справедливости (уравнивающая и распределяющая). Аристотель допускал существование различных форм государства, каждая из которых может оказаться предпочтительной в зависимости от социальных обстоятельств. Наилучшим условием существования государства, заботящегося о всеобщем благе, является власть сплачивающего общество «среднего» слоя.
Подобно тому, как Аристотель стремился преодолеть платоновскую двойственность мира, идеи Эпикура по сути дела, преодолевали аристотелевскую двойственную трактовку человека. Природа, по Эпикуру (атомисту, последователю Демокрита) развивается по своим собственным законам, без решающего вмешательства богов. Человек как природное существо свободен, но его свобода реализуется в обществе, поэтому она должна совмещаться с ответственности за выбор разумного образа жизни. Отсюда и установка на утилитаристское толкование морали, умеренный демократизм общества. «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Предназначение государства – охранять свободу каждого члена общества.
Логика мировоззренческих размышлений о сущности права ведет от человека к разуму. Это движение реализовано в выходе на арену философско-правовой мысли стоицизма. Стоицизм не лишен остатков мифологического влияния, которое «смягчено» откровенно двойственной трактовкой истоков мироздания: «Бог, ум, судьба и Зевс – одно и тоже, и у него есть еще много имен… Слово «мир» они употребляли трояко. Во-первых, это сам бог, то есть обособленная качественность всей сущности; он не гибнет и не возникает. Он – творец всего мироустройства, через определенное время от времени расточающий в себе всю сущность и вновь порождающий ее из себя. Во-вторых – само это мироустройство, то есть звездный мир. В третьих – это совокупность того и другого. Таким образом, мир – это особая качественность всеобщей сущности; или это построение, включающее небо и землю с их естествами; или это построение, включающее богов, людей и все возникшее для них».
Стоики исходили из принципов всеобщей целесообразности и всеобщей предопределенности. Ничто не может изменить божественное движение мира. Поэтому необходима покорность той судьбе, которая заложена в сущности мира, выносливость, стойкость. Воля человека должна носить осмысленный характер и следовать долгу как необходимости. Законы, существующие в обществе, также выражают сущностные закономерности природы, следование законам выступает долгомкаждого человека.
Стоицизм характерен философской проработкой проблем логики и диалектики, что делало его полезным не только для обсуждения мировоззренческих проблем права, но и зарождения научной юриспруденции в условиях Древнего Рима.
Правовая культура Древнего Рима прошло типичный для европейской цивилизации путь от магии, ритуалов, мифологии до развитой мифологии. Верховное божество Юпитер одновременно считался и высшим судьей, карателем нарушителей законов, клятвопреступников. Жрецы, понтифики, толковали волю богов, устанавливали порядок ведения дел; им принадлежит эмпирическое систематизирование сложившихся в обществе обычаев, составление и толкование законов Двенадцати таблиц. Однако, становление юриспруденции как науки настоятельно требовало применения философски обоснованных методов описания, обобщения, систематизации эмпирического нормативного материала.
Цицерон пояснял логику зарождения науки гражданского права следующим образом: «…[Он бы] сначала разделил все гражданское право по родам, которых весьма немного, затем распределил бы некие члены этих классов, потом изложил собственное значение каждого из них посредством определений, - вы получите совершенную науку гражданского права». Объектом систематизации служило обычное право римлян, методом и искусством систематизации выступали диалектика и логика стоиков.
Поскольку в осмыслении процессов зарождения юридической науки (с участием философии) весьма заметна роль Цицерона, целесообразно остановиться на особенностях его миросозерцания. Философские взгляды Цицерона несли на себе отпечаток идей Аристотеля, стоицизма, скептицизма, их нередко классифицируют как эклектизм. Элемент скептицизма, присутствующий во взглядах Цицерона, способствовал созидательно-критическому отношению к различным философским идеям, позволял не преувеличивать отдельные взгляды, но и не терять то ценное, что содержалось в каждом из них. Он утверждал, что при решении философских вопросов следует «обсуждать все с противоположных сторон, ибо иначе нельзя составить правдоподобное мнение о той или иной вещи».
Разум, по мнению Цицерона, является орудием людей, строящих совместное бытие. Разум указывает, что человек является частью природы и подчиняется действующим в ней естественнымзаконам, которым должны следовать законы человеческие. Рассматривая достоинства и недостатки разных форм государственного устройства, философ неизбежно приходит к выводу о необходимости их рационального сочетания. «Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая».
Разумеется, в мировоззрении Цицерона было место и мифологическим представлениям, но не они определили его роль в становлении философско-правовых идей. Философский взгляд на мир быстро и уверенно заявил о своей относительной свободе от мифологии, действенности для правовой мысли, и сделал это в форме космоцентризма.
Мифология длительное время сохраняла мировоззренческое влияние на юридическую практику. Однако, исторически и логически мифология была обречена уступить место религии. Последняя силой общественной эволюции была вынуждена уступить роль духовного лидера общества философскому мировоззрению, выступившему с позиций антропоцентризма.