Нектар наставлений
Предисловие
Наставления Шрилы Рупы Госвами составляют осно ву, на которой строится деятельность движения сознания Кришны. В большинстве своем Гаудийа-вайшнавы, или вай шнавы Бенгалии, являются последователями Шри Чаитанйи Махапрабху, непосредственными учениками которого были шесть Госвами из Вриндавана. Поэтому в одной из пе сен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути
кабе хама буджхаба се йугала-пирити
“Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Госвами, я смогу постичь трансцендент ные любовные отношения Радхи и Кришны”. Шри Чаитанйа Махапрабху пришел на землю, чтобы даровать человечест ву благословение - дать ему науку о Кришне. Самыми воз вышенными из всех деяний Господа Кришны являются Его любовные игры с гопи. Придя на землю, Шри Чаитанйа Ма хапрабху принял образ мыслей и чувств Шримати Радхара ни, лучшей из гопи. Таким образом, чтобы постичь миссию Господа Шри Чаитанйи Махапрабху и идти по Его стопам, необходимо со всей серьезностью следовать по стопам шес ти Госвами: Шри Рупы, Санатаны, Бхатты Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Даса Рагхунатхи.
Шри Рупа Госвами, возглавлявший Госвами из Вриндавана, написал эту книгу, “Упадешамриту” (“Нектар наставлений”) как руководство в нашей деятельности. Как Шри Чаитанйа Махапрабху оставил после Себя восемь стихов, называе мых “Шикшаштакой”, так Рупа Госвами дал нам “Упаде шамриту”. Они сделали это для того, чтобы мы могли стать чистыми вайшнавами.
В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, не возможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости - саттва-гу ны, - и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию.
Прогресс в сознании Кришны в значительной степени за висит от позиции преданного. Последователь движения со знания Кришны должен стать совершенным госвами. Вай шнавов принято называть госвами. Во Вриндаване этот титул носят все, кто стоит во главе храмов. Тот, кто хочет стать совершенным преданным Кришны, должен стать госвами. Го означает “чувства”, а свами - “хозяин”. Не научившись управлять своими чувствами и умом, нельзя стать госва ми. Чтобы достичь наивысшего совершенства в жизни - стать госвами, а затем чистым преданным Господа, нуж но следовать наставлениям “Упадешамриты”, которые оста вил нам Шрила Рупа Госвами. Шрила Рупа Госвами написал и много других книг, таких как “Бхакти-расамрита-синдху”, “Видагдха-мадхава” и “Лалита-мадхава”, однако в “Упаде шамриту” вошли самые первые наставления, адресованные преданным-неофитам. Мы должны неукоснительно выпол нять эти указания, и тогда нам будет намного легче достичь желаемого успеха. Харе Кришна.
А.Ч. Бхактиведанта Свами
Вишварупа-махотсава
Кришна-Баларама Мандир
Рамана-рети
Вриндаван, Индия
20 сентября 1975г.
ТЕКСТ 1
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
вачах-речи; вегам-побуждение; манасах-ума; крод ха-гнева; вегам-побуждение; джихва-языка; вегам побуждение; удара-упастха-желудка и гениталий; вегам побуждение; этан-эти; веган-побуждения; йах-всякий; вишахета-кто может совладать с; дхирах-уравновешен ный; сарвам-всего; апи-непременно; имам-этого; при тхивим-мира; сах-этот человек; шишйат-может при нимать учеников.
ПЕРЕВОД
Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.
КОММЕНТАРИЙ
В “Шримад-Бхагаватам” (6.1.9 - 10) Парикшит Махарад жа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: “Какой смысл людям, не умеющим вла деть своими чувствами, искупать грехи?” Возьмем, к приме ру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все рав но поймают, более того, он, вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора - и тем не ме нее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный - слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет на казание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный оту чится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание, и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым иску пил свою вину, не успев выйти из тюрьмы, вновь берется за старое. Если тюремное заключение считать искуплени ем, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Пари кшит Махараджа спросил:
дришта-шрутабхйам йат папам
джананн апй атмано 'хитам
кароти бхуйо вивашах
прайашчиттам атхо катхам
квачин нивартате 'бхадрат
квачич чарати тат пунах
прайашчиттам атхо 'партхам
манйе куuджара-шаучават
Он сравнивает такое искупление грехов с купанием сло на. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Ха ре Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализу ет их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые че ловек может совершить при повторении святых имен Гос пода. Данное оскорбление называют намно балад йасйа хи папа-буддхих- грешить в расчете на силу повторения Ха ре Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христи ане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Прохо дит суббота, наступает воскресенье - и они снова принима ются грешить, рассчитывая получить прощение в следую щую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода прайашчитту (ис купление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шука дева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэто му истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.
Истинное искупление подразумевает обретение истинно го знания, для чего существует общепринятый метод. То му, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необхо димо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапа сйей. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, мо жет только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хра нит целомудрие (брахмачарйу), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, за ботится о чистоте своего тела и практикует йога-асаны. Од нако тот, кому выпадает удача общаться с чистым предан ным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает бо лее высокого уровня, просто следуя регулирующим прин ципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незакон ного секса, мясоедения, употребления одурманивающих и возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховно му Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.
Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы гово рим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремит ся говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровен ной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: “Приди и съешь меня”, - но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-импер соналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда не сут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, гово ря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод мауны). Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ни чего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод кришна-катхи, когда дар ре чи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для про славления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот по чему так важно научиться контролировать речь.
Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В “Чаитанйа-чаритамрите” (Мадхйа, 22.31) сказано:
кришна -сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахаy кришна, тахаy нахи майара адхикара
Кришна подобен солнцу, а майа - тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Из гоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум проти воестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.
Аналогичным образом можно управлять и гневом. Пол ностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы кон тролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Госпо да Чаитанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна - говорит Господь Чаитанйа в “Шикшашта ке”, - “нужно быть смиреннее травы и терпеливее дере ва”. Почему же в таком случае Господь разгневался? - спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы тер пеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но ког да поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчи ка. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ха нумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому - Арджуна. Он не хотел принимать участия в сраже нии, но Кришна разжигал его гнев: “Ты должен сражаться!” Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гне вом можно управлять, используя его в служении Господу.
Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Во обще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздума ется; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Предан ные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресто ранах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.
Таким же образом - не пользуясь гениталиями без нуж ды - можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения поло вых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гуруку лу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознани ем Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ре бенку, разрешено пользоваться гениталиями.
Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, не обходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учи телем.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем ком ментарии к “Упадешамрите”, который называется “Ану вритти”, говорит, что когда мы отождествляем себя с матери ей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Чело века же, который пытается обуздать эти желания, называ ют тапасви - совершающим аскезы. Такая тапасйа осво бождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.
Под желанием говорить мы подразумеваем бессмыслен ные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (на зываемой на санскрите карма-кандой), и разговоры мате риалистов, желающих только одного - неограниченно на слаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими лите ратура - не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пи шут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выго вориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой сво их разговоров нужно сделать Кришну. Вот как объясняет это “Шримад-Бхагаватам” (1.5.10 - 11):
на йад вачаш читра-падам харер йашо
джагат-павитрам прагринита кархичит
тад вайасам тиртхам ушанти манаса
на йатра хамса нирамантй ушиккшайах
“Речи, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу всей вселенной, по мнению святых лю дей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности [попадая в подобные места] не испытывают ника кого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное цар ство”.
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо 'yкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
“В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, - это нечто совершен но иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначе ние которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие транс цендентные произведения, даже если они несовершенны по форме”.
Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Вер ховной Личности Бога. Дар речи следует использовать иск лючительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.
Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называ ют авиродха-прити - неограниченной привязанностью, а второй - виродха-йукта-кродха, гневом, который порож ден разочарованием. Приверженность майавади к филосо фии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относит ся к категории авиродха-прити. Джuани, карми и материа листы-прожектеры, как правило, привлекают к себе внима ние обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осу ществить материальные желания порождают гнев.
Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории - потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположе ны в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать толь ко прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур гово рит:
шарира авидйа-джала, джадендрийа тахе кала,
дживе пхеле вишайа-сагаре
та'ра мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати,
та'ке джета катхина самсаре
кришна бада дайамайа, карибаре джихва джайа,
сва-прасада-анна дила бхаи
сеи аннамрита кхао, радха-кришна-гуна гао,
преме дака чаитанйа-нитаи
“О Господь! Это материальное тело - комок невежества, а чувства - тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык - самый ненасытный и не укротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удо влетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чаитанйе и Прабху Нитйананде”.
Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, под давшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мя со, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде тру пов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молоч ные продукты, однако едят все это, только чтобы удовле творить желания языка. Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частнос ти от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Употреблять харитаки, лис тья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовле ния пана, табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напит ки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет те про дукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрук ты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком мно го, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удо влетворить его желания. Шри Чаитанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд - даже при принятии прасада. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. При нимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетво рении желаний языка. В “Чаитанйа-чаритамрите” (Антйа, 6.227) сказано:
Жевательная масса из орехов и листьев бетеля. (Прим. переводчика.)
джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа
шишнодара-парайана кришна нахи пайа
“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для соб ственного языка и потакает любым желаниям желудка и ге ниталий, никогда не прийти к Кришне”.
Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной катего рии. Господь Чаитанйа говорил: бхала на кхаибе ара бхала на парибе - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Ч.-ч., Антйа, 6.236).
Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмашта ми, можно контролировать желания своего желудка.
Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. До стигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписа ниям шастр, может жениться и использовать свои генита лии для зачатия хороших детей. Это соответствует требо ваниям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противо естественным способам удовлетворения полового инстинк та, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относит ся не только к семейным людям, но и к тйаги, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой гла ве своей книги “Према-виварта” говорит:
ваираги бхаи грамйа-катха на шунибе кане
грамйа-варта на кахибе йабе милибе ане
свапане о на кара бхаи стри-самбхашана
грихе стри чхадийа бхаи асийачха вана
йади чаха пранайа ракхите гаураyгера сане
чхота харидасера катха тхаке йена мане
бхала на кхаибе ара бхала на парибе
хридайете радха-кришна сарвада севибе
“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слу шать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, ко торого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.
Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть свами или госвами. Слово свами означает “хозяин”, а го свами - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общи ны. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь транс цендентному любовному служению Господу. В противопо ложность этому го-дасы служат либо собственным чувст вам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, назы вает такого человека аданта-го, то есть “тот, кто не вла деет своими чувствами”. Аданта-го не может стать слугой Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:
матир на кришне паратахсвато ва
митхо 'бхипадйета грихавратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунахпунаш чарвита-чарвананам
“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни настав ления других людей, ни коллективные обсуждения. Нео бузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что Ажуют уже пережеванноеР”.
ТЕКСТ 2
атйахарахпрайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-саyгаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
ати-ахарах- переедать или накапливать слишком мно
го вещей и денег; прайасах-прилагать излишние усилия;
ча-и; праджалпах-праздные разговоры; нийама-к пра
вилам и предписаниям; аграхах-слишком большая привя
занность (или аграхах- полное пренебрежение); джана
саyгах-общение с людьми мирского склада; ча-и; лау
лйам-горячее желание или алчность; ча-и; шадбхих
этими шестью; бхактих- преданное служение; винашйа
ти-уничтожается.
ПЕРЕВОД
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на пре данном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1)ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2)прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3)ведет пустые разговоры на мирские темы; 4)вы полняет правила и предписания шастр только ради следо вания им, а не во имя духовного прогресса, или не выпол няет никаких правил и предписаний, действует, не призна вая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5)общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны;
6)жаждет мирских успехов.
КОММЕНТАРИЙ
Предназначение человека - жить просто и мыслить возвышенно. Все обусловленные живые существа находят ся во власти третьей энергии Господа, а материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антараyга-шакти, внутренней энергией, вторую - татастха-шакти, погра ничной энергией, а третью - бахираyга-шакти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энер гию Господа и таким образом занимают промежуточное по ложение между Его внешней и внутренней энергиями. Джи ватмы, крохотные живые существа, являясь вечными слу гами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное по ложение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, на ходящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, по стоянно занимаются естественной, органичной для них де ятельностью - преданным служением Господу. Об этом сказано в “Бхагавад-гите” (9.13):
махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джuатва бхутадим авйайам
“О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они посвящают себя преданному служению Мне, ибо зна ют, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и не исчерпаемая”.
Слово махатма относится к возвышенной личности. К обыкновенным людям оно неприложимо. Такие люди, все гда занятые удовлетворением собственных чувств, иногда расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь “изма” - национализ ма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества - в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продол жением чувственного наслаждения, с той только разницей, что его объектом вместо самого человека становится опре деленная социальная группа или общество в целом. С точ ки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение - будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Махатмой, возвышенной личностью, имеет право назы ваться только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа.
Слова даивим пракритим в приведенном выше стихе из “Бхагавад-гиты” означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Энер гия наслаждения проявляет Себя в образе Шримати Радха рани или Ее экспансии Лакшми, богини процветания. Инди видуальные души, дживы, находящиеся под властью внут ренней энергии, заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Таков статус махатм. Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким чело веком. Дуратмы, скудоумные люди, попадают под кон троль махамайи, внешней энергии Господа.
В сущности все живые существа, населяющие матери альный мир, находятся под властью махамайи, в чьи обязан ности входит причинять им тройственные страдания: адхи даивика-клеша (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), ад хибхаутика-клеша (страдания, которые причиняют другие живые существа, например, насекомые или враги) и ад хйатмика-клеша (страдания, которые причиняют собствен ное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даи ва-бхутатма-хетавах: внешняя энергия, делающая под властные ей обусловленные души объектом тройственных страданий, является причиной их бесчисленных мучений.
Основная проблема, с которой сталкиваются обуслов ленные души - это проблема повторяющихся рождения, смерти, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен работать, но какими принципами ему руководствоваться в своей дея тельности, чтобы эта деятельность способствовала его про грессу в сознании Кришны? Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует на капливать их больше, чем это необходимо для удовлетворе ния наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существо вание тела будет совсем нетрудно.
Природа распорядилась так, что живые существа, стоя щие на более низких ступенях эволюционной лестницы, ни когда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует эко номических проблем, там всем всего хватает. Если оста вить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запреща ют человеку брать больше, чем ему необходимо (атйаха ра). Нарушение этого принципа является причиной нынеш них страданий всего человечества.
Кроме того, человеку, который ест больше, чем необхо димо, и занимается накопительством, приходится затрачи вать ненужные усилия (прайаса). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические пробле мы. К счастью, человек наделен развитым интеллектом, по зволяющим ему развить в себе сознание Кришны, постичь Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни - любви к Богу. К сожалению, так называемый ци вилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, что бы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у лю дей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вмес то того, чтобы использовать свой интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди использу ют свой интеллект для создания бесполезных и даже вред ных вещей. Так на земле появляются заводы, скотобойни, публичные дома и бары. Совет не заниматься накопитель ством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди восприни мают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыс лить возвышенно. В этом их несчастье.
Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитый интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставле ния от высших авторитетов, человек обретает совершенное знание и постигает истинный смысл жизни.
В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.9) Шри Сута Госвами объ ясняет в чем состоит истинная дхарма человека:
дхармасйа хй апаваргйасйа
нартхо 'ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа
камо лабхайа хи смритах
“Выполнение любой предписанной деятельности не пре следует иной цели кроме достижения окончательного осво бождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ра ди материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, не должен использовать матери альные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств”.
Первый шаг на пути к цивилизованному обществу состо ит в исполнении обязанностей, предписываемых шастрами. Свой развитый интеллект человек должен использовать для того, чтобы понять, в чем заключаются его основные обя занности (дхарма). В человеческом обществе существуют различные формы религии - индуизм, христианство, иуда изм, буддизм, ислам и т.д., поскольку люди, не имеющие ре лигии, ничем не отличаются от животных.
Как мы уже говорили (дхармасйа хй апаваргйасйа нар тхо 'ртхайопакалпате), назначение религии не в том, что бы накормить человека хлебом, а в том, чтобы принести ему освобождение. Время от времени люди создают так на зываемые религиозные учения, пытаясь с их помощью до биться материального прогресса, однако это не имеет ни чего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что долж ным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем выр ваться из материального плена. Таково истинное назначе ние религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным желанием материального процветания (атйахара), смотрят на религию как на способ достичь материального благопо лучия. Однако истинная религия учит людей довольство ваться необходимым минимумом и в то же время развивать сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия огра ничивает его рамками насущных потребностей материаль ного существования. Дживасйа таттва-джиджuаса: истин ная цель жизни - вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (прайаса) не направлены на то, чтобы вопро шать об Абсолютной Истине, мы прилагаем все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искус ственные потребности. Идущий по духовному пути не дол жен тратить свои силы на достижение мирских целей.
Другим препятствием на пути духовного развития явля ется праджалпа, ненужные разговоры. Стоит нам встретить кого-то из друзей, как мы тотчас принимаемся болтать, на поминая квакающих лягушек. Если нам необходимо гово рить, то говорить следует о сознании Кришны. Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимают ся множеством других бессмысленных вещей. Таким обра зом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, иг рают в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бес смысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы. Разумному че ловеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.
Джана-саyга означает “общение с людьми, далекими от сознания Кришны”. От такого общения следует отказаться полностью. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур сове товал нам общаться и жить только с преданными Кришны (бхакта-сане васа). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с людьми, занимающимися тем же делом, помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объе динить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые пала ты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто помнит о Кришне. Духовное общение, предлагаемое дви жением сознания Кришны, ширится день ото дня. Множест во людей в разных уголках земли присоединяются к нашему обществу, стремясь пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем ком ментарии “Анувритти” относит усилия спекулятивных фило софов, направленные на то, чтобы обрести знание, к кате гории атйахары (жажде накопительства). “Шримад-Бхага ватам” называет деятельность таких философов, заполняю щих тома книг туманными философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бес полезной. К категории атйахары относится также дея тельность карми, которые пишут бесчисленные книги, по священные проблемам экономического развития. Страсть к атйахаре движет всеми, кого не привлекает сознание Кришны, кто охвачен жаждой увеличивать свое материаль ное достояние - будь то научные знания или деньги.
Карми работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где ока жутся в будущем. Движимые одним желанием - оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о том, какое положение они займут в своей следующей жизни. Тому есть немало приме ров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил де тям и внукам огромное состояние, а в следующе