Весь ход мыслей этой книги ведет к проблеме конца не как одной из проблем в числе других, а как к проблеме всеобъемлющей и главной. «Тезис: мир имеет начало во времени и заключен в границах пространства». «Антитезис: мир не имеет ни начала, ни границ в пространстве, но бесконечен как в пространстве, так и во времени».[129]Это одна из антиномий чистого разума в гениальной трансцендентальной диалектике Канта. Меня интересует здесь лишь антиномия, связанная со временем, и она должна быть распространена на апокалиптическую проблему конца во времени. Антиномии у Канта не могут быть преодолены, сняты (Aufhebung), употребляя гегелевское выражение. Разум находится во власти трансцендентальной видимости (Schein). Кант совершенно прав, что в пределах феноменального мира антиномии не могут быть преодолены. В проблеме нас интересующей одинаково нельзя мыслить, что мир будет бесконечно существовать во времени и что он кончится во времени. Для Канта нет развития, вытекающего из противоречий. Иной характер носит диалектика у Гегеля. У него антиномии разрешаются в диалектическом развитии. Тезис и антитезис преодолеваются, снимаются в синтезе.
Противоречия и порождают развитие. Открытие становления, развития было важным открытием Гегеля. Единство бытия и ничто порождает становление, развитие. Развитие в мире предполагает ничто. Но у Гегеля нет конца, нет по-настоящему эсхатологии. Диалектика конечного и бесконечного постоянно разрешается, но не завершается. Поэтому у него и мог получиться такой скандальный конец, как абсолютизация прусского монархического государства. Два самых гениальных философа Европы, Кант и Гегель, не дают разрешения диалектики противоречий, ибо не дают учения о конце вещей, которое дается лишь чуждым им профетическим религиозным опытом. Частичная правда была и у Канта, и у Гегеля, и они помогают осмыслить философскую проблему конца мира и истории, которая выражалась лишь на религиозном языке.[130]Неверно сказать, что у Гегеля есть лишь диалектика логическая. Вследствие признания тождества мышления и бытия диалектика логическая делается диалектикой бытия. На языке современных философских течений можно сказать, что у Гегеля была и экзистенциальная диалектика.[131]Таково его учение о господине и рабе и о несчастном сознании.
Мы не признаем тождества бытия и мышления, и потому диалектика носит иной характер и связана с религиозным духовным опытом. Парадокс в том, что когда нет перспективы конца, то все делается конечным. Вечность раскрывается лишь при перспективе конца. Диалектика антиномий не разрешима в пределах нашего мирового эона, стоящего под знаком объективации. В этом Кант более прав, чем Гегель. Но Гегель более прав, признавая развитие через противоречие, хотя и не дающее никакого разрешения. Парадоксальное противоречие в том, что мыслят конец времени, конец истории в этом времени. В этом трудность истолкования Апокалипсиса. Конец истории нельзя мыслить ни в пределах нашего испорченного времени как событие посюстороннее, ни вне исторического времени как событие потустороннее. Конец есть преодоление времени космического и времени исторического. Времени больше не будет. Это не конец во времени, а конец времени. Но время экзистенциальное, вкорененное в вечности, остается, и в нем-то и приходит конец вещей. Будет вхождение в новый эон. Это еще не вечность, которую тоже пытаются объективировать. Будет стерта резкая грань между посюсторонним и потусторонним.
Парадокс времени еще в том, что возможно таинственное совпадение прошлого и будущего, истоков и конца. Эсхатологическая проблема есть основная метафизическая проблема. Философы уделили ей очень мало внимания, почти никакого, потому что отделили философское познание от религиозного опыта, что есть ложное отделение, ложное понимание автономии познания. Мир должен кончиться, история должна кончиться. Иначе все бессмысленно. Конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого, эсхатологическое завершение экзистенциальной диалектики божественного и человеческого. Мы должны вступить и, может быть, уже вступаем во время конца, которое будет неопределенной длительности.
С философской точки зрения конец мира и истории есть прежде всего преодоление объективации, т. е. преодоление мира отчужденности, необходимости, безличности, вражды. Образование мира объектов есть источник всех несчастий человека. Объект мне чужд и непереносим.[132]И Гегель связывал несчастное сознание с отношением к объекту, с раздвоением и разрывом. Сознание есть всегда раздвоение и разрыв, оно предполагает противоположение на субъект и объект и потому всегда заключает в себе несчастье. Преодоление раздвоения и объективации, выход из рабства миру объектов может быть назван пробуждением сверхсознания или высшего сознания. Объективация есть всегда охлаждение творческого огня. В истории есть охлаждающее развитие. Это есть то, что Ш. Пеги назвал «политикой» в отличие от «мистики». Судьба монастырей, революций, коммунистических колоний, толстовцев, духоборов, судьба любви («только утро любви хорошо»), посмертная судьба гениев говорит об охлаждающей объективации. На этом пути нельзя ждать разрешения мировой истории. Классическая культура хотела бы затвердения мира, между тем как мир должен быть расплавлен в огне. «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» Эти слова были забыты в объективированном, охлажденном христианстве. Человек раздавлен между двумя дурными бесконечностями и хочет в этом положении так устроиться, чтобы не чувствовать его трагизма.
Паскаля ужасала бесконечность чуждых пространств. Но также ужасна бесконечность времени в прошлом и будущем. Эта двойная дурная бесконечность раскрывается в существовании, выброшенном вовне, т. е. в существовании объективированном, все более отрывающемся от нуменального ядра. Человек, недовольный настоящим, обращается или к воспоминанию о золотом веке в прошлом, или к ожиданию золотого века в будущем. Человек может вообразить себе лучшую, более прекрасную, более правдивую и праведную жизнь, чем эта опостылая жизнь. Но откуда берется у него эта сила воображения? Он все же не может этой силой воображения победить власть времени, т. е. роковую власть времени и в самом понимании золотого века. Человек материализирует тысячелетнее царство. Бл. Августину была чужда профетическая идея тысячелетнего царства, историческая Церковь была для него уже тысячелетним царством. Этим он остается во власти объективации. Но историческое христианство роковым образом кончается, и происходит неотвратимый переход к христианству эсхатологическому. Лучи света идут от будущего. Конечное грядущее соединяется с истоками прошлого. Есть три стадии откровения: откровение в природе, откровение в истории и откровение эсхатологическое. Окончательно и в полноте Бог открывается лишь эсхатологически. Этому предшествует богооставленность, тоска, механизация и опустошение природы, механизация и секуляризация истории, прохождение через безбожие.
Эсхатологическое откровение и есть откровение в Духе и Истине, которое есть откровение вечное. Существует трагическое столкновение между Истиной и миром, чистая, не искаженная Истина сжигает мир. Цель – достижение цельности, преодоление разорванности, ложной автономии мыслей, мечтаний, страстей, эмоций, желаний. Может быть страдание в разорванных частях души, в других же частях его может и не быть. Только потому, что страдание не захватывает всей души, человек может существовать, но существование его несчастное. Всемирная история напоминает не только трагедию, но и комедию. И комедия всегда одинаково кончается. Это есть фатальная неудача истории, о которой уже было говорено. Все опыты создания новой жизни – в историческом христианстве, в социальных революциях, в сектах и т. д. – кончаются объективацией, приспособлением к обыденности, в новых формах восстает старое: старое неравенство, властолюбие, роскошь, расколы и пр. Жизнь в нашем эоне есть только испытание и путь, но испытание имеет смысл, и путь ведет к завершающему концу. Легче было бы человеку, если бы он сознал, что предстоит еще открытие неведомого, откровение не только Св. Духа, но и нового человека и нового космоса.
Возможна пассивная и активная эсхатология. В большинстве случаев апокалиптические настроения приводили к пассивному ожиданию конца, к отказу от исторических задач. Такова была «Повесть об Антихристе» Вл. Соловьева. Апокалиптическое время понимается как ожидание и претерпевание действия сил Божественных и дьявольских. Это упадочная настроенность. Но возможна активная эсхатология. Самосознание, соответствующее достоинству человека как свободного духа, должно утверждать усиление человеческой активности и человеческого творчества во времена конца. Конец нужно понимать не пассивно-отрицательно только, но творчески-положительно. Я говорил уже, что всякий творческий акт человека носит эсхатологический характер и кончает этот мир. Конец разно представляется и разно понимается в зависимости от того, смотрят ли на него из исторического христианства или из более полного откровения Духа. Во втором случае человек есть субъект, а не объект, и творческий субъект.
Христианское сознание мало задумывается над тем, что род человеческий прекратится, если все станут совершенными христианами, абсолютно целомудренными или монахами. Тут эсхатологическая глубина проблемы пола. Обыкновенно повторяют, что цель брака – деторождение как высшее благо. Но вместе с тем думают, что это высшее благо происходит от того, что считают дурным и греховным. Розанов остро обличал лицемерие, которое происходит на этой почве. Только Вл. Соловьев и Киркегард думали, что в самом деторождении есть что-то дурное и греховное. Метафизика пола имеет непосредственную связь с проблемой конца. Во времена конца что-то изменится в жизни пола, после погружения этой стороны жизни в ужасную тьму и разложения должно наступить просветление. Любовь может преобразить ветхий пол и направить энергию пола, держащую человека в рабстве, на творчество. Возможность таких переключений энергии мы знаем. Для религии Духа, религии конца центральное значение получит любовь, любовь творческая и преображающая. Такую роль будет играть и любовь-эрос, и любовь-агапэ. Но прежде чем перейти к высшей эпохе и к единству, человеку предстоит до конца пройти путь раздвоения и путь страдания, с трудом переносимого. Нужно всегда помнить, что в конце своего пути Иисус воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». После долгого исторического пути иную богооставленность пережил человек – Ницше. Мировой процесс носит трагический характер, его нельзя понять как сплошной поступательный прогресс. Злые результаты мирового процесса, которые могут и нарастать, ввергаются в небытие, но люди, живые существа, не могут быть окончательно ввергнуты в небытие. Есть одно только, что, может быть, заслуживает вечных адских мук, – это их слишком настойчивая защита, сопровождающаяся чувством удовлетворения.
Самая большая религиозная и нравственная истина, до которой должен дорасти человек, – это – что нельзя спасаться индивидуально. Мое спасение предполагает и спасение других, моих близких, всеобщее спасение, спасение всего мира, преображение мира. Самая идея спасения родилась из подавленности человека, она связана с судебным пониманием христианства. Она должна быть заменена идеей творческого преображения и просветления, идеей совершенства жизни. «Се, творю все новое». Творит не только Бог, но и человек. Эпоха конца есть не только эпоха разрушения, но также и эпоха богочеловеческого творчества новой жизни и нового мира. Церковь Нового Завета была символическим образом вечной Церкви Духа. В Церкви Духа будет читаться вечное Евангелие. Когда мы приблизимся к вечному царству Духа, то мучительные противоречия жизни будут преодолены и страдания, которые под конец усилятся, перейдут в свою противоположность, в радость; и произойдет это не только для будущего, но и для прошедшего, так как будет обращение времени и все живые будут участвовать в конце.
[1]Это будет предметом моей новой книги «Истина и откровение».
[2]Я подготовляю книгу «Истина и откровение. Опыт критики откровения», в которой должны быть развиты мысли, которые здесь я не могу достаточно развить.
[3]См. Raul Allier. Magie et religion.
[4]См. Rudolf Otto. West-Östliche Mystik.
[5]Это однажды раскрылось мне во сне.
[6]См. R. Otto. Das Heilige. У него есть интересные мысли о морализации, рационализации и спиритуализации святыни.
[7]Современная физика разбила старое учение о космосе.
[8]См. Harnack. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott.
[9]См. Jean Riviere. Le dogme de la Redemption. Он дает образ всех теорий искупления.
[10]См. Joseph de Maistre. Sur les délais de la Justice Divine.
[11]См. Kierkegaard. L’École du Christianisme.
[12]См. мою книгу «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация».
[13]Это отлично понимал Фр. Баадер.
[14]См. наиболее интересного из современных индусских философов – Aurobindo «L’Isha Upanishad» и «Le Bhagavad-gitâ»; см. также недавно вышедшую книгу О. Lacombe. L’Absolu selon le Védânta.
[15]См. Guignebert. Le problème de Jésus; M. Goguel. Jesus de Nazareth; Couchoud. Le mystère de Jésus; A. Drews. Die Christusmythe; Batiffol. Orpheus et l’Evangile; A. Schweitzer. Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. Огромное значение имела книга: D. Strauss. Leben Jesu.
[16]В этом отношении любопытна последняя книга: Guignebert. Le Christ. Чувствуется беспомощность.
[17]См. любопытную книгу Autran. Mitra, Zoroastre et la préhistoire aryenne du christianisme.
[18]См. книгу доминиканца Féreti. L’Apocalypse de St. Jean. Vision chrétienne de l’histoire.
[19]См. две новые католические книги о св. Григории Нисском: Hans von Bajlhasar. Présence et pensée. Essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse и Jean Daniéloi. Platonisme et théologie mystique. Essai sur la doctrine spirituelle de Saint Grégoire de Nysse.
[20]В Индии идея боговоплощения имеет совсем другой смысл.
[21]См. цитированную книгу Lacombe. L’Absolu selon le Védânta – Шанкаре противополагается Рамануджа.
[22]См. «Le Bhagavad-Gitâ» interprété par Aurobindo.
[23]См. Kroner. Von Kant bis Hegel.
[24]См. одну из новых книг A. Dempf. Meister Eckhardt.
[25]См. цитированную книгу R. Otto. West-Östliche Mystik.
[26]См. новую самую обстоятельную книгу о Фр. Баадере Е. Susini. Franz von Baader et le romantisme mystique, два тома.
[27]Религия как самосознание Бога (нем.).
[28]См. Eduard von Hartmann. Die Religion des Geistes.
[29]Это хорошо выражено в книге ученика Э. Гартмана Древса «Die Religion als Selbsbewusstsein Gottes».
[30]О понимании религии см. Hegel. Vorlesungen über die Philosophie der Religion.
[31]См. H. Бердяев «Из этюдов о Якове Бёме. Этюд I. Учение об Ungrund’e и свободе». «Путь». № 20.
[32]Главная книга Фейербаха «Das Wesen des Christentums» несправедливо забыта, в то время как она одна из замечательнейших книг XIX века.
[33]Особенно интересна в «Nachlass» статья «Philosophie und Nazionalokonomie».
[34]Одна из этих болезней называется, например: «человек». К сверхчеловеку лежит сердце мое, он для меня первое и единственное, а не человек. Если что я могу любить в человеке, так это только то, что он есть переход и гибель (пер. Ю.М. Антоновского).
[35]Это всегда говорил такой замечательный специалист по религии Диониса, как Вячеслав Иванов.
[36]
Вернись ко мне, мой бог, – мое страданье,
И счастье последнее мое!..
(пер. Ю.М. Антоновского)
[37]См. мою книгу «Смысл творчества. Опыт оправдания человека».
[38]С этим связано современное французское течение, которое представляют Bataille «L’Expérience intérieure», Camus и др. На это течение влияет также Л. Шестов.
[39]См. М. Heidegger. Sein und Zeit и превосходную книгу Woehlens. La Philosophie de Martin Heidegger; см. также Sartre. L’être et le néant. Сартр решительно отрицает «иной мир», и его философия прикрыта такой терминологией, как «онтология», «трансцендентное» и пр., которая вводит в заблуждение.
[40]С другой стороны, совершенно неверно и произвольно пользуются словом «трансцендентное» такие философы-экзистенциалисты, как Сартр и Гейдеггер.
[41]См. книги Keyserling. Méditation sudaméricaines; Kierkegaard. Le concept d’angoisse; Heidegger. Sein und Zeit.
[42]См. превосходную книгу Woehlens. La Philosophie de Martin Heidegger.
[43]Ничто уничтожает (отрицает) себя (нем.).
[44]См. Suzuki. Essais sur le Bouddhisme Zen.
[45]См. R. Otto. Das Hellige.
[46]Об этом говорит Гегель в своей большой «Логике».
[47]См. Otto Rank. Le traumatisme de la naissance.
[48]См. Max Scheler. Le sens de la souffrance.
[49]Я себе ненавистен (фр.).
[50]См. Jean Wahl. Le malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel.
[51]О буддизме кроме классической книги Ольденберга см. книги De la Vallée Poussin «Nirvâna» и еще японца Suzuki «Essais sur le Bouddisme Zen».
[52]См. Marquis de Sade. Les infortunes de la vertu. Нельзя отрицать талантливости де Сада.
[53]См. Н. Федоров. Философия общего дела.
[54]Кровь – сок совсем особенного свойства (нем.).
[55]См. книгу Nygren «Erôs et Agapé», интересную, но произвольную.
[56]Св. Григорий Нисский, Бл. Августин и другие учители церкви считали зло небытием.
[57]Бергсон в «Evolution créatrice» отрицает ничто, небытие (néant), но его аргументы неубедительны. Гейдеггер, Сартр признают большее значение небытия, ничто.
[58]См. мою книгу «О назначении человека».
[59]Рибо определяет страсть как длительную и интеллектуализированную эмоцию. Нужно сказать, что эмоции в чистом, изолированном виде не существует, всегда присутствует и весь человек, хотя бы растерзанный, и есть интеллектуальный элемент в самом безумном, самом иррациональном состоянии человека.
[60]См. Макс Шелер «L’homme de ressentiment».
[61]См. мою книгу «О назначении человека».
[62]См. Freud. Essais de psychologie.
[63]Heidegger. Sein und Zeit.
[64]«Le Bhagavad-Gitâ» interpreté par Shri Aurobindo.
[65]См. Вячеслав Иванов. Религия Диониса.
[66]О двойственности войны есть замечательные мысли у Прудона. См. его «La guerre et la paix».
[67]См. Ullrich. La guerre à travers les âges.
[68]Я кончил эту книгу, когда была изобретена атомная бомба. Это важный момент в фатальной диалектике войны.
[69]Лучшая книга Л. Толстого религиозно-философского характера – это книга «О жизни».
[70]Об этом есть интересные мысли у Н. Гартмана. См. его «Das Problem des geistigen Seins».
[71]В этом мы сходимся с о. С. Булгаковым, несмотря на то что он очень расходится со мной в учении о свободе, о творчестве и о зле. См. последний том его богословской системы «Невеста Агнца», который я прочел, когда моя книга была написана. Есть родовые черты русской религиозной философии, отличающие ее от западной христианской мысли.
[72]На этом очень настаивает у нас Несмелов, написавший книгу о св. Григории Нисском.
[73]Это говорит Вундт, который является актуалистом в понимании душевной жизни.
[74]См. Jung. Le moi et l’inconscient.
[75]М. Шелер особенно настаивает на значении эмоциональной интуиции, но интуиция не может быть в чистом виде эмоциональной. Кейзерлинг особенно настаивает на основном значении эмоционального начала. См. его «Méditations sudaméricaines».
[76]См. Chr. Bernoulli. Die Psychologie von Karl Gustav Carus.
[77]См. Ravaisson. De l’Habitude.
[78]См. мою книгу «О назначении человека».
[79]См. интересную критику кантовскою этического формализма у Макса Шелера «Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik».
[80]См. мою брошюру «Человек и машина».
[81]См. Jean Rostand. Hérédité et racisme.
[82]См. мою книгу «О рабстве и свободе человека».
[83]Карлейль в «Героях и героическом в истории» смешивает эти два рода почитания.
[84]См. A. Nygren. Erôs et Agapé.
[85]О типах любви см. о. П. Флоренский «Столп и утверждение истины» и Max Scheler «Nature et formes de la sympathie».
[86]В этом отношении характерно новое течение во Франции. См. Sartre. L’être et le néant; Bataille. L’Expérience intérieure и A. Camus. Le mythe de Sisyphe. Течение это сложно. Сартр в конце концов делает выводы в духе неогуманизма, да и Камю тоже.
[87]Моя книга «О назначении человека» была попыткой построения такой этики.
[88]См. мою книгу «Дух и реальность».
[89]Эту мысль я развиваю в своей книге «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация».
[90]См. мою книгу «Дух и реальность».
[91]См. Fr. Heiler. Das Gebet.
[92]См. цитированную книгу «Le Bhagavad-Gitâ» interpreté par Shri Aurobindo.
[93]См. мою книгу «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация».
[94]В связи с этим вопросом есть интересная мысль у Зиммеля. См. «Lebensanschauung».
[95]См. Benedetto Croce. Estétique comme science de l’expression.
[96]
Увы! Увы!
Разбил ты его,
Прекраснейший мир,
Могучей рукою.
Он пал пред тобою.
(Пер. Н. Холодковского).
[97]См. мой этюд «Человек и машина», журнал «Путь» № 38.
[98]См. Addison. La vie après la mort.
[99]См. Hans Leisegang. Die Gnosis и de Faye. Gnostiques et Gnosticisme.
[100]См. замечательную книгу Е. Rhode. Psyche.
[101]См. замечательную статью Вл. Соловьева «Смысл любви».
[102]См. Fechner. Das Büchlein vom Leben nach dem Tode.
[103]См. A. Boulanger. Orphée.
[104]См. цит. Aurobindo. L’Isha Upanishad.
[105]См. книгу Л. Толстого «О жизни».
[106]См. Н. Федоров. Философия общего дела.
[107]См. К. Jaspers. Philosophie. Три тома.
[108]Об этом есть много хороших мыслей у о. С. Булгакова. См. его «Невеста Агнца». Это третья часть его богословской системы.
[109]Об этом есть интересные мысли в книге Tillich. Die sozialistische Entscheidung.
[110]Это думает и Дильтей, который, впрочем, сам отрицает возможность философии истории. См. его «Einleitung in die Geisteswissenschaften».
[111]См. Kants Populäre Schriften «Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Ansicht». [«Философия также может иметь свой хилиазм» (нем.).]
[112]В этом отношении интересна книга Theodor Lessing. Geschichte als Sinngebung des Sinnlosen.
[113]См. Fabre d’Olivet. Histoire philosophique du genre humain.
[114]См. книгу доминиканца Féret. Apocalypse de St. Jean. Vision chrétienne de l’histoire. Книга имеет много качеств, но в ней решительно отрицается христианский мессианизм.
[115]См. Johannes Weiss. Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, а также книги Луази.
[116]О времени самые замечательные мысли высказаны Бл. Августином в «Исповеди».
[117]См. Hegel. Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte.
[118]См. «Le Pangermanisme philosophique». Préface par Ch. Andler.
[119]Выражение апокалиптика и хилиаста В. Тарнавцева, употребленное в Религиозно-философских собраниях в Петербурге в 1903 г.
[120]Об этом интересно говорит католик Henstenberg в книге «Das Bund zwischen Goti und Schöpfung».
[121]См. E. von Hartmann. Die Religion des Geistes.
[122]См. Jean Daniélou. Platonisme et théologie mystique. Essai sur la doctrine spirituelle de Saint Grégoire de Nysse.
[123]См. Е. Gebhart. L’Italie mystique.
[124]См. Viatte. Les sources occultes du Romantisme. T. II.
[125]См. уже цитированное Cieszkowski «Notre Père». Четыре тома.
[126]В этом отношении богатые материалы дает Remain Rolland. Péguy.
[127]См. мою книгу «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация».
[128]См. недавно вышедшую книгу О. Lacombe. L’Absolu scion le Védânta. Les notions de Brahman et de l’Atman dans les systèmes de Sankara el Râmanoaja.
[129]См. Kant. Kritik der reinen Vernkunft. Die Antinomie der reinen Vernunft. Erster Widerstreit der transzendentalen Ideen.
[130]См. мою книгу «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация».
[131]В этом направлении его истолковывает Wahl и Käte Nadler. См. ее книгу «Der dialektische Widerspruch in Hegels Philosophie und das Paradox des Christentums».
[132]Модный сейчас философ Сартр, талантливый и очень характерный для эпохи, в сущности есть раб объектности, мира вещей, мира феноменов, который не имеет реальности в себе. Глубока истина, что реальность зависит от творческой активности человека. Но Сартр хочет думать, что за являющимся нет ничего, нет тайны. См. его книгу «L’être et le néant» и мою книгу «Я и мир объектов».