ВВЕДЕНИЕ
Философия права многогранна и занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства.
Несмотря на различия форм, русская философия объединяет и роднит идеалы христианского гуманизма, добра и справедливости. Русская философия является частью мировой философии, но отличается самобытностью, собственным духовным опытом, опираясь на философские традиции. В России продолжаются попытки осмыслить роль и назначение человека как правового индивида, найти путь избавления от крепостничества, как главной беды русского народа. Такой путь русские просветители видели в знаниях, разуме.
Русская философская мысль, это явление чрезвычайно многоплановое и сложное, требующее к себе бережного и творческого отношения.
Философия права в России не утратила своеобразия ни под напором греческих и римских авторитетов, ни под напором позитивизма и марксизма. Становление философии права в России отражает не только личные идейные позиции их авторов, но и объективный процесс эволюции правосознания в сторону демократических реформ организации социальной жизни.
Основные положения Сократа о справедливости, праве и законе были развиты его учеником Платоном (427—347 гг. до и. э.). Платон - первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.
Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало, каждое сословие и каждый член государства занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого.
Рассмотрим более подробно представителей истории русской школы философии права и основные каноны справедливости, согласно, учений философа Платона.
1. ФИЛОСОФИЯ ПРАВА В РОССИИ
Философия права – теоретическая дисциплина, которая исследует смысл права, его ценность, место, которое оно занимает в жизни человека, общества, государства и истории человеческой цивилизации в целом.
Возникновение философской, в том числе философско-правовой мысли в России исторически относится к периоду формирования первого государства восточных славян - Киевской Руси и основывается на следующих факторах:
· возникновение и распространение письменности;
· христианизация Киевской Руси;
· формирование государственности.
Именно в этот период возникают первые философско-правовые идеи, которые первоначально имели религиозно-мифологический, а затем (в связи с принятием и распространением христианства) теологический характер.
Следует отметить, что собственно философско-правовые концепции в России стали формироваться в эпоху Просвещения (XVIII-XIX вв.). Для начального же периода становления отечественного философско-правового знания (XI-XVII вв.) характерно возникновение отдельных идей, ставших прообразом философии права. К ним можно отнести следующие:
· идея равноценности и равноправия народов, сформулированная митрополитом Илларионом в «Слове о законе и благодати»;
· идея демократизации церкви и свободы совести как будущее основание принципа автономии личности;
· идея справедливости как основания осуществления власти и отношений между сословиями. [1]
В целом литературные памятники XI-XVII столетия можно охарактеризовать скорее как этические либо правовые, нежели как философско-правовые. Здесь следует вспомнить «Поучения» Владимира Мономаха, «Моление» Даниила Заточника, «Слова» Серапиона Владимирского, «Стоглав», «Домострой» и др.
Существенный импульс в развитии отечественная философия права получила в эпоху Просвещения. С XVIII века философия права преподается в российских учебных заведениях как самостоятельная учебная дисциплина. В трудах профессиональных философов закладываются научные основы философии права, формируется ее понятийный аппарат. К числу наиболее выдающихся профессоров права следует отнести Василия Третьякова, Якова Козельского, Семена Десницкого, Ивана Третьякова и др.
Отечественная философия права базировалась на иной, нежели европейская, мировозренческо-методологической парадигме. В противовес европейскому рационализму в силу особенностей русского менталитета идея естественного права имеет религиозно-экзистенциальный характер.[2]
Одной из версий религиозно-экзистенциального обоснования права выступает кордоцентризм («философия сердца»). Данное философское направление предполагает при анализе сущности человека, его мыслей, поступков не ограничиваться лишь сознательными психическими переживаниями, а видеть их глубочайшую первооснову - «сердце» как источник мыслей и познания. С позиции «философии сердца» акцент в обосновании права делается на внутренней духовной сущности права. Идея права в рамках кардиоцентризма состоит не в формально-внешнем принуждении, а в регулировании жизни с учетом внутреннего мира и свободы человека. Одним из сторонников кордоцентризма в отечественной философской мысли был странствующий философ Григорий Сковорода (1722-1794).
Исходные принципы правового мировоззрения - идея нравственной автономии личности и идея справедливости - у Сковороды находят обоснование в его концепции «сродного труда». «Сродность» рассматривается Сковородой как божественный закон, который в то же время является и законом для природы и человеческого общества. Если данный закон выполняется, то в мире устанавливается мир, а в индивидуальном плане - счастье. Следовательно, «сродный труд» - это выражение степени социальной справедливости, а право как механизм установления заложенной в «сродном труде» справедливости должно исходить от человека, выражать не столько внешнюю, сколько внутреннюю меру его свободы.
Дальнейшее развитие кордоцентризм получил в творчестве Памфила Юркевича (1827-1874), у которого «философия сердца» приобретает характер общефилософской концепции. В обосновании права П. Юркевич, как и Г. Сковорода, придерживался позиции интуитивизма, полагая, что мир, и прежде всего индивидуально-личностный мир, не доступен для разума.
Источником морального и правового законодательства, по мнению Юркевича, является не разум, а сердце, любовь, то есть свободно принятая система ценностей. Нравственно зрелый человек, по мнению Юркевича, руководствуется не только соображениями разума, но повинуется заповеди любви, которая внушает ему жертвовать своими личными выгодами для блага других, для блага общего. В справедливости и любви заключаются самые прочные условия для установления мира.
Таким образом, «философия сердца» в классической отечественной философии права выступает как методологический фундамент морального обоснования права.
Дальнейшее развитие философско-правовой мысли в России (XIX - начало XX столетий) связано с распространением идей либерализма. Суть либерального мировоззрения состоит в выдвижении на первый план идеи абсолютного достоинства личности, ее прав и свобод, отстаивании приоритета права над политикой. [3]
Первым отечественным профессором права, стоящим на либеральных позициях, был Константин Неволин. По оценке русского дореволюционного юриста И. Михайловского, К. Неволин, автор «Энциклопедии законоведения» (1839 г.), является основателем философии права в России. Во всяком законодательстве он различал две части: законы естественные и законы положительные. Первые образуют идею законодательства, вторые служат ее проявлением.
Таким образом, он различал понятия «право» и «закон». Идеи охранительного либерализма и свободы личности получили развитие в творчестве Бориса Чичерина (1828-1904). Суть его философско-правового либерализма состоит в признании человека изначально свободным существом. При этом он выделял три уровня либерализма:
· уличный (своеволие);
· оппозиционный (недовольство властью);
· охранительный (гармония свободы, власти и закона).
Находясь под заметным влиянием идей Канта и Гегеля, свою общефилософскую позицию Чичерин называл универсализмом. Основное содержание философии права, согласно Чичерину, составляет естественное право, как «система общих юридических норм, вытекающих из человеческого разума». Само право Чичерин понимал как внешнюю свободу, определяемую общим законом. В отличие от нравственности право есть начало принудительное. В вопросе соотношения права и нравственности Чичерин отстаивает принцип дополнительности, настаивая на самостоятельности каждого из этих начал. Нравственность служит восполнением права там, где юридический закон оказывается недостаточным, например, при исполнении обязательств, не имеющих юридической силы.
Видное место в отечественной философии права занимает Владимир Соловьев (1853-1900). Религиозная философия Соловьева основана на идеях всеединства и «цельного знания». Идея права получает у него моральное обоснование. Право, по мнению Соловьева, занимает промежуточное положение между идеальным добром и злой действительностью. Путь к всеобщему благу лежит через принудительную организацию общественной жизни. Без права и государства нравственность остается благим и бессильным пожеланием, а право без нравственности потеряло бы свое безусловное основание и не отличалось бы от произвола. [4]
В соотношении права и морали он выделял следующие моменты:
· между правом и нравственностью нет противоречия;
· противоречия могут возникать между формальной правомерностью и сущностью права, то есть в самом праве, а также между внешне нравственным действием и сущностью нравственности, то есть в самой морали.
Право и мораль взаимно полагают друг друга, то есть нравственность есть безусловное основание права, без которого последнее - произвол, право же есть то необходимое принуждение, без которого нравственная норма становится пустословием. Единство права и морали составляет содержащаяся в них правда или справедливость, поэтому любому нравственному отношению может быть придана правовая форма.
Таким образом, право, в понимании Владимира Соловьева, это «принудительное требование реализации определенного минимального добра, или порядка, не допускающего известных проявлений зла».
«Минимальным добром» он называл недопущение внешних проявлений злой воли, то есть охрану жизни и собственности, но не только. К достойным условиям он относит:
· обеспечение средств к существованию (пищу, одежду, жилище);
· достойный физический отдых;
· возможность пользоваться досугом для своего духовного совершенствования.
Совокупность этих условий составляет, по Соловьеву, формулу «права на достойное существование». Сущность права Соловьев видел в равноценности двух нравственных начал: личной свободы и общего блага. Естественное право, по Соловьеву, не есть нечто предшествующее праву положительному, как в метафизических концепциях естественного права, и не является нравственным критерием позитивного права, как в неокантианских концепциях. Естественное право, для Соловьева, есть чистый феномен, идея права; позитивное же - его объективация.
Общий же смысл права - осуществление справедливости. Идея права на достойное существование получила развитие в учении о праве Павла Новгородцева (1866 - 1924). По его мнению, право на достойное человеческое существование представляется им не только как нравственное право, но уже и как юридическое. Данное право не противоречит задаче и сущности права, поскольку осуществляется во имя охраны основных правовых ценностей - свободы и достоинства личности. Субъектом же права выступает личность, наделенная разумом и свободной волей в ее связях с обществом.[5]
В первые послереволюционные годы в России сохранялся высокий уровень философско-правовой мысли, особенно в рамках Академии наук. Однако постепенно исследования по философии права уже в 20-х годах XX столетия свелось на нет.
В марксистско-ленинской интерпретации философия права теряет свое философское содержание и выступает как один из аспектов теории государства и права. В правовой науке прочно утвердился правовой позитивизм в марксистском варианте, где господствующим принципом становится «абсолютный суверенитет государства», а право понимается как «возведенная в закон воля господствующего класса».
Назначение права ограничивается лишь контролем за поведением личности, а не обеспечением ее свободы. Лишь в 70-е годы начинается постепенный отход от узкого, чисто юридического понимания права. По вопросам понимания права проводятся «круглые столы», дискуссии, появляется оппозиция «узконормативному» направлению, получившая название «широкого» понимания права. Сторонниками такого «широкого» понимания права в 70-80-е годы были В. Зорькин, Р. Лившиц,, Л. Мамут, В. Нерсесянц, В. Сырых, В, Туманов и др.
Однако, несмотря на все расхождения между «узконормативным» и «широким» подходами оба они отождествляли право и закон. Только с середины 90-х годов можно говорить о возрождении в России исследований по философии права в собственном смысле. Существенный вклад в возрождение философии права как научной дисциплины внесли С. Алексеев, В. Зорькин, В. Нерсесянц, В. Туманов и др.
Таким образом, русская философско-правовая мысль имеет глубокие и мощные исторические корни.
ПРАВО КАК СПРАВЕДЛИВОСТЬ (ПЛАТОН)
Платон (427-347 г.) первый из греческих философов, учение которого дошло до нас в подлинных, цельных произведениях.
Наиболее известные произведения Платона: Апология, Критон, Протагор, Горгий, Теэтет, Федр, Пир, Государство, Тимей, Филеб и Законы. Эти научные трактаты образно выражают воззрение Платона, и представляет собою дальнейшее развитие воззрений Сократа.
Сократ видел отличительную особенность истинного знания в общих понятиях сравнительно с частными мнениями, но он не объяснил объективного основания такого предпочтения общих понятий частным мнениям.
Платон, остановившись на этом вопросе, нашел, что в отличие от частных, изменчивых, условных мнений, относящихся к изменчивым и преходящим явлениям, понятия, как истинное познание, должны заключать познание неизменного, вечного бытия. Но окружающие нас внешние явления, доступные нашему чувственному восприятию, образуют мир только относительной действительности изменяющихся и преходящих вещей. Поэтому источником и предметом понятий, выражающих безусловное бытие, должен быть иной мир, мир истинной действительности, состоящий не из частных, изменчивых явлений, а из общих неизменных идей.
Таким образом, Платон пришел к различению двух миров: того, что всегда есть и никогда не бывает, и того, что непрестанно бывает и никогда не есть в действительности.[6]
Первый мир есть мир идей, вечных и неизменных, составляющих содержание понятий; второй - есть мир преходящих явлений, дающих содержание чувственному восприятию. Вещи окружающей нас действительности суть только отражения, тени идей, не могущие дать истинного познания идей.
Так как явления чувственного мира суть только отражения идей, то идеи - причина их. Но, с другой стороны, идеи неизменны и недвижны; поэтому причинами явлений чувственного мира они могут быть не как движущая причина, а только как влекущая к себе цель. Соотношение между явлением и идеей есть соотношение теологическое.
Выяснение общих понятий и приведение их в логическую систему составляет задачу диалектики. Все идеи располагаются, соподчиняясь друг другу в определенном восходящем порядке, и во главе всех стоит высшая идея блага, обнимающая собою все остальные. Так как все существующее хорошо для чего-нибудь, а только благо хорошо само по себе, то идее блага вообще должны быть подчинены все другие. Идея блага выше даже идей бытия и познания. Это солнце мира идей. Через нее все делается действительным и познаваемым.
Так, в шестой книге диалога Государство Платон поясняет это сравнением идеи блага с солнцем, познающего разума с глазом. Глаз наш не приходит в непосредственное соприкосновение с видимыми предметами, и потому для зрения необходимо нечто посредствующее между глазом и видимым предметом, а именно - солнечный свет, дающий возможность видеть освещаемые им предметы. Солнце дает вещам не только видимость, но и жизнь, и рост, и развитие; так и идея блага дает познаваемому нами познаваемость, а также бытие и сущность.
Это признание идеи одинаково и причиной, и целью всего сущего, и подчинение всех идей идее добра очень характерно для метафизики Платона. Платон, положив в основу этики метафизическое учение, самой метафизике придал этический характер, сводя и знание и бытие к идее блага.
Платон объясняет это в Тимее так, что душа состоит из трех частей. Главенствующая часть - разум - бессмертна; две другие - аффективность и чувственное вожделение - смертны так же, как и тело.
Сообразно этому различию трех частей души Платон различает четыре добродетели: разуму соответствует мудрость, аффективности - мужество, вожделению - умеренность. Но так как совершенство души предполагает гармоничное соотношение ее частей, то требование гармонии дает содержание еще четвертой добродетели - справедливости.[7]
Ближайшее выяснение понятия справедливости Платон, однако, дает не в отношении к отдельным людям, а в отношении к целому государству, которое он уподобляет личности. На рассмотрении диалогов, имеющих своим предметом государство, мы и остановимся ближайшим образом, так как для юриста они представляют наибольший интерес.
Свои воззрения на государство Платон изложил главным образом в трех диалогах: Политике, Государстве и Законах.
Платон доказывает безусловную необходимость для правителя знания и потому решает поставленный вопрос в смысле признания лучшим правителем - мудрейшего. В доказательство этих положений Платон сравнивает правителей с врачами. Если врач искусно лечит нас, нам все равно, лечит ли он нас по нашей воле или вопреки ей, богат он или беден, следует писаным правилам или нет.
Таким образом, Платон считает лучшей формой правления не ограниченную ничем власть мудрого над совершенно пассивно подчиненной ему массой граждан.
Несовершенные формы правления Платон делит на два разряда: законные и произвольные, и, комбинируя это различие с различием числа правящих лиц, получает шесть несовершенных форм правления: монархия и тирания, аристократия и олигархия, демократия, ограниченная законом, и демократия, им не ограниченная.
Эти взгляды, только намеченные в Политике, получили дальнейшее, более полное и более законченное развитие в Государстве. Разговор о Государстве начинается с вопроса о справедливости.[8]
Основы людского общения, по мнению Платона, суть неравенство, взаимная нужда и разделение занятий. Соединение людей в государство происходит оттого, что каждый из нас имеет нужду в других. Люди рождаются непохожими друг на друга, и один способнее к одному делу, другой к другому. Поэтому удобнее и лучше, если каждый будет заниматься только тем делом, к которому более способен, но будет выполнять его не для себя только, а и для других, пользуясь взамен их услугами в других делах. Все будет сделано и в большем количестве, и легче, и лучше, если каждый будет делать то, к чему способен по своей природе, и будет это делать своевременно, не отвлекаясь для других дел.
Поэтому город должен состоять из земледельцев, ремесленников, купцов, мореходцев, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей и т.п.
Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них и не могло быть личных интересов, т.е. чтобы у них не было ни особых семей, ни частной собственности. Платон сам сознавал крайнюю смелость этой мысли.
Женщины сословия стражей, по мнению Платона, должны быть поставлены в совершенно одинаковые условия с мужчинами: получать такое же воспитание, делать то же дело, даже участвовать в военных действиях. Все женщины, принадлежащие к сословию стражей, должны быть общими всем мужчинам, так, чтобы ни одна из них не жила особо ни с одним из них, и дети должны быть общими, так, чтобы ни отец не знал своих детей, ни дети - отца.
В этом учении Платона о том, что стражи государства не должны иметь ни частной собственности, ни индивидуальной семьи, обыкновенно видят прототип новейших коммунистических учений. Сходство учения Платона с коммунизмом только внешнее, ограничивающееся тем, что и он, как коммунисты, требует общности имущества и детей. Но у Платона это требуется не для всего общества, а лишь для стражей государства, для меньшинства, лучших.
Таким образом, по внутреннему своему существу учение Платона во всех отношениях представляет прямую противоположность коммунизму. Для коммуниста общность имущества и жен есть необходимый вывод из признаваемого им за каждым права на пользование всеми внешними благами мира; для Платона - это следствие обязанности, падающей на стражей государства, подчинять свой личный интерес общему.
Изобразив, таким образом, идеальное устройство государства, Платон обращается к выяснению, в чем заключается в таком государстве справедливость.
"Если наше государство, - говорит он устами Сократа, - действительно хорошо устроено, оно должно быть и мудрое, и мужественное, и умеренное. Мудрость в нем принадлежит правящим мудрецам, мужество - воинам".[9]
Платон ставит справедливость выше всех других добродетелей. Более всего делает государство совершенным, когда и дитяти, и женщине, и рабу, и свободному, и мастеровому, и начальствующему, и подначальному присуща та добродетель, чтобы делать только свое дело и не хвататься за чужое.
Ближе всего к совершенной форме стоит такое государственное устройство, где правят не мудрейшие, а более мужественные, достигающие мужеством славы и почета. Платон называет эту форму правления тимократией. Она самая близкая к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства.
Вслед за тимократией следует та форма правления, где господство принадлежит также меньшинству, но уже не стражам, а всем вообще богатейшим гражданам. Тут господствующей добродетелью является умеренность. Платон называет такое государственное устройство олигархией.
Самыми низшими, несовершенными формами правления представляются демократия и тирания. Демократия установляется вследствие борьбы между богатыми и бедными, когда народная масса избавляется от своих изнеженных, потерявших всякую энергию притеснителей-олигархов.
Самая худшая форма правления - тирания. В ней господствуют безнравственные личные влечения тирана, и правда вполне уступает место выгоде властителя. Человек, стремящийся к тирании, сначала становится на сторону бедных в борьбе их с богатыми и дает народу щедрые обещания, но, достигнув власти, изгоняет или казнит всех ему противящихся и, став как бы врачом навыворот, искореняет все здоровые элементы государственной жизни.
Эта группировка несовершенных форм государственного устройства существенно отличается отсутствием средней группы - законных форм правления.
Мудрое законодательство должно иметь в виду не только победу над внешним врагом, но также победу лучших над худшими внутри государства и добродетели над пороком в душе гражданина. И притом война есть только средство, а цель - мир, согласие, достигаемое только подчинением всех человеческих отношений требованиям добродетели, не одного мужества, необходимого в войнах, а всей добродетели. При этом взаимное соотношение отдельных добродетелей тут определяется совсем иначе, нежели в Государстве. Мудрость и тут ставится на первом месте, но на второе поставлено не мужество, а умеренность; на третье - справедливость; мужеству же отведено последнее место.[10]
Платон утверждает, что хотя человеческая воля и искусство могут влиять на них, но все-таки они не людьми создаются. Законы даются нам различными случайностями и обстоятельствами.
Признание, таким образом, объективной основы законов приводит Платона к требованию, чтобы и сами правители подчинялись законам. Правителем должен быть не тот, кто богат или отличается силой, огромным ростом, знатностью происхождения, а тот, кто более всех повинуется законам и в этом победит всех других. Правителей надо называть слугами законов.
По мнению Платона, при смешанной форме правления обеспечивается такое господство законов.
Существуют две основные формы правления: монархия и демократия. Переходя к изображению того, какою должна быть эта смешанная форма правления, Платон предпочитает государство, удаленное от моря, так как при этом возможна большая устойчивость общественных отношений, и небольшое число граждан.
Государственная земля должна быть разделена между ними поровну, по жребию, и признана заповедной в роду каждого гражданина. Различие в богатстве может быть обусловлено только количеством движимого имущества.
Всякий избыток сверх того отбирается в казну. Чтобы предупредить чрезмерное накопление капиталов, внутри государства должны ходить особые монетные единицы, не имеющие обращения в других государствах. По различию своего имущественного достатка граждане разделяются на четыре класса. Самым высшим органом являются стражи законов. Они избираются из граждан не моложе 50 лет. Стражи могут оставаться в должности до 70 лет. Вторым органом должен быть совет.
Кроме этих высших органов власти, предполагается множество подчиненных должностных лиц: военачальники, жрецы, начальники города, загородных земель, агор, народного воспитания, судьи.
Судебных инстанций для гражданских дел должно быть три: первую образует третейский суд по назначению сторон, вторую - жребием назначаемые судьи, третью - избираемые всеми должностными лицами из своей среды. Для уголовного суда - одна только инстанция, составленная из назначенных по жребию судей. Лишь для преступлений, обложенных смертною казнью, установляется особый суд из стражей законов и членов совета.
Платон признавал невозможным сознательное, заведомое совершение зла.
Во-первых, это может быть простое неведение, случайная, невинная ошибка.
Во-вторых, это может быть незнание, соединенное с нежеланием искать знания или с самонадеянным признанием своего неведения знанием.
В-третьих, незнание, обусловленное затемнением разума аффектом или чувственным вожделением.
Уголовная ответственность имеет место, по мнению Платона, только за поступки, подходящие под вторую и третью категории, причем для преступлений, обусловленных затемнением разума под влиянием чувственных вожделений, он требует более строгих кар, чем для совершенных под влиянием аффекта.
Цель уголовного наказания, по учению Платона, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом:
· исправлением самого преступника, для которого наказание является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг;
· устранением влияния дурного примера на сограждан,
· избавлением государства от опасного, вредного члена.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Философия права предстаёт как отдельная самостоятельная научная и учебная дисциплина. Философско-правовые исследования имеют давние и богатые традиции. Они восходят к истокам философии и юриспруденции и сопровождают всю историю их развития - вплоть до современности.
Философия права - в её соотношении с другими видами и способами изучения права - является высшей духовной формой познания права, постижения и утверждения его смысла, ценности и значения в жизни людей. Философия права начинается с возникновения идей об объективной, независимой от официально-властного усмотрения и произвола, природе и смысле права. Эти идеи стали зародышем всех последующих представлений и концепций о внутренней взаимосвязи и единстве права, свободы и справедливости, о правах и свободах человека, о господстве права, о правовом законе и правовом государстве. И в том, что сегодня эти правовые идеи стали общепризнанными современным мировым сообществом ценностями и императивами, – неоспоримая заслуга философии права.
Таким образом, в истории русской школы философии права имеются выдающиеся представители государственно-правовой науки. Однако, чтобы исследовать философию государства и права евразийцев, необходимо обратиться к сравнительному анализу вышеотмеченных базовых концепций в области философии государства и права и государственно-правового учения евразийцев, что мы попытаемся сделать в следующей главе.
Платон - первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Работы Платона относятся к классическому периоду античной философии. Их особенность - в объединении проблем и решений, которые ранее были выработаны предшественниками. Платон как философ являлся основателем объективного реализма. Согласно Платоновской философии, "истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи". Данные же ощущению эмпирические тела, вещи и явления - не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению.
Истинное познание - это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь "редким людям" - философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом. Идея, это образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений.
Философия Платона часто задевает учение о познании - то есть гносеологию. Платон утверждал, что чистые идеи должны стать предметом познания по той причине, что весь материальный мир является ни чем иным, как их отражением.
Философия Платона очень часто задевает проблемы государства. Отметим, что подобных вопросов его предшественники практически не касались. По Платону существует семь типов государства:
• монархия. Она основана на справедливой власти кого-то одного;
• тирания. То же самое, что монархия, но с несправедливой властью;
• аристократия. Она связана со справедливым правлением группы людей;
• олигархия. Здесь власть принадлежит группе людей, которые правят несправедливо;
• демократия. Здесь власть принадлежит большинству, которая правит справедливо;
• тимократия. Несправедливая власть большинства.
Философия Платона выдвигает своеобразный план устройства государства. В этом государстве все люди делятся на три большие категории: работники, философы, а также воины. Каждый должен заниматься определенным делом. При рассмотрении данного вопроса Платон часто задумывался о частной собственности.
Платон видит смысл жизни людей в восхождении к идеальному миру. Ученики Платона развивали его идеи и передавали их последующим философам. Затрагивая сферы публичной и индивидуальной жизни, Платон сформулировал многие законы развития души и обосновал идею ее бессмертия.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Алексеев П.В. История философии: – учеб. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2005 – 240 с.
2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004. – 608 с.
3. Батурин, В.К. Философия науки: Учебное пособие / В.К. Батурин. — М.: ЮНИТИ, 2015. — 303 c.
4. Бельская, Е.Ю. История и философия науки (философия науки): Учебное пособие / Е.Ю. Бельская, Н.П. Волкова. — М.: МАИ, 2014. — 224 c.
5. Борзенков, В.Г. История и философия науки. В 4 кн. Кн. 1: Общие вопросы / В.Г. Борзенков. — М.: Моск.университета, 2012. — 264 c.
6. Вальяно, М. В. История и философия науки: учебное пособие / М. В. Вальяно. – Москва: Альфа–М: Инфра–М, 2012. – 207 с.
7. Грядовой, Д. И. Философия: учебное пособие / Д. И. Грядовой. – Москва: Щит–М, 2013. – 381 с.
8. Жуков, В. Н. Русская философия права: от рационализма к мистицизму: монография / В. Н. Жуков. – Москва: Юрлитинформ, 2013. – 398 с.
9. Киселев,С. Г. Философия: для поступающих в аспирантуру: научно–методическое пособие / С. Г. Киселев. – Москва: Юнити–Дана, 2014. – 135 с.
10. Кохановский, В.П. Основы философии: учебник. / В.П Кохановский, Т.П. Матяш, В.П. Яковлев. – М.: Кнорус, 2013. – 232 с.
11. Радугин, А.А. Хрестоматия по философии. / А.А. Радугин. – М.: Центр, 2006. — 317 с.
12. Степин, В.С. Философия и методология науки / В.С. Степин. — М.: Академический проект, 2015. — 716 c.
.
[1] Алексеев П.В. История философии: – учеб. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2005 – 240 с.
[2] Бельская, Е.Ю. История и философия науки (философия науки): Учебное пособие / Е.Ю. Бельская, Н.П. Волкова. — М.: МАИ, 2014. — 224 c.
[3] Грядовой, Д. И. Философия: учебное пособие / Д. И. Грядовой. – Москва: Щит–М, 2013. – 381 с.
[4] Жуков, В. Н. Русская философия права: от рационализма к мистицизму: монография / В. Н. Жуков. – Москва: Юрлитинформ, 2013. – 398 с.
[5] Борзенков, В.Г. История и философия науки. В 4 кн. Кн. 1: Общие вопросы / В.Г. Борзенков. - М.: Моск.университета, 2012. - 264
[6] Кохановский, В.П. Основы философии: учебник. / В.П Кохановский, Т.П. Матяш, В.П. Яковлев. -М.: Кнорус, 2013. -232 с.
[7]Радугин, А.А. Хрестоматия по философии. / А.А. Радугин. – М.: Центр, 2006. - 317 с.
[8] Вальяно, М. В. История и философия науки: учебное пособие / М. В. Вальяно. - Москва: Альфа-М: Инфра-М, 2012. - 207 с.
[9] Киселев,С. Г. Философия: для поступающих в аспирантуру: научно–методическое пособие / С. Г. Киселев- Москва: Юнити–Дана, 2014. -135 с.
[10] Радугин, А.А. Хрестоматия по философии. / А.А. Радугин. – М.: Центр, 2006. - 317 с.