Шрила Саччидананда Тхакур Бхактивинода
Бхагавата Пурана
Её философия, этика и теология
Статья, составленная на основе лекции, прочитанной Саччиданандой Бхактивинодой Тхакурой в 1869 году в Динаджпуре и отредактированной Парамахамсой Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой
Пер. с англ. А. Куницина - М.:
Издательство «HANSA CHARITY PUBLISHERS», 2002. - 40 с. ББК 86.33
СОДЕРЖАНИЕ
«Бхагавата» и философский мир
Что такое «Бхагавата»?
Самбандха, Абхидхея и Прайоджана
Самбандха
Абхидхея
Прайоджана
«Бхагавата» против маявады
Любовь мирская и божественная
Свобода выбора и прогресс
ISBN 5-8155-0147-6 © HANSA CHARITY PUBLISHERS
Издано при участии издательства «Глобус»
«Маха Бхагавата Пурана» - великое повествование о Личности Бога (Бхагаване), о Его преданных слугах (бхагаватах) и о благословенном пути преданного служения (бхакти-марга). Эзотерическое знание можно обрести только посредством смиренного слушания поучений духовного наставника (сад-гуру), достигшего совершенства в следовании по стопам Махатм, учителей священной традиции (бхагавата-парампары).
На изображении приведены имена самых выдающихся из них. Этот сакральный текст принадлежит перу Шри Кави Карнапура, Шри Гопалы Бхатты Госвами, Шри Баладевы Видьябхушаны, Шри Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и его учеников; список составляли в течение многих веков и теперь его можно видеть высеченным на стене пушпа-самадхи мандира (усыпальницы) Шри Бхактисиддханты Сарасватти Тхакура в храме Шри Шри Радха-Дамодары во Вриндаване (Индия). муни джана манаса ханса джая джаядева харе «Шри Кришна – божественно прекрасный лебедь, плавающий в озере чистых сердец святых махатм, таких, как четверо Кумаров, Вьяса, Шукадева, Рупа и Санатана Госвами».
«HANSA CHARITY PUBLISHERS», стремясь издавать книги, повествующие о славе Бхагавана, смиренно молят Его принять несовершенные усилия слуг этих великих душ и явить Себя в сердцах всех искренних читателей.
Слава Шри, Гауранге!
Господа!
Новая книга всегда вызывает у нас радостное чувство. Мы с готовностью поглощаем информацию, содержащуюся в ней, чтобы тем самым насытить свое любопытство. Именно так изучают книги большинство людей, которые привыкли высоко судить о самих себе, а также те, кого считают великими другие не менее значимые люди.
Как правило, умы читателей представляют собой скопление фактов и утверждений, сделанных другими людьми. Такое состояние нельзя назвать итогом изучения предмета. Исследователь должен читать книгу, ставя перед собой задачу творческого развития темы, а не останавливаться на пустом сохранении информации.
Ученик, исследующий творение автора, подобен небесному спутнику, который совершает обращение вокруг планеты и отражает ее свет. Он не должен оставлять идеи и факты запертыми в темнице собственного мировоззрения, подобно судье, который приговаривает преступника к тюремному заключению. Мысль нуждается в эволюции - рожденная в голове автора, она должна найти свое продолжение и дальнейшее развитие в мышлении читателя; ей надлежит обогатиться и усовершенствоваться. Лишь тот может называться достойным критиком, кто укажет путь обновления старой мысли. В отличие от него критик, ниспровергающий мысль,- враг прогресса и, следовательно, враг самой Природы.
Недалекого критика не удовлетворяет «старая кладка»; он раздражен: «Надо построить новый фундамент! Старик отжил свое! Его время прошло!»
Такой взгляд поверхностен. Прогресс - это закон природы; изменения и правки являются частью Времени, его протекания и развития. Прогресс означает - идти дальше и подниматься выше. Если мы станем следовать за мыслью недалекого критика, нам придется вернуться туда, откуда мы пришли, начать бег с самого начала, а затем, пробежав полпути, встретить на свою беду нового критика, который станет причитать:
«Стоп! Стоп! Начинай сначала! Ты бежишь по ложному пути и не в ту сторону!»
Так глубокоуважаемые критики, наши псевдо-доброжелатели, никогда не позволят нам добраться до финиша, не дадут нам возможности пройти весь путь от начала и до конца.
Критик-пустослов и читатель-«хранилище фактов» - вот два главных врага прогресса. Нам нужно сторониться обоих.
С другой стороны, истинный критик посоветует нам бережно хранить все то, что мы обрели ранее, приспособив понимание к достигнутому нами уровню; он никогда не ратует за возвращение назад, к тому месту, с которого мы начинали наш путь, ибо знает, что это будет означать потерю времени и бесполезную растрату усилий. Он сумеет направить наш бег в нужное русло, показывая верное направление движения, но не пытаясь повернуть нас вспять.
Таков же и настоящий исследователь; читая произведение почтенного автора ушедшей эпохи, он сможет четко определить положение его идей в иерархии человеческой мысли. Глубокомысленный исследователь не подтолкнет «похоронить» какую-либо книгу только на том основании, что она содержит бесполезные или устаревшие мысли.
Бесполезных мыслей не бывает. Они - средства, с помощью которых мы обретаем желанные объекты. Читатель, осуждающий чужие умозаключения, не знает о том, что старую и плохую дорогу всегда можно улучшить и усовершенст6 Бхагавата-пурана вовать с помощью соответствующих усилий, и тогда она станет не хуже новой.
Любая мысль - это дорога, ведущая к следующей идее. Читатель должен видеть, как то, что было предметом его размышлений сегодня, завтра станет средством достижения новой цели.
Идеи гениальных умов человечества представляют собой бесконечную цепь сменяющих друг друга целей и средств их достижения, что составляет фундамент прогресса цивилизации и общества. Великие революционеры прошлого всегда утверждали, что они пришли «не нарушить старый закон, но исполнить». Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мухаммед, Конфуций или Чайтанья Махапрабху доказали это и своими словами, и поступками.
«Бхагавата» и философский мир
Авторитет «Бхагаваты», как и других религиозных и философских трудов (учений святых и священных текстов), сильно пострадал от недобросовестного отношения бесплодных читателей и недалеких критиков. Первые нанесли столь большой вред своими действиями, что умудрились превзойти последних по масштабам далеко идущих последствий. Люди, обладавшие гениальным мышлением, в поисках истины и совершенной философской доктрины проходили мимо этого великого произведения, ибо не могли взглянуть на него по-новому, искренне и без предубеждений.
Что говорить о других, если даже великий гений мысли, основатель всеиндийского общества Брахма-самадж Раджарам Мохан Рой не посчитал «Бхагавату», это драгоценное сокровище библиотеки религиозной мысли, достойным своего внимания. Вместо этого он уверенно перешагнул порог адвайта-веданты (маявады), выстроенной по плану Шри Шанкарачарьи, заклятого врага джайнов и буддистов, и указал на путь, проложенный унитарианской доктриной христианской церкви, адаптированный для индийского менталитета.
Рам Мохан Рой был талантливым человеком; его пытливый ум не могли удовлетворить выкладки теории иллюзии, составляющей основу философской концепции Шанкары. Его сердце переполняла любовь к Естеству (божественной Природе); он мог видеть Нечто глазами своего разума, поэтому ему трудно было согласиться с тем, что его «Я» и сущность Бога есть одно целое. Так он вырвался за пределы догм Шанкары и бросился в объятия Корана. Но и тогда он не испытал удовлетворения. Познакомившись с ярким учением Христа и историей его земной жизни, сначала с помощью переводных изданий, а затем и в оригинале (на греческом языке), он встал под знамена учения этого великого реформатора иудаизма.
Рам Мохан Рой всегда оставался патриотом и потому желал народу своей страны того же блага, которое обрел сам; он хотел, чтобы каждый житель Индии совершил внутри себя духовную революцию, подобную его собственной. Рам Мохан Рой понимал, что истина не может быть единоличной собственностью; ни индивидуум, ни нация, ни раса избранных не может владеть истиной. Истина принадлежит Богу, который есть Отец всех обитателей Земли. Каждый человек, живет он на северном (южном) полюсе или на экваторе, имеет право на наследство Верховного Отца. На основе этих выводов Рам Мохан Рой утверждал, что священное наследие Спасителя Западного мира является также наследием жителей Индии. Игнорируя подлинные истоки индийской духовности, содержащиеся в прекрасной «Бхагавате», он создал независимое от Нее «Общество Абсолютной Истины» (Брахма Самаджа).* Благородные намерения Рам Мохан Роя, несомненно, обеспечат ему достойное место в плеяде религиозных реформато8 Бхагавата-пурана * Эволюцию взглядов Рам Мохан Роя можно проследить по предисловиям к трем его диссертациям, которые были посвящены евангельским заповедям Иисуса, и по переписке с Доктором Маршманом (миссионером из Серампура). ров. Однако, что касается поисков Истины, Рам Мохан Рой мог бы принести значительно больше пользы, если бы начал свои благие деяния с того момента, на котором оставил свой труд предыдущий индийский реформатор.
Мы не чувствуем себя вправе продолжать сейчас эту тему; будет достаточно сказать, что, к сожалению, «Шри Бхагавата» не привлекла гений Рам Мохан Роя. Его мысль, хотя и необычайно могущественная, превратилась в очередное ответвление бесплодной доктрины Шанкары, подобно тому, как разветвляется малозначимая железнодорожная линия, берущая свое начало от станции Ранигундж. Он выбрал этот путь, вместо того, чтобы связать себя с учением великого пропагандиста «Бхагаваты» из Надии (Шри Гаурангадевы), подобного, в данной аналогии, самому крупному в Индии железнодорожному узлу - Дели.
Мы глубоко убеждены в том, что с течением времени ошибка будет исправлена, еретическая ветвь засохнет и прекратит свое существование, уступив место ветви прогресса.
Мы ожидаем прихода достойного наследника учения Рам Мохан Роя, который откроет новые горизонты истины для последователей этого незаурядного деятеля.
В годы новейшей истории «Бхагавате» пришлось выдержать нападки как индийских, так и иноземных критиков. Многие наши молодые соотечественники подвергли осуждению содержание «Бхагаваты» и ее основополагающую философию. Главной причиной тому является их сохранившееся со школьной скамьи предубеждение к «Бхагавате», неприязнь к Ней, впитанная с уроками учителей. Эти так называемые учителя, не отличаясь высоким интеллектом, открыто насмехались над «Бхагаватой», настраивая против Нее своих учеников.
Сформировавшееся в раннем детстве высокомерное отношение к «Бхагавате» не может быть легко разрушено даже после того, как ученик становится взрослым, самостоятельно мыслящим человеком. Это не произойдет до тех пор, пока он не приступит к искреннему и внимательному изучению доктрин вайшнавизма.
Ваш покорный слуга, смиренный автор этих строк, сам может служить примером справедливости этого утверждения. Во время учебы в университете мне приходилось читать множество философских трактатов западных авторов и принимать участие в обсуждениях злободневных тем. В то время я был пропитан ненавистью к «Бхагавате»; это великое произведение представлялось мне собранием вредных и глупых идей, плохо приспособленных к реалиям девятнадцатого века. Любые высказывания в защиту «Бхагаваты» были для меня нестерпимы.
Том сочинений Ченнинга, Паркера, Эмерсона или Ньюмэна имел для меня больше веса, чем все книги вайшнавов вместе взятые. С жадностью я отдавал себя изучению различных комментариев к Священному Писанию (Библии) и трудов, посвященных «Таттва Бодхини Сабхе», содержащей выдержки из «Упанишад» и «Веданта-сутры». Произведения вайшнавов никогда не привлекали меня даже в самой малой степени.
С возрастом, когда мои религиозные чувства получили развитие, я обратился к изучению христианства в его унитарианском варианте, и вскоре молился Богу так, как это делал Иисус в Гефсиманском саду. Но однажды мне встретилась книга, посвященная Великому Чайтанье; я решил прочитать ее для того, чтобы определить место этого могучего гения из Надии в человеческой истории. В книге, помимо прочего, приводилось изложение беседы Чайтаньи с учеными-ведантистами из Бенареса, в которой Он объяснял им смысл «Бхагаваты». Это, казалось бы, случайное прочтение заронило в мое сердце семя любви к нашему Восточному Спасителю и стремление прочитать все, что было когда-либо написано о Нем. С большим трудом мне удалось раздобыть знаменитые «Кадачи» (дневники), написанные на санскрите учениками Чайтаньи. Я обнаружил в них столь чарующе-прекрасные объяснения стихов «Бхагаваты», что решил немедленно заказать себе копию этой книги и, обретя ее, приступил к внимательному изучению содержания. Поскольку это оказалось не такой простой задачей для человека, лишенного возможности получить вос10 Бхагавата-пурана питание в традиции вайшнавской философской мысли, я прибег к помощи знаменитых комментариев Шридхары Свами.
Чтение труда этого Садху Махатмы послужило основой для моего ознакомления с доктринами вайшнавов. Признаюсь вам, мне было нелегко избавиться от всех предубеждений, накопленных за многие юношеские годы.
Совершенно очевидно - ни один враг вайшнавизма не сможет оценить красоту «Бхагаваты». Для этого сначала нужно стать непредвзятым критиком, свободным от предубеждений и склонности к борьбе за интересы своей секты. Так, горячие последователи пророка Мухаммеда считают доктрины «Нового Завета» делом рук падшего ангела, а христиане-тринитарианцы в пику им утверждают, что учение Мухаммеда - не более, чем новация честолюбивого религиозного реформатора и амбициозного политика.
Вывод из всего этого состоит в том, что критик должен принадлежать к той же школе философской мысли, что и автор (то есть придерживаться того же метода мышления), чтобы оценить по достоинству взгляды последнего.
Мысль движется по разным каналам. Тот, кто был обучен стилю мышления Унитарианской церкви или школы адвайтаведанты Бенареса, вряд ли сможет найти достойным своего внимания вероучение вайшнавов. С другой стороны, недалекий вайшнав, который только и занят тем, что, прикрываясь именем Нитьянанды, собирает милостыню у простодушных домохозяев, не будет с почтением относиться к религии христиан.
Причина кроется в том, что вайшнав не способен мыслить таким же образом, как мыслит христианин. Даже если окажется, что вайшнав и христианин говорят об одном и том же, они никогда не прекратят спорить друг с другом по той только причине, что оба пришли к данному заключению разными путями. Часто можно видеть, как вроде бы благочестивый христианин вдруг начинает демонстрировать ярко выраженное чувство неприязни по отношению к вайшнавам и их философии только из-за своего несовершенного понимания предмета.
Философия и теология подобны пикам высочайших горных массивов нашей планеты, своей недоступностью и загадочностью манящих к себе многочисленных исследователей. Философы и все люди, способные к глубоким рассуждениям, полагаясь на силу своего разума и законы мышления, внимательно присматриваются к ним, занимая при этом каждый свою уникальную наблюдательную позицию. Их взгляды формируются под влиянием социального окружения, философского багажа и прочих условий, - всего того, что отличает одно человеческое сообщество от другого и разных индивидуумов друг от друга.
Платон смотрел на вершину Абсолютной Истины с Запада, а Вьяса - с Востока. Конфуций смотрел из Китая, а Шлегель, Спиноза, Кант и Гёте из Западной Европы. Они высказывали свои взгляды разными способами, в разное время и в разных исторических обстоятельствах, однако их выводы в сути своей были едины, ибо предмет их исследований был один и тот же.
Все они искали Великий Дух, Душу Вселенной, не связанную законами материального космоса.
Как итог - в большей или меньшей степени они были вознаграждены и смогли созерцать свою желанную цель. Пользуясь разными словами и эпитетами, говорили они об одном и том же. Они пытались найти путь к единой всемирной религии, и их усилия не пропали даром.
Бог всегда награждает каждого по заслугам; Он дает Своим детям то, что те просят у Него. Нужно обладать искренним, благородным и чистым сердцем, чтобы быть способным оценить по достоинству исключительную красоту философских прозрений мыслителей прошлого. Сектантский дух, этот величайший враг прогресса, приведет к поражению искателя Истины, пытающегося постичь Ее, полагаясь только на опыт древних преданий своего отечества и отвергая само право на существование Истины в писаниях других народов.
Трудно найти более подходящий тому пример, чем взгляды великого учителя из Бенареса - Шанкары, который отверг вековые идеи вселенского братства и отцовской личностной 12 Бхагавата-пурана сущности Бога. Философ-адвайтист никогда не сможет увидеть красоты христианского мировоззрения. Иисус из Назарета видел в Боге своего Отца, Олицетворенную Любовь, и пока восточный мыслитель не примет этот образ мышления, он не будет способен разделить с Западным Спасителем его веру в Божественное. Точно так же верно и то, что любой христианин, пожелавший понять взгляды ведантиста из Бенареса, должен будет принять методологию мышления последнего.
Итак, критик обязан обладать широким, благородным, искренним, доброжелательным и непредвзятым взглядом.
Что такое «Бхагавата»?
«Что такое “Бхагавата“?», - спросит европеец, впервые приехавший в Индию. Его спутник невозмутимо ответит:
«“Бхагавата“ - это книга, которую простолюдин из Ориссы читает на ночь немногочисленным слушателям. В ней содержатся дикие и непонятные мифы, предназначенные для людей, красящих свои носы желтой краской (глиной или землей) и все свое тело увешивающих деревянными бусами, надеясь тем самым обеспечить себе спасение». Другой его спутник, много путешествовавший по Индии, возразит ему, сказав, что «Бхагавата» - это произведение на санскрите, заповедей которого придерживаются представители одной секты, называющей себя Госвами. Они дают обычным людям-жителям Бенгалии мантры, и подобно Папе Римскому, отпускают грехи в обмен на пожертвования золотом в размере, необходимом для покрытия их расходов. Третий человек выскажет иное соображение. Молодой бенгалец, получивший образование в духе английского интеллектуализма и не знакомый с домусульманским периодом истории своей страны, станет утверждать, что «Бхагавата» - это книга, содержащая жизнеописание некоего Кришны, который был честолюбивымым и безнравственным человеком. Это все, что ему удалось узнать от своей бабушки до того, как он стал посещать школу. Таким образом, великая «Бхагавата» остается неизвестной для иностранцев, гостящих в Индии, подобно тому, как остается загадкой слон, о внешности которого пытаются судить на ощупь шесть слепцов. Однако Истина вечна и Ее не могут скрыть силы тьмы. Сама «Бхагавата» (1.1.3) утверждает следующее: нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайам мухур ахо расика бхуви бхавуках «“Бхагавата“ - это сочный плод, созревший на древе Мысли (Вед) и смешанный со сладостным нектаром, стекающим с губ Шри Шуки. “Бхагавата“ - это храм духовной любви! О вы, благочестивые люди, спешите, жадно пейте амброзию “Бхагаваты“, пока еще находитесь в материальном теле».
«Шри Гаруда Пурана» также утверждает: грантхосхатадаса сахасра шримад бхагаватабхидха сарвачхедетихасанам сарам сарам самуд дритан сарва веданта сарам хи шри бхагаватамишьяте тад расамрита типтасья наньятра сьяд рати квачит «“Бхагавата“ состоит из восемнадцати тысяч шлок. В ней - все лучшее, что можно найти в Ведах и “Веданте“. Каждый, кто испробует Ее сладостный вкус, потеряет интерес к другим религиозным книгам».
Любой разумный читатель с наслаждением повторит этот гимн: «Бхагавата» - великая Книга Индии! Стоит вам проникнуть в Ее волшебную ткань, как вас немедленно унесет в царство духа, где нет места материи. Истинный последователь «Бхагаваты» - это духовно развитый человек, который уже разрубил временные узы проявленной природы и поместил се14 Бхагавата-пурана бя в Тот мир, где вечно присутствует Бог и правит Любовь.
Фундаментом этого великого произведения является Откровение, а здание Его покоится на Размышлении.
Для обывателя «Бхагавата» непонятна и лишена какого-либо очарования, поэтому нам надлежит изучать Ее глубоко и тщательно, под руководством таких великих комментаторов «Бхагаваты», как Шридхара Свами, Шри Чайтанья и уполномоченные Им современники.
Великий проповедник из Надии, обожествленный Своими талантливыми последователями, говорит, что в основании «Бхагаваты» заложены четыре шлоки, полученные Вьясой от Нарады, самого образованного из живых существ. Чайтанья рассказывает о том, как Брахма прошел через всю материальную Вселенную в поисках изначальной причины мироздания, однако, не найдя ее нигде вне себя, обратил взор внутрь своего существа. Постигнув собственную духовную природу, он услышал голос Вселенского Духа, взывающего к нему с такими словами (ШБ, 2.9.31-34): джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам сарахасйам тад-ангам ча грихана гадитам майа йаван ахам йатха-бхаво йад-рупа-гуна-кармаках татхайва таттва-виджнанам асту те мад-ануграхат ахам эвасам эвагре нанйад йат сад-асат парам пашчад ахам йад этач ча йо ’вашишйета со ‘смй ахам рите ‘ртхам йат пратийета напратийета чатмани тад видйад атмано майам йатхабхасо йатха тамах «О Брахма, Я открыл тебе знание о Себе и обо всех состояниях Моего бытия. Это знание сокровенно и предназначено для избранных. Поскольку ты - сотворенное существо, тебе нелегко понять Меня. Поэтому я наделяю тебя особой силой, необходимой для восприятия и осознания. Теперь ты сможешь ясно понять Мою божественную природу, Мои формы, Мои идеи, Мои энергии, Мои действия, их связи с временным, эфемерным проявлением, а также функции материального знания.
О Брахма, Я существовал еще до начала творения, до того, как были созданы материальные и духовные миры. Теперь, когда они проявлены, только Я один поддерживаю их и нахожусь внутри них в форме самого существования и истинности. Когда же все они уйдут в небытие, только Я останусь здесь, абсолютно самодостаточный и самоудовлетворенный.
Знай, о Брахма: все, что кажется реальным, но при этом не имеет связи со Мной, - ложно; это лишь порождение Моей иллюзорной энергии, подобной лучу солнца, проникающему в темную комнату».* Как объяснить в двух словах бездонный смысл этих стихов?
Для того, чтобы понять их, необходимо прочитать весь «Шримад-Бхагаватам» от начала и до конца.
Некогда великий Вьяса, закончив редакцию Вед и «Упанишад», обобщил вселенскую историю в восемнадцати «Пуранах», взяв за основу факты, собранные им из письменной и устной традиций, затем составил «Веданта-сутру», и, наконец, написав «Махабхарату», великий эпос Древней Индии, стал размышлять над своими собственными теориями. И умудренный Вьяса, подобно Фаусту Гёте, увидел себя неспособным понять Истину.
Вьяса погрузился в медитацию, и только тогда в сердце своем обнаружил высшую духовную Природу; Абсолютная Истина явила ему Себя для его блага и для блага мира. Лицом к лицу столкнувшись с Реальностью, мудрец понял, что все его литературные труды нуждаются в пересмотре, поскольку в них нет Истины в Ее полном и неискаженном виде.
После обретения просветления Вьяса намерился развить старую религиозную идею в соответствии со своим новым ви16 Бхагавата-пурана * Данное толкование содержится в беседе Шри Чайтаньи и Пракашананды Сарасвати (“Чайтаньяячаритамрита”). дением. Тогда, во исполнение этой миссии, он и составил «Бхагавату».
Это краткое описание призвано помочь нашему читателю понять, какое положение занимает «Бхагавата» в библиотеке Индийской Теологической Мысли.
Самбандха, Абхидхея и Прайоджана
Это непревзойденное произведение, согласно мнению нашего Шри Чайтаньи, учит трем фундаментальным истинам, составляющим суть абсолютной религии. Пророк из Надии назвал их, или: 1) связь между Творцом и существами, сотворенными Им; 2) обязанности человека по отношению к Богу; и 3) конечная цель жизни каждого.
Эти три слова содержат в себе весь океан знания, открытого нам до сего момента в человеческой истории. Они - отправные точки и фундаментальные основы религии, а вся «Бхагавата», как учил Шри Чайтанья, служит объяснением и иллюстрацией этих трех истин.
Самбандха
Каждая из двенадцати Песен «Бхагаваты» учит тому, что существует только один Бог, Который всегда полон Сам в Себе;
Он был таким всегда, и таким же останется в будущем. Пространство и время, управляющие живыми существами, подчиняются Ему Одному. Его природа абсолютна и ничем не обусловлена.
Все созданное подчиняется Майе, повелевающей космосом через посредство двух своих главных инструментов - пространства и времени. Нам, находящимся в распоряжении Майи, нелегко понять Ее, но Бог предоставляет нам возможность воспринять Ее, в соответствии с уровнем нашего сознания, через посредство нашего духовного опыта.
Торопливый критик, как дикий жеребец, бросается на Майю, пытаясь уничтожить Ее, приравнивая Ее к предмету субъективистской теории епископа Джорджа Беркли. Но мы попросим его: пожалуйста, не торопитесь с выводами! Будьте терпеливы! Все существующее находится в уме Бога. Если бы это было не так, Бог немедленно утратил бы Свой статус всемогущего и всезнающего. Все представляющееся нам несовершенным, также исходит из Его сознания, но подчиняется Его верной служанке, Майе; Она, будучи послушным инструментом в Его руках, осуществляет творение мира. Как часть сверхсознания Бога, Она - Его могущественная энергия (шакти). Вы можете спорить сколько угодно, но таково положение вещей.
Пока мы не возродили свою духовную природу, Майя будет занимать свое место между нами и Богом. Мы, связанные материей, мечтаем освободиться от Ее чар, разрушить свое иллюзорное эго, обменять его на вечное, трансцендентное и абсолютное. Но Майя - это не только нечто эфемерное; Она есть Нечто, скрывающее от нас Истину. Само творение нельзя считать ложным; оно подчиняется Ей и только потому представляется нам ложным.
Эта теория может показаться вам идеалистической; она и является таковой, хотя в последнее время идеализм благодаря усилиям многих недалеких интерпретаторов был приравнен к идиотизму. Материалист смеется над теорией Идей, говоря: «Как может быть, чтобы мое тело или материальные элементы, такие, как земля, вода и воздух, были просто абстрактными Идеями; как могут существовать чистые Идеи, не воплощенные в ощутимые образы?» Книга Шанкарачарьи для такого человека - лучшая мишень для саркастических насмешек.* 18 Бхагавата-пурана * В “Падмаапуране” (Уттараакханда, 25.7) содержится следующее высказывание Господа Шивы, которое Чайтанья широко использовал в разоблачении философии маявады:
На самом же деле в истинном идеалисте в некоторой степени живет и дуалист. Он верит в то, что все материальное Бытие, созерцаемое им, предметы и явления, будучи творением Бога, обладают вечной, неразрушимой природой (на уровне Идей), однако при этом не доверяет их внешнему образу, их временным формам. «Бхагавата» учит нас тому, что все видимое - истинно в своей изначальной сути (сарва кхалв идам брахма), но материальные воплощения Истины всегда преходящи и временны.
Позор теории вульгарного идеализма состоит в том, что она фальсифицирует сущность материальной природы, но «Бхагавата» описывает природу такой, как она есть, отводя ей должное место в мире Идей Бога. Что будет плохого в том, если человек станет верить в духовность Природы, в ее истинность, в реальность всех взаимоотношений и стадий развития общества?
Но вопрос не только в смене имен, но в смене самой сути природы человека. Природа дживы вечно духовна, однако Майя превращает ее в нечто ограниченное и материально обусловленное. Человек прогресса пытается сбросить с себя эту грубую и глупую, детскую идею, он хочет победить Майю и обрести право жить вместе с Богом в Его духовном царстве. Для человека освобождение - это избавление от рабства материи. Достигнув освобождения, он сможет смело заявить, обращаясь к другому человеку: «Если ты мечтаешь увидеть Бога, смотри на меня, а если ты хочешь достичь духовного единения с Богом - следуй за мной». «Бхагавата» учит нас строить отношениям с Богом, и мы должны воспринять это знание для нашей же пользы.
Данное философское понимание является точкой пересечения взглядов материалиста и идеалиста. Оба они должны встретиться здесь как родные братья, последователи одной майавадам асач-чхастрам праччханнам бауддхам учйате майаива вихитам деви калау брахмана-муртина “Философия маявады является скрытым буддизмом, и я сам (как повелитель тамоогуны) распространил ее, явившись в облике брахмана (Шанкарачарьи)”. школы. Такова вершина, к которой стремятся все направления философской мысли.
Эта наука называется Самбандха Гьяна, знание о взаимоотношениях Абсолютного и Обусловленного.
Абхидхея
Теперь нам предстоит объяснить второй великий принцип «Бхагаваты» - принцип обязательства. Каждый человек должен поклоняться Богу, и «Бхагавата» предписывает три способа, как можно это делать (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Все теологи согласны с тем, что существует только один Бог, однако, придерживаясь разных методов поклонения, отражающих природу их ума, они не могут сойтись на том, каково имя Бога. Одни называют Его Брахман, другие - Параматма, а третьи - Бхагаван. Те, кто видят в Боге величайший объект поклонения, именуют Его Брахман, и их метод поклонения называется Гьяна (познание). Те, кто видят Бога как Вселенскую душу и стремятся к духовному единению с Ним, называют Его Параматма и практикуют Йогу. Третьи, кто считают Бога всем и вся и отдают себя целиком и полностью Ему, называют Его Бхагаван. Такие люди совершают Бхакти.
Книга, описывающая взаимоотношения души и Бхагавана и предписывающая метод поклонения Ему, называет Себя “Бхагавата“, и тот, кто становится последователем “Бхагаваты“, принимает то же благородное имя».* 20 Бхагавата-пурана * Данное объяснение содержится в беседе Шри Чайтаньи и Санатаны Госвами (“Чайтаньяячаритамрита”, Мадхья).
«Бхагавата» - это книга всех истинных теистов без исключения. Если мы поклоняемся единому Богу нашим сердцем, телом, умом и самой жизненной силой, тогда мы - бхагаваты, и наше достояние - воистину духовная жизнь, недоступная последователям концепции Брахмана или Параматмы.
Превосходство «Бхагаваты» состоит в том, что Она объединяет все виды теизма (Бого-концепций и соответствующих им способов поклонения Богу) в единый, превосходящий все остальные, принцип человеческой природы, который находит свое выражение в идее Бхакти.
Бхакти - это слово, не имеющее аналогов в английском языке. Благочестие, преданность, смирение и духовная любовь, не смешанные ни с какими просьбами, но обогащенные чувством глубокого раскаяния, составляют высшую суть Бхакти.
«Бхагавата» советует нам поклоняться Господу, пребывая в этом великом, бесспорно неоценимом, состоянии человеческого существа, превосходящего любые другие формы бытия личности, будь то Йога или Гьяна.
Наш замысел не позволяет сейчас описать все составляющие Бхакти, начиная с первой ступени в форме брахманизма, а именно почитания величия Всевышнего в умонастроении шанта-расы, до последней (высшей) ступени, абсолютного единения с Богом, известной под именем сладостной према-бхакти мадхура-расы. Полное объяснение предмета заняло бы огромный том, что не входит в наши настоящие планы. Достаточно будет сказать, что Бхакти проходит в своем развитии через пять последовательных стадий* до того, как обретает наиболее зрелую и чистую форму. Затем, достигнув своего совершенного состояния, древо Бхакти растет еще выше, от стадии премы до махабхавы; тогда наша душа входит в духовную Вселенную, чтобы предстать перед лицом Бога в качестве Его невесты.
Многотомный «Шримад-Бхагаватам» является ничем иным, как иллюстрацией этого диалектического принципа Абхидея 21 * Шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. (постоянного движения или прогрессирующего развития нашей души на ее пути от воплощения в грубой материи к всесовершенному вселенскому Духу, обладающему личностной природой, абсолютно свободному, в высшей степени могущественному и самому разумному).
Духовная реальность чиста; она не имеет материальных черт. Иногда для того, чтобы ученик смог понять Ее природу, духовная реальность сравнивается с мирской действительностью, но эти примеры даются с целью убедить и вдохновить невежественных людей. Да, материальные аналогии необходимы для объяснения духовных истин. «Бхагавата» верит в то, что духовная Истина есть суть Бытия и только Она самоценна.
Феноменальный (видимый глазом) образ Бытия реален лишь теоретически; его мнимая, но неоспоримая для нас истинность была гипнотически вложена в наше сознание с младенческого возраста усилиями общественного воспитания. В действительности внешний лик природы - это именной указатель Ее духовного содержания. Именно поэтому сравнения необходимы и оправданы. Видимое взором должно служить объяснением невидимого (материя должна указывать на сущность духа), иначе Истина навсегда останется для нас тайной за семью печатями и человек не повзрослеет даже после того, как его усы и борода станут белыми, как вершины Гималаев.
Интеллектуальный и этический аспекты философии могут быть с легкостью объяснены благодаря языку материи.
Р.У. Эмерсон прекрасно показал то, как все понятия нравственной философии произошли от имен материальных объектов. Сердце, ум, дух, мысль, смелость, решительность - все термины, прежде чем обрести свое звучание в рамках этики, являлись именами объектов или явлений физического или психического мира.
Точно так же и духовные реалии находят свое конспективное отражение в картинах материального мира, и потому материя - словарь духа. Материальные образы - это тени духовных предметов и явлений, и для того, чтобы каждое мгно22 Бхагавата-пурана вение жизни мы могли правильно определять их сущностную природу, нашему сознанию приходится обращаться к их изначальному духовному прообразу (архетипу). Всемилостивый Господь протянул эту нить, связав воедино Истину и Ее тень.
Он хотел, чтобы мы могли всегда, хотя бы косвенно, созерцать вечную духовную Реальность, сокровище, хранимое Им (Верховным Отцом) для нас (Его детей). Часы указывают на время, алфавит служит ключом, открывающим кладовые знаний, красивая мелодия, звучащая в переборе клавиш рояля, указывает на безбрежный океан музыки и напоминает нам о вечной гармонии абсолютного мира - так на каждом шагу и каждое мгновенье нашей жизни неуловимая духовная Реальность дает знать о Себе, и, с другой стороны, самая обыденная действительность подталкивает нас к познанию изначальной, идеальной картины Бытия, скрывающейся за ширмой всего материального.
Основываясь на таких рассуждениях, Вьяса решил раскрыть людям науку духовного поклонения, используя описания известных нашему чувственному опыту материальных феноменов.
Мы не будем приводить здесь примеры из-за ограниченного формата данной статьи.
Следует также упомянуть практическую сторону данного вопроса, о чем говорит одиннадцатая Песнь «Бхагаваты». Все названные выше способы существования человека, вплоть до стадии према-бхакти, описаны там достаточно подробным образом. Нам советуют начать с того, чтобы стать послушными слугами Бога, построив при этом гармоничные отношения с нашими братьями. Го<