Образ Фауста в мировой литературе.

Как появился образ Фауста в мировой литературе?

Фауст - историческая личность. Он проживал на территории Германии в первой половине XVI столетия, был ученным, занимался магией и астрологией. Его образ впервые появился в немецкой народной книге XVI века, которая была созданной на основе народных преданий и легенд. В ней рассказывалось о том, как чернокнижник и маг Фауст подписал соглашение кровью с дьяволом.

В 1587 году печатник из Франкфурта-на-Майне Иоганн Шпис выдал собственную обработку легенды о Фаусте. В повести мы видим то, как Фауст отдал душу дьяволу, "отрекся Бога и всех христиан", про его странствования на земле и в космосе. Он вызывает тени Александра Македонского и Елены Спартанской, которая рожает ему сына Юстуса. Когда истек срок соглашения, нашли тело Фауста, искалеченное чертями. Повесть завершается обращением к читателям, чтобы "каждый христианин, особенно люди гордой, любопытной и упертой натуры, научились бояться Бога, а от чар, заклинаний и других дел чертей - бежали". Произведение Шписа было очень популярным и вызвало целый ряд подражаний.

В 1592 году вышла в свет первая драматическая обработка известной легенды - "Трагическая история доктора Фауста" Кристофера Марло, где автор поэтизирует главного героя и поднимает философские вопросы проблему добра и зла, "честного" и "нечестного" знания, "спасение души". В конце пьесы Фауст произносит обращенный к Богу трагический монолог, в котором вымаливает спасение своей души. Образ Фауста в трактовке Марло нашел свое воплощение в кукольных спектаклях, которые шли в Германии до середины XIX века.

В 1599 году Генрих Видман опубликовал свою "Историю Фауста", которая содержала новые легенды ученого-чернокнижника. В 1674 году появилась "Жизнь Фауста" И. Н. Поритцера, а в 1725 - "Жизнь Фауста" неизвестного автора. Всем названным произведениям свойственно негативное отношение к образу Фауста через сложенную ученым сделку с дьяволом.

Легенду о докторе Фаусте собирался использовать и Г. Е. Лессинг, по замыслу которого герой должен был попасть после смерти в рай, но сама пьеса не дошла до нас - остались только ее план и несколько сцен.

"Фауст" Гете отличается от всех предыдущих обработок древней легенды, прежде всего, образом главного героя. Это фигура грандиозная, величественная, всеобъемлющая. В образе его художник воплотил извечную борьбу добра и зла в душе человека. Он поставил Фауста в центре Вселенной, природы, на перекресток разных времен и культур. Таким образом, история нравственного выбора человека приобрела всемирное значение.

После Гете, к образу Фауста обращались А. Пушкин, М. Лермонтов, Блок, и другие писатели. Эта традиция не прерывается и сейчас.

Великолепные иллюстрации к "Фаусту" Гете нарисовали французские художники Е. Делакруа, Г. Доре. Большое произведение вдохновило и таких разных художников, как Н. Врубель и Г. Кент. По мотивам трагедии композитор Ш. Гуно написал оперу "Фауст". К произведению Гете писали музыку Бетховен, Г. Берлиоз, Ф. Лист, Г. Вагнер, Н. Глинка, Н. Мусоргский, П. Чайковский.

Этапы работы:

Открывается 1 часть посвящением, где говорится о личном отношении автора к произведению, и рассказывается о возникновении замысла.

Пролог на сцене.

Объясняется форма произведения и представлено оно в форме аллегории. Это разговор директора театра, поэта и актера. Все трое сходятся на том, что зрелище должно нравиться зрителям. Директор согласен на любое зрелище, лишь бы оно приносил доход. Поэт не хочет опускаться до низменных вкусов толпы. Актер выбирает средний путь, то есть он предлагает сочетать занимательность и жизненно-важное содержание, то есть Гете предлагает 3 подхода к произведению искусства и сам он солидарен с актером. Таким образом он объясняет и задумку своего произведения. Читателя ожидает интересный сюжет и философские рассуждения.

Пролог на небесах.

Объясняется идейный замысел произведения. Действующие лица – библейские герои. Это Бог, хор архангелов. Эту небесную гармонию нарушает Мефистофель. Меф. Поднимает тему страданий человека, но это не спор о человеке вообще, а спор о человеческом разуме. Мефистофель считает, что разум заводит человека в тупик. Без разума человеку жить спокойнее и проще. Его оппонент – Бог, который считает, что разум – это лучшее, что есть у человека. Этот спор решается своеобразным экспериментом, объектом которого является Фауст.

Мефистофель у Гете не только сила зла, напротив он представляет собой критическую мысль, деятельное начала, идея непрекращающегося движения вперед, и обновление через него.

Выбор Фауста не случаен, это не идеальный герой, ему не чужды ошибки и слабости. Он носитель лучшего в человеке: разума и стремления к совершенству.

В начале произведения Фауст показан старым человеком. Всю жизнь он искал истину и ради этого сознательно отказывается от радостей жизни. Фауст вызывает духа земли, но он не может понять его язык. Чтобы узнать, что стоит за смертью, он желает пойти на самоубийство, но понимает, что знания эти не сможет донести до людей. Гете показывает альтруизм Фауста.

Сцена за воротами, когда описывается праздник весны. Фауст выходит за ворота, граждане благодарят его, многих он спас от болезни, но он в этот момент думает о несовершенстве своих знаний, так как будто он совершенней, он спас бы больше людей.

Все предшествующие события приводят к кризисному состоянию духа ученого, поэтому он легко соглашается на подписание договора. Тот предлагает прожить ему жизнь заново, исполняя все его желания в обмен на душу Фауста. Ключевые слова договора: “Остановись мгновенье, ты прекрасно”. Гете проводит мысль о том, что человек должен постоянно двигаться вперед, развиваться, следовательно, признание мгновенья совершенным означает признание, что двигаться больше не к чему. Фауст соглашается на этот договор, так как не верит, что Мефистофелю удастся остановить его развитие.

1-е испытание вином и веселой компанией, которое он проходит легко.

2-е и самое сложное испытание любовью. Образ Маргариты выдержан в духе народных песен (фольклор, «буря и натиск»). Маргарита была воспитана в строго патриархальных традициях и верила в Бога. Вера в Бога у нее сопрягается с нравственными законами. Из-за чувств любви она переступает и нравственные, и законы Бога. Трагедия Маргариты не только в тех событиях, которые происходят (убийство ребенка, смерть брата и матери), но и их жизнь с Фаустом не могла состояться, так как различны идеалы их жизни. Для Маргариты идеальна семья, очаг, для Фауста этого мало.

Финал 1 части – после трагических событий Маргарита оказывается в тюрьме и Фауст решает спасти ее, но Маргарита отказывается от побега. Она сознательно отвергает бегство, так как хочет искупить свою вину перед Богом, а не перед людьми. 1 часть заканчивается тем, как Маргарита попадает на небеса. И голос говорит: “спасена”. Оправдана чистыми силами.

Часть.

Приступая ко второй части Гете ставит перед собой иные задачи, чем в первой части. В Первой части его интересовали личные устремления Фауста, во второй он создает широкую символическую картину жизни современного общества. Пытается показать связь прошлого и настоящего.

В современности говорится в первом акте 2ой части, когда Мефистофель и Фауст попадают в императорский дворец. Они становятся свидетелями положения, характерного для феодальной Германии того времени. В докладе канцлера сообщается о тяжелом положении в стране, где господствует беззаконие, взяточничество, продажность суда, составляются заговоры и страну ожидает финансовый крах. Сцена эта заканчивается пожаров в императорском дворце (до этого территория во время чума), который символизирует грядущий пожар революции.

Раздумья поэта над задачами искусства и литературы. Искусство, по мнению Гете, должно содействовать нравственному возрождению общества. Гете обращается к античным образам. Это образ прекрасной Елены, за которой Фауст отправляется в Древнюю Грецию. Елена – это символ античной красоты. Это не столь реальный образ, как образ Маргариты. Во второй части от соединения Елены и Фауста появляется Эвфорион. Когда он вырастает, то устремляется ввысь и разбивается. Исчезает и Елена, оставив лишь одежду на руках у Фауста. Эта сцена имеет символическое значение. Проводжится мысль о том, что нельзя копировать античное искусство, можно использовать формальную сторону, но содержание должно быть современным. Эвфорион унаследовал красоту матери и беспокойный нрав отца. ОН представляет собой символ нового искусства, которое по мнению Гете, должно соединять античную гармонию и современный рационализм. При этом сам Гете данный образ ассоциирует с образом Байрона. Поэт нового искусства.

Вывод: нужно не созерцать, а преобразовывать действительность. Об этом в последнем 5 акте, когда Фауст, вновь постаревший, вернулся в современность, занимается постройкой плотины. Гете рассуждает о смене эпох, как разрушении старого феодального мира и начале новой эпохи, эпохи созиданий. Гете показывает, что созидание не может быть без разрушения. Свидетельством разрушения становится смерть двух стариков.

Завершает трагедию гибель Фауста, когда он формально произносит ключевые слова договора. Он говорит, что мог бы сказать их в будущем, когда увидит свой край и народы свободными, но это невозможно без борьбы и без знаний, а следовательно его жизнь не напрасна. Его знания и дела останутся на благо народа. Конец трагедии оптимистичен,

Душа Фауста попадает на небеса, где соединяется с душой Маргариты.

Функции «Театрального пролога»

Завершенная поэтом первая часть «Фауста» была, как известно, опубликована в 1808 году, и в ней Гете уже соединил отдельный разрозненные сцены в единую пьесу.

Чтобы прояснить всю совокупность основных идей, которым он задумал подчинить

как все устремления Фауста, так и происки Мефистофеля, Гете придумал «Пролог на небе», где господь бог и Мефистофель дискутируют об игре, затеваемой с Фаустом и вокруг Фауста, как и о заключенном в ней смысле.

Тем самым все последующее, что совершает Фауст и что совершается с ним, разыгрывается словно бы на сцене, перед очами самого господа бога. Драма обретает черты мистерии, театром же служит ей вся вселенная. Высокий зритель, он же высший судья, неизменно присутствует при развитии действий, хотя впоследствии в процессе развертывания сюжета присутствие это почти никак не проявляется. На глазах у зрителя свершает свой круг человеческая судьба в ожидании того, когда же высший судья вынесет ей приговор.

Однако Гете не довольствовался «Прологом на небе». Он предварил «Пролог» еще и стихотворением «Посвящение» и «Театральным вступлением». В торжественных стансах стихотворения звучат глубоко личные авторские мотивы – воспоминание о долгих годах работы над трагедией: «Вы снова здесь изменчивые тени,/ Меня тревожившие с давних пор». За этим следует в легкой, свободной манере написанное «Театральное вступление», в котором директор театра, поэт и комический актер на глазах у публики беседует о роли, задачах и возможностях, причем в беседе этой четко проступают примеры времени, в котором создавалась трагедия. Гете не сдерживает здесь иронии и все же подает высказывания поэта в серьезном ключе, близком к исповедальному. Противоречие между позициями директора театра и автора, жившее в его собственной душе, он воплотил здесь в бойком диалоге реальных персонажей.

Идею «Театрального вступления» Гете заимствовал из драмы индийского классика Калидасы (V век) «Шакунтала». Гете воспользовался приемом «Театрального пролога» для того, чтобы раскрыть читателям художественный замысел произведения – не идею, а эстетическую форму.

В «Прологе» не только обнажен основной конфликт и дана завязка той борьбы, которая развернется вокруг вопроса о призвании человека, но и намечено оптимистическое разрешение этого конфликта. Гете пользуется привычным для того времени образами христианской легенды, но, конечно, вкладывает в них совершенно иное содержание. Гимны архангелов создают своего рода космический фон. Вселенная величественна, все в природе находится в непрерывном движении, в борьбе:

Грозя земле, волнуя воды,

Бушуют бури и шумят,

И грозной цепью сил природы

Весь мир таинственно объят.

Есть глубокий смысл в том, что сразу же по окончании этого гимна мирозданию начинается спор о человеке, о смысле его существования. Поэт как бы приоткрывает перед нами величие космоса, а затем спрашивает: что же такое человек в этом огромном, бесконечном мире?

Мефистофель отвечает на этот вопрос уничтожающей характеристикой человека. Человек, даже такой, как Фауст, по его мнению, ничтожен, беспомощен, жалок. Мефистофель издевается над тем, что человек гордится своим разумом, считая это пустым самомнением. Этот разум, утверждает Мефистофель, служит лишь во вред человеку, ибо делает его «еще более животным, чем любое животное» (в переводе Н. Холодковского: «чтоб из скотов скотиной быть»).

«Пролог на небе», его соотношение с идейным замыслом произведения.

«Пролог на небе» объясняет идейный замысел произведения. Действующие лица – библейские герои. Это Бог, хор архангелов. Эту небесную гармонию нарушает Мефистофель. Меф. Поднимает тему страданий человека, но это не спор о человеке вообще, а спор о человеческом разуме. Мефистофель считает, что разум заводит человека в тупик. Без разума человеку жить спокойнее и проще. Его оппонент – Бог, который считает, что разум – это лучшее, что есть у человека. Этот спор решается своеобразным экспериментом, объектом которого является Фауст.

Мефистофель у Гете не только сила зла, напротив он представляет собой критическую мысль, деятельное начала, идея непрекращающегося движения вперед, и обновление через него.

Выбор Фауста не случаен, это не идеальный герой, ему не чужды ошибки и слабости. Он носитель лучшего в человеке: разума и стремления к совершенству.

В “Прологе на небесах” намечен основной конфликт произведения: между покоем (отрицание, Ничто) и действием, поиском истины (Нечто); конфликт между Мефистофелем, цель которого заставить Фауста “остановить мгновение”, т. е. захотеть покоя, и Фаустом, который до своего последнего жизненного мгновения должен искать и бороться.

В «Фаусте» реализована идея бесконечного поиска смысла жизни и оправдания человека в его исканиях. В «Прологе на небе» Бог говорит, что «добрый человек в своем смутном стремлении всегда знает правый путь», хотя он может и блуждать, и ошибаться. Таким образом, идея произведения менялась от первоначального замысла к окончательной редакции на протяжении 25 лет поисков автора. Юношеский образ Фауста — сильный, страстный человек, который хочет отказаться от отвлеченного научного познания в пользу полноты истинной жизни, ее радостей и страданий. В окончательной редакции Фауст — символ безграничности человеческого разума, его стремления к познанию мира. Такая эволюция авторской концепции обусловлена развитием мировоззрения художника: меняются его взгляды на жизнь, меняется сама действительность, трансформируется и изначальная художественная идея.

Сущность спора между Богом и Мефистофелем.

Разговор между Богом и Мефистофелем - это и экспозиция, и завязка действия «Фауста». Они спорят о том, насколько совершенным создан мир и человек.

Позиция Мефистофеля очевидна: он с глубоким презрением относится к человеку, называя его «смешным божком земли», который не способен ни к чему, кроме развлечений сомнительного типа. Мефистофель забрасывает Богу, что тот зря наградил человека разумом, поскольку она не способна воспользоваться этим даром. Да и сам мир Мефистофель жужжит, считая его несовершенным, плохим. А насчет человека, то ее и чертовы сожалению:

Нет, что ни говори, а плох наш белый свет!

Что мучает бедняка и я не в состояньи.

Итак, Мефистофель считает человека жалким беспомощным созданиям. Опровержение этой клеветы на человека и мир и составляет идейный пафос трагедии. Бог настолько верит в человека, в его разум и совесть, что позволяет Мефистофелю попытаться свести Фауста, которого он считал образцом человека образованного, умного, честного и порядочного:

И посрамлен да будет сатана!

Смысл спора между Богом и Мефистофелем вполне понятен, учитывая эпоху, когда была создана драматическая поэма «Фауст». Это была эпоха Просвещения, а значит, дискуссия о человеке и мире - это отпечаток времени Просвещения (возвеличивание разума человека, его возможностей в мире). Бог выступает здесь с позиции величайших мыслителей и художников своего времени. Ему известно и понятно постоянное стремление человека к познанию, желание познать мир, найти истину. Ведь для того человеку и дан разум. Таким образом дискуссия о человеке и возможностях его разума становится главной проблемой произведения. И именно в этом суть спора между Богом и Мефистофелем.