Одним из самых широкоизвестных вызовов религиозномй мысли в философии современости является многократно цитируемая в современной философии религии статья английского математика и философа Вильяма К. Клиффорда (1845-1879) "Этика веры", основная мысль которой выражена в знаменитой цитате "Ошибочно везде, всегда и для каждого верить во что-либо недостаточно очевидное". Рассуждение Клиффорда сводилось к тому, что от ученого требуется быть убежденным в истинных положениях и избегать ошибок. Последнее, по Клиффорду, обязывает ученого воздерживаться от принятия недостаточно проверенных положений, к которым и относятся религиозные верования.
Уже Вильям Джемс в статье "Воля к вере" (1896) отвечал на этот вызов тем, что наряду с верованиями, истинность которых подтверждена рационально, в ситуациях выбора и недостатка информации иногда рационально принимать такие верования, истинность которых находится под сомнением. В разное время аргумент Клиффорда считался достойным признания рядом выдающихся философов религии, например, под влиянием Клиффорда к агностицизму склонялся Энтони Флю.
Плантинга исследует вызов Клиффорда методом, распространенным в аналитической традиции философствования: аргументация против религиозной веры подвергается философом анализу и переформулируется следующим образом (такого рода требование по отношению к верованию для того, чтобы оно было рациональным получило название "эпистемологического эвиденциализма" - evidentialism):
(1) Рационально верить, в то, что Бог существует только в том случае, если это достаточно очевидно, (2) существование Бога неочевидно, следовательно (3), верить в существование Бога нерационально. В свою очередь, понимаемый так эвиденциализм, по мнению Плантинги, является разновидностью классического фундаментализма (classical foundationalism). Одним из существенных положений классического фундаментализма является представление о том, что существуют "базисные" верования и верования, выведенные из них, причем базисными являются самоочевидные положения, а также те, в которые невозможно поверить, будь они неистинны. По отношению к главному верованию теизма возражения фундаментализма выглядят следующим образом:
|
|
(1а) Рационально верить в Бога только в том случае, если положение о том, что Бог существует, есть подлинно базисное или очевидное ввиду подлинно базисных верований (возможность аналитического суждения о бытии Бога и вывода такового из подлинно базисных верований объясняется здесь в картезианском духе посредством очевидности этих процедур). (2а) Положение о том, что Бог существует, не является подлинно базисным, кроме того, (2а') это положение не очевидно ввиду подлинно базисных верований. Следовательно, (3а) верить в существование Бога не рационально. Детализируя положения фундаментализма, Плантинге удалось показать неприемлемость подобного выбора стратегии критики религии, несоответствие самой теории тем требованиям, которые она предъявляет к другим: если корректен критерий, согласно которому то или иное верование становится подлинно базисным, то не рационально полагаться на первое суждение, так как оно и не очевидно и не является подлинно базисным. Мы видим, что, если второе суждение неверно, все рассуждение ошибочно, если же оно истинно, то нерационально полагаться на первое положение.
|
|
В будущем Плантинга надеется обосновать истинность того или иного убеждения посредством представления о "должном функционировании" познавательных способностей человека. На утверждения, которые берутся на веру, согласно доктрине Плантинги, можно положиться тогда, когда они обоснованы не их взаимной совместимостью и непротиворечивостью, но способом, которым они произведены, "таким, каким они задуманы производиться". Эта наиболее многообещающая часть творчества Плантинги почти целиком только заявлена, но уже теперь можно отметить несколько уязвимых особенностей, присущих "экстерналистскому" варианту оправдания верований, исповедываемому философом.
Существует вариант оправдания верований, предложенный Вильямом Алстоном, согласно которому практика богослужений и молитв, которая влечет за собой принятие теистических верований, может считаться оправданной, если принять во внимание, что социально утвержденная "практика религиозных верований" аналогична чувственному опыту. По Алстону, нельзя как-либо поколебать практику теистических верований, как и перцепций. Можно оспорить то или иное ощущение или результат от той или иной молитвы, но невозможно раз и навсегда продемонстрировать то, что на них нельзя положиться.
Некоторые выводы
"Реформистская эпистемология" порывает с давней практикой апологетики посредством теодицеи. По отношении к положениям христианской веры традиция нововременной философии предписывает ходы классической теодицеи: сначала необходимо перечисляются и рационально оцениваются доказательства бытия Бога, затем - аргументы против существования Бога, связанные с существованием зла в мире; после подводится баланс и принимается одно из трех решений: за (в случае избытка очевидности аргументов "за"), против теистических постулатов или в пользу воздержания от соответствующих суждений о бытии Бога. Если вера в существование Божества является подлинно базисной, то сама традиция теодицей становится излишней, однако и сама аргументация реформистской эпистемологии уязвима.
|
|
Наиболее уязвима наименее подвергаемая сомнению часть учения Плантинги. Именно, отстаивание утверждения о том, что верование в существование Бога является подлинно базисным, имеет смысл только в том случае, если верования существуют в языковой форме, когда "части содержания являются содержанием части репрезентации" (определение Дэвида Льюиса). В том же случае, если современная наука, изучающая когнитивные процессы, покажет, что верования хранятся в форме пространственных образов (т.н. map-representation; это бы значило, что нет по существу базисных и выводимых верований), то как научная, так и апологетическая ценность учения о подлинной базисности теистических верований - экстернализм " подлинных функций" - серьезно пострадает. Коммуникация, однако, требует именно лингвистического представления верований, потому допущение таких репрезентаций приемлемо с прагматической, но не сущностной точки зрения. Но как раз в изучении верований с прагматической стороны "эпистемология религиозной веры и не преуспела.
Второй момент, который ограничивает познавательное значение реформистской эпистемологии - ее резко апологетическая направленность. В то время, как теория знания ориентирована на моделирование когнитивных процессов и помогает объяснить особенности поведения человека, утверждение о базисности религиозных верований не дает в руки исследователя какого бы то ни было инструмента, способного помочь прикладным наукам, изучающим, например, поведение верующего. Это, собственно и представляет главное пространство для гуманитарного исследования теистического верования на основе выводов "эпистемологии религиозной веры".