Славянские народы всегда старались жить в гармонии с природой и верили, что все земные процессы зависят от особых дат, которые были обусловлены астрономически. Праздники у древних славян назывались днями силы.
День Силы подразумевал под собой прилив определенных энергий на землю, причиной которому было то или иное положение Солнца и Луны. Древние праздники не брались ниоткуда, как это бывает с некоторыми празднованиями в наше время, они отмечали пик определенной активности светила. Зная эти особые дни, мы можем, как и наши предки-славяне, почувствовать циклы жизни Матушки-Земли.
Гармонизация с этими циклами поможет не только приобщить себя к природным процессам, но и даст внутренний стержень силы для духовного и физического совершенствования.
Древние люди верили: все в этом мире движется по кругу, а основа всего – вечное движение, порождающее жизнь, смерть и снова жизнь. Именно поэтому годовой цикл
именовался Сварожьим Кругом. Почему Сварожьим?
Потому что Сварог – верховное божество славянских народов, само его имя заключает в себе суть небесного движения. Сваргой называли высшее небо светлых богов.
Понятие «Рога» часто ассоциировалось с движением, с жизнью, кроме этого, появление культа Сварога приходится на времена почитания Тура у древних славян.
Круг указывал на то, что Земля за год обходит полный круг вокруг Солнца, а значит, все времена года поочередно будут повторяться. За весной придет лето, за летом - осень, за
осенью - зима, а за зимой вновь наступит весна. Вместе со сменой времен года само Солнце, как проявление божества в славянских верованиях, умирало и воскрешалось каждый год. Поэтому такое понятие как календарь -КолоДар - для наших предков было не просто соединением информации о делении годового цикла - в календаре заключался глубокий духовный смысл мировоззрения людей.
В календарном круге учитывалось не только положение Солнца. Важную роль играла Луна. Когда-то месяц ассоциировался с одним полным циклом фаз Луны, а значит, на год приходилось 13 месяцев. В давние времена такое исчисление было принято не только в традиции наших предков - практически на всей территории Старой Европы отмечали каждый лунный месяц. Так как Луна - исконно женское светило, то ничего странного, что во многих ведьмовских традициях (ведунья, ведьма - от слова ведать, знать) среди
членов группы было тринадцать главенствующих Старая пословица гласила: «в кругу главенствует тринадцать ведьм, подобно тому, что в году и месяцев тринадцать».
НОВОЛЕТИЕ: славянский Новый год
Празднование Нового года, то есть начала очередного витка Сварожьего круга, формировалось в соответствии с солнечным и лунным календарём. Новый год, в Ведические времена называемый Новолетием, начинался в день появления на небе молодого месяца, который предшествовал дню Зимнего Солнцестояния (22 декабря).
Дата начала Сварожьего круга определялась астрономически, учитывая наступление ближайшего к зимнему солнцестоянию новолуния. Именно с этого момента начинали прирастать год и месяц, день становился длиннее, ночь короче. Это был период Зимнего Коловорота – праздник Коляды! В этот день все желания и мечты человека обретали космическую силу!Затем, когда мудрость волхвов стала цениться меньше, и к власти стали приходить витязи, дата Новолетия была изменена. Так как основа культуры нашего народа во многом была связана с земледелием, новый год стали приурочивать к началу пробуждения природы - к дню Весеннего Равноденствия. Масленицу и Новый
год стали отмечать в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый сельскохозяйственный год. Начиная с этого дня принято проводить песнопения-веснянки для зазывания тепла и пробуждения Земли от зимней спячки.
Кстати, страны, многое позаимствовавшие из культуры наших предков, до сих пор Новый год празднуют в день Весеннего Равноденствия (Татарстан, Казахстан, Тыва, и многие древние европейские страны)! Как видетельство этого, сохранились оригинальные названия некоторых месяцев: октябрь (на латыни Octo) —восьмой, ноябрь (лат. Novem) — девятый, декабрь (лат. Decem) — десятый.
В лето 6556 (в 1348 году) (тогда ещё юлианский календарь на Руси не был утверждён и у нас шло лето 6856), под давлением «отцов» церкви дата Нового года была перенесена на День Осеннего Равноденствия, что соответствовало определениям Никейского собора.
В лето 7208 по указу Петра I была полностью отменена вся славянская календарная система! Император постановил праздновать Новый год 1 января (по юлианскому календарю), как и в других странах Европы. С этого дня началась новая система отчёта времени, с 1 января 1700 года.
Начиная с 1919 года новогодний праздник в России стали отмечать в соответствии с григорианским календарём, благодаря чему все даты сдвинулись на 2 недели (например праздник Летнего Солнцестояния –праздник Купалы приходился ранее на 7 июля, а сейчас это 22 июня).
Понимая главные принципы основ календарной системы наших Предков, приходит понимание, что все праздники древней Руси проводились в особые периоды Силы – Дни Силы. Совершая обрядовые действа в эти дни, ведающий Человек синхронизировал свои внутренние биоритмы с ритмами Земли и Солнца, благодаря чему обретал внутреннюю гармонию, здоровье, мудрость, молодость и долголетие. Именно поэтому важно, чтобы человек в эти дни пребывал на местах Силы под открытым небом, чтобы силы всех стихий были активизированы и сгармонизированы вокруг и внутри человека!
Пятница Богини Матушки
Стоит отдельно отметить такой день недели как пятница. Славяне особо почитали последнюю пятницу месяца. Она считалась священным днем Праматери Мира, главенствующей богини. В этот день женщинам не принято было что-либо делать по хозяйству, они могли отдохнуть от своих бытовых хлопот. Последняя священная «тринадцатая» пятница в году, то есть последняя пятница тринадцатого лунного месяца, была самой важной. В этот день совершались различные обряды, направленные на плодородие и силу.
Втайне от мужских глаз проводилась так называемая женская магия, напрямую связанная с любовью, сферой чувств. Мужчины же в эту пятницу соревновались в проявлении физической силы тела, своей мужественности. А женщины, наблюдая за ними, могли выбрать себе суженого из самых достойных.
С момента прихода христианства на наши земли многие древнеславянские знания начали искажать, верования - осуждать. Священное число тринадцать стало несчастливым, что уж говорить о пятнице, 13-го... Появились негативные суждения о древних ведающих тайны магии жрицах, а солнечных богов, которые часто изображались с рогами, подразумевая их связь с природой и животным миром, начали ассоциировать с дьявольскими силами.
Чем дальше шло время, тем менее известными становились мистерии лунного календаря. Хотя последователи славянских традиций все же не исключили его полностью из своего годового календаря, стараясь сохранять в нем даты Силы, базирующиеся как на солнечном, так и на лунном влиянии на Землю.
ВЕЛИКОДЕНЬ. Весеннее равноденствие
Важный весенний праздник встречали, когда день и ночь становились равны между собой. Как раз этот день и отмечает наступление древнеславянского Великодня Даждьбожьего, праздника возродившегося юного Солнышка. Великодень праздновали в первую же неделю после наступления весеннего равноденствия. В этот светлый день люди позволяли себе радоваться жизни как малые дети, катались на «гойдалках», сделанных из веревок, привязанных к крепким деревьям. Такие качели будто соединяли славян с Небом. Детки радостно бегали по дворам и звонили в маленькие колокольчики, чтобы призвать добрых духов. Ну и, конечно, раскрашивали яйца - символы Солнца и силы плодородия, дарили друг другу писанки, крашанки и куличи, славя силу Солнца-Даждьбога.После празднования возродившегося Солнца наши предки вплотную приступали к началу полевых работ.
КУПАЙЛА. Летнее солнцестояние
Не менее значимый день Силы приходился на время, когда был самый длинный день в году и самая короткая ночь. На эту дату припадало, пожалуй, самое веселое и поистине волшебное празднование славян -Купайла. В самую короткую ночь храбрые душой люди отправлялись искать цветок папоротника. А еще на рассвете собирали целебные травы - считалось, что в это время они наполнялись наибольшей силой.
В наши дни актуальны многие купальские обрядодействия, вот только из-за смены календарей далеко не все знают, что эти магические действия стоит проводить в самые короткие ночи июня, а не 7 июля, как принято сейчас.На Купайла принято было разжигать высокие кострища и прыгать через них для очищения, пускать венки по воде для ворожбы о будущем супружестве, встречать утром Купальское Солнышко для исцеления, для наполнения силой и здоровьем.
По завершению празднования Купайла с горы скатывают пылающее колесо в речную воду. Символически это означало, что теперь день будет становиться все короче и короче. Но главная суть колеса и речной воды не только в сокращении дня. Это символ Священного Союза: соединения сил огня и сил воды, союз сил неба и сил земли, мужского и женского начала.
В эти последние июньские дни земля начинает активно приносить плоды и фрукты, поэтому праздник зрелого Солнца-Купайла знаменует собой начало сбора урожая.
ОВСЕНЬ – СВЯТОВИТ. Осеннее равноденствие
Осенний праздник похож на весенний - день и ночь также равны между собой. В домах традиционно зажигался ритуальный свет. Для этого на почетное место ставили красиво украшенную большую свечу, которая будто наполняла жизнь светом, в то время как стареющее Солнце Овсеня уже не грело так горячо.Осеннее священное время направляло людей на духовные размышления о смысле циклов природы, о том, что все возвратится на круги своя. В то же время разрешено было заниматься творческими ремеслами.
На первый план в дни осеннего равноденствия выходило веселое празднование в честь урожая. Ведь как раз в это время «понемногу засыпающей земли» люди собирали последние ее дары, начинали проверять заготовки на зиму. Выпекали огромный каравай, как символ доброго урожая, и просили богов, чтобы на следующий год хлеб был, как минимум, таким же большим.
КОЛЯДА. Зимнее солнцестояние
Рождество нового Солнца-Коляды. Новорожденное Солнце растет и крепнет. Славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету.
В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы.
В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутя, и мед. Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое. Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.
Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.
Равноденствия: Весеннее – 21.03. Осеннее – 22.09. Солнцестояния: Летнее – 22.06.
Зимнее – 21.12.
Кроме главных 4-х праздников также отмечали промежуточные точки календаря, которые делили периоды между главными праздниками пополам, или на треть. Например летний и зимний Дни Перуна, Велесова Ночь…
Перунов День.
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов, бог Прави, вращающий сварожьи
колеса Яви, колеса жизни. За Правь славянские мужчины сражались во все времена и
проливали кровь, поэтому Перунов день - это день действия, напора, победы.
Перун, Воитель Небесный, витязей покровитель, Хранящий Равновесие! Дед наш!
Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
К празднику Перуна готовились восемь дней. В старину пекли огромный пирог на всю деревню, готовили большой кусок творога, варили обрядовое питьё - сурью. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: "Свято Перунье" и "Перунов день".
Все мужчины, присутствующие на празднике, обязаны были иметь при себе оружие (нож, топор, меч…) ибо в это время проводили обряд его освящения и сила Перунова входила в него.После этого мужчины от мала до велика участвовали в состязаниях и поединках.В этот день также проходят особо торжественные посвящения в воины.