15.
Древняя Греция
В античную эпоху Греции, как самостоятельной страны, по сути, не было. Вместо нее существовали крупные города - полисы, объединенные договорами о торговле, сотрудничестве и взаимном ненападении. Каждый полис был независим от других и имел отдельного правителя, выбранного на эту должность общиной. Исключением были только Афины и Спарта. В каждом из этих городов царил свой собственный порядок. В Афинах власть целиком находилась в руках народа, а в Спарте существовали две царские семьи, в которых корона переходила по наследству от отца к сыну.
В случае надобности жители каждого из полисов объявляли об общем собрании города, на котором путем простого голосования "за" или "против" назначались на должность городские чиновники. С помощью подсчета голосов контролировалось многое - от бюджета, выделяемого на те или иные нужды, до изменений в основных законах. Право голоса имели только граждане города, которыми являлись мужчины в возрасте старше восемнадцати лет. Все граждане обязаны были голосовать. (Женщины, рабы, а также иностранцы, не имели возможности стать гражданами и, соответственно, не имели права голоса.) Тем не менее, не получившие гражданства могли выступать перед собранием и требовать справедливости в том случае, если им был нанесен ущерб гражданином полиса. Любой гражданин имел официально утвержденное право на публичный иск и на апелляцию.
Древний Рим
Рабовладельческое общество признавало лицом (persona), т. е. существом, способным иметь права, только свободных.
Современное различие лиц физических (т. е. людей) и юридических (т. е. различного рода организаций, наделенных правоспособностью) в Риме разработано не было, хотя и было известно на практике.
Тому, что теперь называется правоспособностью, в Риме соответствовал термин caput. Полная правоспособность слагалась из трех основных элементов или состояний (status) (рис. 31):
status libertatis — состояние свободы;
status civitatis — состояние гражданства;
status familiae — семейное состояние.
С точки зрения status libertatis различались свободные и рабы; с точки зрения status civitatis — римские граждане и другие свободные лица (латины, перегрины); с точки зрения status familiae — самостоятельные (sui juris) отцы семейств (patres familias) и подвластные какого-либо pater familias (лица alieni juris, “чужого права”). Таким образом, полная правоспособность предполагала свободное состояние, римское гражданство и самостоятельное положение в семье.
Правовое положение римских граждан
Римское гражданство приобреталось путем рождения (в законном браке) от римских граждан, путем отпущения на свободу из рабства, а также посредством дарования римского гражданства негражданину.
Правоспособность римского гражданства в области частного права слагалась из двух основных элементов: права вступать в законный брак, при котором дети получали права римского гражданства, а отцу принадлежала власть над детьми, и право торговать, совершать сделки, а следовательно, приобретать и отчуждать имущество.
Существенное значение имело деление римских граждан на свободнорожденных и вольноотпущенников (libertini); последние находились в зависимости от своих патронов (т. е. отпустивших их на свободу).
В 212 г. эдиктом Императора Каракаллы было провозглашено равенство всех свободных в правоспособности. В действительности полного уравнения не произошло. В частности, неравенство было связано с образованием в период империи сословий, которое сопровождалось прикреплением к профессиям.
Сословные и иные социальные различия особенно ярко проявлялись в области налогообложения и вообще в публичном праве; но они сказывались и в области частного права: например не допускался брак между сенатором и вольноотпущенницей и т. п.
В современном праве различают правоспособность и дееспособность (т. е. способность совершать действия с соответствующими юридическими последствиями). Римское право не знало подобных категорий, однако в Риме не за каждым лицом признавалась способность совершать действия с юридическими последствиями.
Дееспособность человека всегда и везде прежде всего зависит от возраста, так как понимание смысла совершаемых действий и способность владеть собой и трезво принимать то или иное решение приходит лишь с годами. В римском праве различались: infantes (дети до 7 лет) — абсолютно недееспособные; impuberes (подростки — мальчики от 7 до 14 лет, девочки от 7 до 12 лет); юноши (до 25 лет) — ограниченно дееспособные.
На дееспособность физического лица влияли также всякого рода душевные болезни. Душевнобольные и слабоумные признавались недееспособными и находились под попечительством.
Существовали серьезные ограничения правоспособности и дееспособности женщин. В силу “неразумности пола” они всегда находились под опекой домовладыки, мужа, ближайшего родственника.
На правовом положении римского гражданина сказывалось умаление чести. Одной из самых серьезных форм умаления чести была infamia, бесчестье. Infamia наступала:
а) как следствие осуждения за уголовное преступление или за особо порочащее частное правонарушение, в результате признания вины по искам из таких отношений, где предполагалась особая честность (например, из договора поручения, товарищества, хранения), из отношений по поводу опеки и т. п.;
б) непосредственно в силу нарушения некоторых правовых норм, касающихся брака (считалась infamis вдова, вступившая в новый брак до истечения года после смерти первого мужа), или ввиду занятий позорной профессией (например, сводничеством и т. п.).
В классическом праве ограничения, связанные с infamia, были довольно значительны. Personae infames не могли представлять других в процессе, а также назначать себе процессуального представителя; таким лицам не разрешалось вступать в законный брак с лицом свободнорожденным, они были ограничены в области наследственного права.
От personae infames отличались personae turpes — это лица, которые признавались общественным мнением бесчестными по общему характеру своего поведения. Наиболее существенным ограничением personae turpes было ограничение в области наследования.
Имела немаловажное значение и такая форма бесчестья, как intestabilitas. Еще в Законах XII Таблиц было постановлено, что лицо, участвовавшее в сделке в качестве свидетеля и отказавшееся потом дать на суде показания по поводу этой сделки, признается intestabilis, т. е. неспособным так или иначе участвовать (ни в качестве стороны, ни в качестве свидетеля) в совершении сделок, требующих участия свидетелей (например, не вправе составлять завещание).
Правовое положение латинов и перегринов
Латинами первоначально назывались жители Лациума, получившие латинское гражданство до середины III в. до н. э. (это latini veteres, древние латины). Затем так же стали называть членов колоний, образованных Латинским союзом, и колоний, устроенных Римом на завоеванных территориях (latini coloniarii).
Латинам была открыта возможность легко приобретать права римского гражданства. Первоначально для этого было достаточно переселиться в Рим. Но так как подобные переселения сильно сокращали население латинских городов, то с начала II в. до н. э. было установлено требование, чтобы при такого рода переселении латин оставлял в родном городе мужское потомство. После союзнической войны в I в. до н. э. все латины, жившие в Италии, получили права римского гражданства.
Перегринами назывались чужеземцы как не состоявшие в подданстве Рима, так и римские подданные, не получившие ни римской, ни латинской правоспособности. Такие “чужаки” в древнейшую эпоху считались бесправными. С развитием экономических отношений их статус изменился и перегрины были признаны правоспособными в соответствии с jus gentium.
Положение рабов
Социальное положение рабов было неодинаковым на разных этапах римской истории. В древнейшую эпоху рабы в каждой отдельной семье были немногочисленны; они жили и работали совместно со своим хозяином и его подвластными и по бытовым условиям не очень резко отличались от них. По мере завоеваний число рабов значительно увеличилось и рабство стало основой всего производства. Их селили отдельно от господ, поскольку не только исчезла патриархальность отношений, но осуществлялась максимальная эксплуатация рабов. Они делали тяжелую физическую работу и содержались в плохих условиях.
Правовое положение рабов определялось тем, что раб не был субъектом права; он — одна из наиболее необходимых в хозяйстве вещей, так называемых res mancipi, наряду со скотом, или приложение к земле.
Власть рабовладельца над рабом беспредельна, она является полным произволом: господин может продать раба и даже убить его. Раб не может вступить в брак, признаваемый законом; союз раба и рабыни (contubernium) — явление чисто фактическое.
Рабство устанавливалось следующими способами:
рождением от матери-рабыни (хотя бы отцом ребенка было свободное лицо; наоборот, если отец — раб, а мать — свободная, ребенок признавался свободным);
взятием в плен или просто захватом лица, не принадлежащего к государству, связанному с Римом договором;
продажей в рабство (в древнюю эпоху);
лишением свободы в связи с приговором к смертной казни или к работам в рудниках (приговоренный к смертной казни рассматривался как раб).
Прекращалось рабство манумиссией (отпущением на свободу).
Христианство
17. Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — итальянский[2][3] философ и теолог, канонизирован католической церковью как святой.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.
18. Авре́лий Августи́н Иппони́йский (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis), или Августи́н Афр (лат. Augustinus Afer), также Блаже́нный Августи́н (13 ноября 354 года, Тагаст, Нумидия, Северная Африка — 28 августа 430 года, Гиппон, близ Карфагена, Северная Африка) — христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви.
Идея справедливости Августина
Справедливое государство — христианское государство.
Цель государства состоит в:
- служении церкви;
- насильственном приобщении к христианской церкви, искоренении ересей вооруженным путем. Источником зла является ересь. Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;
- поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.
Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помощь Церкви и борьба с ересью. Необходимо соблюдать международные договоры.
Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые — те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.
«О граде божьем»
Поводом для написания послужило взятие Рима остготами в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, ведь пока была языческая религия, никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности. Так он развивает идею о двух градах.
В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.
"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство (церковь отделена от государства). В основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет личных интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".
"Град божий" - это духовная общность "божьих избранников", праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены "града божьего" с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно. Их жизнь основана "на любви к богу, доведенной до презрения к себе". Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу.
Эти два града развиваются параллельно, переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.
Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.
21.22. 10 заповедей Божьих на русском языке гласят что нужно:
1.верить в единого Господа Бога;
2.не создавать для себя кумиров;
3.не произносить имя Господа Бога напрасно;
4.всегда помнить о дне выходном;
5.почитать и уважать родителей;
6.не убивать;
7.не прелюбодействовать;
8.не воровать;
9.не лгать;
10.не завидовать.
1. В этой, самой первой заповеди говориться о том, что человек должен верить только в Господа, только в него одного и ни в какие сомнительные истины верить он не должен.
Нельзя гадать, верить в колдовство, шаманство и так далее.
Надеяться надо больше на Господа, а не на людей, ибо сила Христа несравненно велика. В чём выражается любовь к Творцу? В том, что у православного христианина есть только одна вера в Триединого Бога Отца, Сына и Святого Духа. Сейчас модно менять веру, исповедовать то ислам, то католичество, то в сатанинскую йогу или каббалу удариться, то сайентизм наряду с кришнаитством исповедовать, то снова христианство православное принимать, то вступать в одну секту, то в другую, но это все - неправильно. Бог един - у верующего человека должен быть только один Господь.
2. Здесь говорит Господь о том, что нельзя преклоняться пред людьми, зверями, какими-то непонятными идолами.
Кланяться можно только пред иконами во время молитвы.(На самом деле она предполагает, что нельзя поклоняться, молиться солнцу, небу, деревьям, вещам, людям, заниматься магией или колдовством, лить себе истуканов для поклонения, покупать какие-то вещи и идолопоклонничать перед ними — это большой грех.
Например, сегодня модно покупать разных отвратительных жаб и молиться им, как источникам богатства. На новый год люди затариваются очередными китайскими или японскими "покровителями" - символами нового года - покупают быков, крыс, коней и думают, что те им помогут в делах насущных. Ну-ну, пусть обманываются и дальше.
Современные женщины любят ударяться в гороскопы и сонники, нумерологию и камнелогию - при этом многие из них даже не подозревают, что живя по гороскопам и веря в нумерологию, приметы, они отдаются во власть сатаны. Некоторые делают это сознательно - но это их выбор. Православные верующие христиане должны знать, что верить в приметы - это грех. Верить надо в Бога - и уповать только на Него: как Ему угодно будет - так и будет.
Также в нынешнем развращенном обществе зачастую женщины называют себя "богинями", мужчины именуют себя "богами", слово "божественно" используется не по делу и большей частью - без смысла. Людям, которые так себя называют и на словах причисляют к Богу совершают огромный грех - это даже не богохульство, это осквернение Божьего имени, это кощунство. За такой грех расплата наступит обязательно. Не совершайте его.
«Не сотвори себе кумира» также значит, что поклонение и безумная погоня за деньгами, властью, сексом и другими земными удовольствиями, одержимость каким-либо желанием, страсть - это грех, как и любая другая страсть.)
3. В этой заповеди Христос хочет до нас донести, что имя его надо упоминать только в молитвах или священных разговорах.
Нельзя в то время, когда, например, вы упали, подскользнулись или испугались говорить: "Господи!", как это делают очень многие. Это считается грехом.
4. В этой заповеди говориться о том, что нужно с понедельника по пятницу заниматься делами, хозяйством или ходить на работу, а вот седьмой день недели - воскресенье, посвятить Господу и провести его в молитве.
В воскресенье, как правило, ходят в церковь, молятся, исповедаются там и ставят свечки за здравие живых и за упокой умерших.
5. Здесь Господь хотел сказать, что нужно никогда не забывать о людях, которые нам дали жизнь и воспитали.
Они потратили на нас свое время и здоровье и мы должны в старости их окружить заботой и вниманием.
Нельзя перечить родителям, ругать их, осуждать и тем более поднимать на них руку.
6. Здесь все понятно. Нельзя убивать.
Стоит отметить, что нельзя лишать жизни не только людей, но и животных.
Здесь даже имеется в виду, что нельзя не просто в прямом смысле убить кого-то, но и доводить своими действиями и словами до самоубийства тоже нельзя.
Аборт делать тоже нельзя, ведь вы уничтожаете при этом ребенка во чреве. Это тоже убийство.
7. В этой заповеди Христос хотел нам сообщить, что не гоже предаваться плотским утехам неженатым людям и чужой жене с чужим мужем.
Тот, кто в браке состоит может заниматься сексом, а вот свободные люди свое целомудрие беречь должны.
8. Нельзя брать чужое.
Здесь Господь за ослушание наказывает даже, если вы украдете что-то совсем незначительное. Эта вещь не ваша и права вы не имеете брать не свое.
9. В этой заповеди говориться о том, что врать плохо.
Нельзя наговаривать на ближнего своего.
Нельзя и про себя говорить то, что на самом деле правдой не является.
Любая ложь, даже самая на первый взгляд невинная, будет наказана Христом.
10. Здесь говориться о том, что завидовать нельзя православному христианину.
Если у кого-то есть то, чего нет у тебя, то ты должен просто порадоваться за близкого.
Не каждый найдет в себе силы испытать радость за другого без зависти. Это дается не просто.
Только тот, кто свято верит в Господа найдет в себе такие силы и Христос это обязательно оценит.
28. От теоцентризма к андропоцентризму
Возрождение было не просто периодом восстановления духовного наследия античности, но и эпохой возвеличивания человеческой личности. Древность понималась как пространство для свободной деятельности человека. Человек начинал осознавать себя как творца своего жизненного предназначения.
Философия, наука, художественное творчество вовлекаются в сферу антропоцентрического мировоззрения, которое уже в творчестве Петрарки противопоставляет себя эпохе средневековья. С Петрарки начинается время самосозидания личности с помощью ее творчества. В произведениях Петрарки представлена личность, способная к самоопределению.
Антропоцентризм - основополагающий принцип философии Возрождения, согласно которому ч е л о в е к трактуется как конечная ц е л ь и ц е н т р м и р о з д а н и я.
Концепции человека («человек - величайшее чудо в природе», «человек есть средоточие всего сущего и всех творений») имели место в античности и нередко у средневековых философов. В период средневекового теоцентризма они основывались на идее богоподобия человека. Но в данном случае, важно подчеркнуть, что восхваление человека в рамках теоцентризма никак не могло стать фундаментом для антропоцентрического мировоззрения. Основополагающей идеей теоцентризма была идея Бога как вечной и бесконечной причины окружающего мира.
В учении Кузанского о боге, средневековые концепции о человеке преобразовывались в антропоцентризм. Согласно Н. Кузанскому, бог определяется как единство, в котором совпадают какие угодно различия. Весь мир в целом существует как божественное творение. Таким образом, Человек трактуется как «средоточие Вселенной», как «скрепы мира» (М. Фичино). Человек представляет собой центральное звено в бесконечном ряду событий, поскольку он является средоточием, в котором сходятся все различия и противоположности. В труде Пико делла Мирандолы «Речь о достоинстве человека» центральное положение человека в мире становится темой его свободы.
Поворот к проблемам человеческого бытия стал одновременно разрывом с традицией схоластической философии. Он определил содержание гуманистического философствования. При этом разрыв с схоластикой не означал отрицания ни атеистического и ни религиозного подходов в рассмотрении окружающего мира.
Обращенность человека к самому себе, к своему внутреннему миру становится характеристикой ренессансного индивидуализма. Гуманизм создает новую антропологию останавливая свое внимание на внутреннем мире человека, по-новому трактуя место человека во Вселенной. В таком углубленном самоанализе неминуемо ставился вопрос о соотношении главных компонентов внутреннего мира человека - земных потребностей, духовной деятельности - с традиционными ценностями средневекового нравственного идеала. Идея красоты, любви к человеку становится основой особой эстетики. Именно в ней осуществлялась перестройка средневекового вертикально-иерархического мироздания в горизонтальный универсум, одушевленный и пронизанный принципом становления человеческой личности.
26. Николо Макиавелли (1469-1527) - Итальянский мыслитель, философ, писатель, политический деятель - занимал во Флоренции пост секретаря второй канцелярии, отвечал за дипломатические связи республики, автор военно-теоретических трудов. Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в 1532 году.
Главной его работой, которая впоследствии обессмертила его имя, является труд «Государь» («II Principe»). Эта небольшая книга - систематизированные советы практическому политику о том, как в политической борьбе достичь эффективного результата. При этом практическая политика рассматривается Макиавелли как сфера, независимая и от религии, и от морали. Хорошие средства - это прежде всего эффективные средства. «О действиях всех людей, а особенно государей... заключают по результату, поэтому пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу»[79]. Макиавелли проводит мысль, что государь не просто имеет право, но обязан в определенных ситуациях прибегать к аморальным средствам (нарушать невыгодные соглашения, использовать насилие, коварство и т. д.). Если же он будет честен, то тогда он рискует проиграть в борьбе с теми, кто бесчестен. Недаром великие дела, замечает он, совершали те, кто действовал хитростью и обманом. Однако средства должны быть целесообразными и эффективными, поэтому Макиавелли против бессмысленной жестокости. Важным методом удержания власти является и манипулирование общественными настроениями. Главным правилом является то, что нельзя вызывать ненависть и гнев подданных. Макиавелли выделяет два средства, которые позволяют удержать подданных в повиновении, — это любовь и страх. Если необходимо добиться власти, то нужно использовать любовь, если же удержать власть — то страх. Именно этими двумя способами можно управлять народом, при этом страх является более надежным из них. Макиавелли дает ответ и на вопрос, как нужно творить благодеяния и жестокости: благодеяния нужно расточать мало-помалу, а жестокости — наносить разом[80].
Столь резкое отделение политики от религии и морали навлекло на Макиавелли многочисленные обвинения в аморализме и цинизме. Но интересно, что яростнее всего нападали на Макиавелли те политические деятели, которые в действительности проводили крайне корыстную и эгоистическую политику, прикрывая ее религиозными и моральными оправданиями. К тому же взгляды Макиавелли далеко не столь однозначны. Так, прусский король Фридрих II (1712 - 1786), будучи кронпринцем, написал сочинение «Анти-Макиавелли», чтобы защитить человечество от «этого монстра, который хочет его уничтожить».
Чуть позже «Государя» Макиавелли написал «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия» (Тит Ливий — римский историк, а декада — это десять книг). Предпочтительной формой правления в «Рассуждениях» выступает не монархия, как в книге «Государь», а республика. Макиавелли не скупится на похвалы республиканским идеалам: народ всегда лучше судит, чем один человек, республика обеспечивает свободу, гражданское равенство, а при монархии или тирании народ портится, становится нечестным, жадным и утрачивает добродетельность.
Противоречие между «Государем» и «Рассуждениями» историки политической мысли нередко называют «парадоксом Макиавелли». Как может быть, чтобы один и тот же человек придерживался столь разных идеалов и предлагал столь разные методы для сохранения желательной формы правления? Есть несколько путей выхода из этого парадокса. Один из них был предложен французским мыслителем Ж,- Ж. Руссо (1712 - 1778). По его мнению, в «Государе» Макиавелли описывает монархию столь откровенно, что тем самым её и развенчивает, то есть «Государь» написан как скрытая сатира. Подлинный же идеал Макиавелли изложен в «Рассуждениях». «Парадокс Макиавелли» анализировал и представитель немецкой классической философии Г. Гегель (1770 — 1831). Он полагал, что произведения Макиавелли имеют разных адресатов: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» написаны для вечности, для всех времен и народов, исключая то место и время, когда он жил, а «Государь» — книга для конкретного случая, времени и места.
Никколо Макиавелли видел корни социального конфликта в природе происхождение человеческого общества, формой политического общения людей в широком смысле слова, не только как обмен информацией, но и как перцепцию (восприятие друг друга) и интеракцию (взаимодействие).
Макиавелли утверждает, что в начале времён, когда обитателей земли было мало, они жили рассеявшись по свету, наподобие зверей; когда же население стало увеличиваться, луди стали стихийно объединятся, для общего благо, возникло политическое общение, появилась социальная группа. Для наилучшей защиты и взаимодействия, люди стали выбирать себе лидеров, из себе подобных, тех, кто был сильнее и храбрее, и подчинялись им. С этого времени у людей появилось чувство различия, между делами хорошими и пристойными, с одной стороны, и делами вредными и преступными с другой. Когда, кто либо из членов группы наносил ущерб, своего благодетелю, у членов группы появлялись ненависть и сострадание, ненависть к нанёсшему обиду, почтение к проявившему признательность. Пологая, что подобная обида будет нанесена и им, люди во избежание подобного зла, пришли к установлению законов и наказанию для нарушителей, откуда и явилось понятие справедливости. Всё это приводило к тому, что люди уже стали выбирать себе государя не из числа самых сильных, а из числа тех, кто был самым благоразумным и справедливым. Это была самая первая стадия правления в обществе-монархия. Произошло первое разделение общества на два политических класса, монарха и простых членов группы(народ). И так, первый конфликт, вызванный снижением степени удовлетворённости совместной деятельности привёл к появлению морального чувства, законов и к изменению принципа избрания государя, преодоление его повысило устойчивость группы.
Вторая стадия знаменуется тем, что власть государя стала передаваться по наследству, а не по избранию, сыновья своих благородных отцов уже вели себя иначе, нежили их отцы. Они считали, что роль государя превосходить всех прочих своих подданных в роскоши, сластолюбии и во всех других видах распущенности. Всё это вызывало ненависть в глазах остальных членов группы(народа), боясь за своё положения, государи стали, для подтверждения и упрочнение власти наносить обиды, своим подвластным, так появилась тирания. Постепенно, всё это привадило к тайным заговорам против государей.
Мишель де Монтень (1533-1592) - Французский писатель и философ эпохи Возрождения, автор книги «Опыты».
Основной чертой морали Монтеня было стремление к счастью. Тут на него оказали громадное влияние Эпикур и особенно Сенека и Плутарх.
Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.
Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, он ценил нравственный долг и самую добродетель настолько, насколько они не противоречили этой цели; всякое насилие над своей природой во имя отвлечённой идеи долга казалось ему бесплодным. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: «Делай своё дело и познай самого себя».
Последний долг, по мнению Монтеня, самый важный, ибо, чтобы, делать успешно своё дело, нужно изучить свой характер, свои наклонности, размеры своих сил и способностей, силу воли, словом — изучить самого себя. Человек должен воспитывать себя для счастья, стараясь выработать состояние духа, при котором счастье чувствуется сильнее, а несчастье — слабее. Рассмотрев несчастья неизбежные и объективные (физическое уродство, слепота, смерть близких людей и т. п.) и несчастья субъективные (оскорблённое самолюбие, жажда славы, почестей и т. п.), Монтень утверждает, что долг человека перед самим собой — бороться по возможности против тех и других.
25. Вполне логично начать рассуждение о протестантизме, как главной причины бурного развития капитализма в Европе с предпосылок и причин. Я не хочу глубоко влезать в подробности, а посему выделю на свой взгляд самые важные. Собственно главной предпосылкой был застой католичества.
Вера – должна способствовать справедливости на земле, а религия – как институт её реализации должен над этим работать, но что получает общество? Как уже говорилось, католицизм становится религией богатых и знатных, ввиду того, что отпускать грехи могли лишь они, то есть по логике: лишь богатый становился "богоизбранным" и попадал в рай. Понятное дело, что простому человеку, который не мог подобным же образом отпустить себе грехи, это могло ну если и не нравится,(тут мы вполне можем рассуждать о непоколебимости религиозных догм и слепой веры) но как минимум, верующий мог задуматься, а справедлива ли религия, которая использует свой ресурс, чтобы решать, кто милостив Богу, а кто нет? Отдельно стоит сказать о рядовых богослужителях, они, наблюдая за этой несправедливость и понимая, что это откровенное плуᴛᴏʙство рано или поздно должны были выступить. Католическая церковь перестала отвечать требованиям определенных слоев общества, она превратилась в богатого и жадного землевладельца, она обладала колоссальной властью, она тормозила развитие Европы, отрицая и объявляя еретиками ученых и просто неудобных ей людей. Церковь разрослась и разжирела, стала неспособна выполнять свои обязанности перед обществом. Более того, она стала претендовать на светскую власть и в серьез ставила вопрос о главенстве власти в Европе.
Именно ввиду этих причин, нет ничего удивительного, в том, что протестантизм получил такое быстрое широкое и успешное распростᴘаʜᴇние. Опять же, если исходить из этих посылов, неудивительно, что зарождаться всерьез оно начало в немецких землях, где царила раздробленность на множество маленьких княжеств. Князья, которые помимо высоких религиозных ценностей, имели также собственные интересы на увеличение власти, с радостью помогали быстро набирающему ход движению. Главной причиной веры в идеи Лютера был его ответ, на папский указ, запрещавший полемику касательно церковных привилегий, в частности вопроса об индульгенциях. Лютер пишет и издает три темпераментно написанные книги, в которых излагает свою программу:
1. Сбросить с Германии папское иго..
2. Отменить священство, монашество и церковное землевладение.
3. Свести таинства к двум, прямо упомянутым в Евангелиях: крещение и причащение. Изучим конкретный случай. Вот к примеру, отменить мессу и культ святых как идолопоклонство: Бог не нуждается в посредниках. Открыть свободный доступ к Библии.
4. Покончить со светской властью церкви и злоупотреблениями вроде индульгенций.
Согласитесь, внушающие тезисы, а главное как они своевременны, именно это заставляет поверить многочисленные массы людей в идеи протестантизма. А посему очень логичными становятся ценности, выходящие на передний план: социальная справедливость, честность, здесь стоит уточнить, в том плане, что в идее протестантизма господь заᴘẚʜᴇе решает, кто достоин спасения, а кто нет, но этого не знают сами верующие, а посему единственное, что им остается – это быть верными честными и совестливо исполнять свои обязанности, то есть вырабатывается этика поведения, присущая только протестантам. Здесь же, стоит продолжить, что для протестанта работа и труд – это призвание и способ самореализации в обществе, они аскетически исполняют свои обязанности, в надежде, что обретут спасение. Еще одной характерной чертой протестантских обществ является – ведение коммерции не только ради увеличения потребления, но и в качестве добродетельного вида деятельности. Аскетизм, как неотъемлемая часть протестантизма, выделяется М. Вебером, как одна из главных причин не принятия роскоши и стяжательства, богатства и власти церкви.
Стоит провести параллель между протестантской и классической этикой, тогда мы сможем понять, почему именно протестантское воспитание сыграло такую большую роль в формировании буржуазно-капиталистических отношений.
Традиционный человек Протестант
Работает, чтобы жить Живёт, чтобы работать
Профессия — бремя Профессия — форма существования
Стратегия: минимизировать работы при желательном сохᴘẚʜᴇнии и увеличении постоянного дохода Стратегия: максимизировать доход, даже если это требует более интенсивного труда
Принцип коммерции: Продать любым способом. Принцип коммерции: Продать честно.
Тем самым, мы видим, что в основе протестантизма лежит принцип: "Работай, не покладая рук, ибо это пр<