Жил на свете один небрежный человек, презиравший аулия (праведников). Однажды, проходя мимо текке (обитель суфиев) одного шейха (духовного наставника), он из любопытства заглянул за забор. Там шел сохбет, и на тех, кто присутствовал там, снисходили жемчужины благодатного дождя божественного знания. Не понимая сути происходящего, беспечный человек, скривив губы, пошел дальше.
В эту же ночь ему приснился страшный сон. Он был на Судном дне, и ангелы-забани (хранители ада), наказывающие грешников, тащили его в ад. В этот момент появился шейх, которого он видел накануне в текке, и сказал ангелам:
- Оставьте его, потому что его голова присутствовала на нашем сохбете!
Ангелы ответили:
- Нет! Это небрежный человек, и его место в аду…
Человек, проснувшись, сразу побежал к шейху. Его сердце пробудилось от сна невежества, и он присоединился к каравану арифов (суфий, достигший высших ступеней познания Всевышнего).
Анас (да будет доволен им Аллах) передал хадис, что у Всевышнего Аллаха есть группа ангелов, которые постоянно ищут на земле места сохбетов и зикра. Когда находят, то окружают его и все вместе обращаются к Аллаху:
- О Господь! Эти твои рабы читают твою Книгу, произносят салаваты Пророку и просят у Тебя то, что им нужно в этой и будущей жизни.
На что Всевышний Аллах отвечает:
- Будьте свидетелями, они прощены.
Когда ангелы сказали:
- О Аллах! Среди них были некоторые, которые зашли туда просто случайно!..
Аллах ответил:
- Это собрание благочестивых и праведников, поэтому те, кто находится рядом с ними, не являются грешниками… (Таргиб, II, 109).
Эти благие вести являются явным стимулом к пребыванию с благочестивыми и праведниками. Ведь для того чтобы оградить свое сердце от порочного влияния земного, чтобы оно постоянно было под внушением добра, необходима дружба с благочестивыми и праведными духовными наставниками, из духовности которых оно может брать фейз. В то время как каждый орган обладает волей к действию, единственный орган – сердце, который не обладает этим свойством, поэтому оно всегда следует тому направлению, которое внушает ему окружающая среда.
Сердце обретает форму и цвет того, в чем находится. Вначале под их воздействием в сердце входит халь (состояние), который может пустить корни в сердце. Поэтому будущие положительные и отрицательные воздействия на сердце будут производить на него подобный или противоположный эффект. Однако сердце, которое предварительно не дошло до определенной степени зрелости, подвержено большой опасности. Поэтому, если сердце наполнено любовью, то все, что оказывает на него влияние, будет ему нравиться, а если наполнено отвращением, то все, что оказывает на него влияние, будет ему противно. Поэтому особую роль в духовном возвышении и падении человека играют его симпатии и антипатии.
И на самом деле, проявление симпатии к тому, кто ее достоин, и проявление антипатии к тому, кто этого заслужил, делает человека удовлетворенным, и в противоположность этому, – проявление симпатии к тому, кто ее не достоин, и проявление антипатии к тому, кто этого не заслужил, в зависимости от силы проявления этих чувств, делает человека несчастным.
Если учитывать эту истину, четко видна необходимость пребывания с праведниками и нахождения под их духовным воздействием для духовного роста человека. Получаемая от этого польза зависит от степени любви к праведнику. Так как пустое пребывание с праведниками, даже если и принесет какую-то пользу, все равно будет недостаточным.
Кроме того, нужно обратить внимание на то, что слова «сахаба» (сподвижник) и «сохбет» (духовная беседа) являются однокоренными. Благородные сахабы являются совершенными образцами в максимальном получении духовного блага из сохбетов и наставлений Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по причине любви, почтения и адаба в отношении него. Как бы раскрывая условия извлечения духовной пользы, они указывали на тот хузур и адаб (покой и правила поведения), которые были на сохбете:
«Как будто на наших головах сидела птица и, если мы пошевельнемся, она улетит».
Сподвижники, души и сердца, которых в прошлом были похожи на иссохшие земли, посредством сохбетов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и проливным дождем их блага и милости проросли зелеными садами добродетели и достоинства. Посредством распространения любви и духовности от сердца к сердцу появились высокие личности, ставшие звездами на небосклоне человечества. Растворились и исчезли невежественные и черствые люди, которые в прошлом закапывали заживо своих дочерей, и для которых не существовало правил и законов. В той же телесной оболочке, но теперь со слезами в душе и на глазах появились переживающие, тонкие и чувствительные люди.
Куда бы ни отправлялись они, доносили повсюду качества и высокую нравственность Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Предания об их достоинствах будут жить до конца света. Всевышний Аллах в Коране о них говорит так:
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние» (Сура ат-Тауба, 100).
Все сохбеты на земле, которые проводятся в духе поклонения, есть отражение духовных бесед Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ведь он является источником духовного блага. Сохбеты, полные духовных переживаний, являются сиянием, которое передается от него по сильсиля праведников. Нужно знать, что такие собрания с праведными и благочестивыми являются огромным приобретением. Ведь эти собрания подобны раю, в котором взоры и души кипят от божественной любви. Поэт Нури Баш так высказывается об этих духовных беседах:
Каждый миг сохбета пусть проходит со всеми твоими братьями,
С достоинством пришедшие сюда, пусть наслаждаются фейзом!..
Пусть грусть души сменится радостью в момент сохбета,
Пусть проснется божественная любовь в теле, душе и сознании,
Пусть обновляется вера со словами единобожия,
Пусть наградят розами из рая тех, кто безумно любит Аллаха!..
Для сохранения сердца избегание дружбы с заблудшими и невежественными людьми так же важно, как и пребывание с праведниками. Ведь ветер, проходящий над провонявшей помойной ямой и падалью разносит этот зловонный запах повсюду, спирает дыхание и сжимает души. По этому поводу Юнус приводит такой пример:
Если ворону и соловья посадить в одну клетку,
Разве на них не наводит тоску их сохбет?
Какая ворона захочет расстаться с соловьем?
Но желание соловья – уйти к Всевышнему!
Шейх Убайдуллах Ахрар (да хранит Аллах его тайны) сделал такое наставление своим ученикам:
«Беседа с невежественными, не осознавшими истины людьми ранит сердце, дает рассеянность и беспокойство душе».
Однажды Баязид Бистами почувствовал внутри себя некое беспокойство и никак не мог собраться с мыслями. Тогда он сказал:
«Посмотрите, нет ли на сохбете кого-то постороннего?»
Внимательно посмотрели, но никого постороннего не нашли. Но Баязид Бистами настаивал:
«Хорошенько посмотрите. Проверьте место, где лежать посохи. Если бы ничего не было, у меня не было бы и такого беспокойства».
Еще раз все проверили и нашли посох одного невежественного человека. Как только выкинули посох на улицу, душа Баязида Бистами обрела покой.
Убайдуллах Ахрар также сказал одному своему приближенному, который подошел к нему:
- От тебя пахнет чем-то чужим, наверное, ты надел чужую одежду.
- Да, это так, - с удивлением сказал человек и пошел поменять одежду.
Здесь можно привести и пример пророков Юсуфа и Якуба (алейхумассалям). Якуб (алейхиссалям), видя в Юсуфе свои качества, больше уделял внимания ему, чем другим детям. Эта любовь привела их к такому отождествлению, что когда Якубу везли рубашку Юсуфа из Египта, даже несмотря на то, что она еще была далеко от него, он почувствовал запах этой рубашки. Хотя никто кроме него не понял тайны этого запаха.
Учитывая, что духовные состояния воздействуют даже на предметы, становится понятным, насколько необходимо оберегать свое сердце, которое намного чувствительнее, чем предметы.
Великие говорили:
«Даже неживые создания поддаются воздействию поступков и привычек людей. Поэтому поклонение, совершенное там, где имеют место благие поступки, намного ценнее, чем поклонение, совершенное в месте, где творились мерзкие деяния. Вот почему намаз, совершенный в Каабе намного ценнее, чем намаз, совершенный в других местах».
В противоположность этому, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) очень быстро прошел место под названием Вади Мухассыр, находящееся между Арафатом и Муздалифа. Сподвижники с удивлением спросили его:
- О Посланник Аллаха! Что случилось, что вы ускорили шаг?
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил:
- Здесь Всевышний Аллах уничтожил войско тирана Абрахи.
Однажды сподвижники, возвращаясь с очень тяжелого похода Табук, остановились у жилищ, выдолбленных в камнях племенем Самуд, чтобы отдохнуть в тени и пополнить запасы воды. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Здесь Всевышний Аллах погубил племя Самуд. Чтобы часть этой кары не перешла к вам, не берите здесь воды».
Когда сподвижники сказали:
-О Посланник Аллаха! Мы уже заполнили водой свои бурдюки и замесили тесто на этой воде.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал:
- Вылейте всю воду, а тесто скормите верблюдам![1]
Эти и подобные истории являются примером того, как состояния могут переходить и передаваться через неживые предметы.
Праведные и обладающие знанием повелители душ носят в своих сердцах божественную любовь и упоение и распространяют ее на присутствующих на сохбете. В этой передаче вдохновения и света истины каждый получает соответственно своим способностям и возможностям. Подобно тому, как утренний ветерок веет над лугом с медвяными травами и разносит их ароматы, на сохбетах разносится этот нур, дающий усладу душам. Для совершенствования сердца необходимо усердствовать в приобретении духовной энергии (фейза) от прекрасных состояний праведников и благочестивых.
Относительно этого Всевышний Аллах сказал в Коране:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с праведниками!» [2]
Как уже было сказано, воздействие состояний зависит от симпатии и антипатии. Для того чтобы быть совершенным правоверным, необходимо пребывать с праведниками, любить их и стараться быть ближе к ним.
Когда один дервиш попросил Баязида Бистами:
- Посоветуй мне деяние, которое приблизит меня к Аллаху.
На что Баязид (да хранит Аллах его тайны) ответил ему:
- Люби аулия! Люби так, чтобы и они любили тебя. Старайся войти в их сердце! Потому что Аллах каждый день 360 раз заглядывает в их сердца. И если в сердце одного из них Он увидит тебя, то простит тебя!..
По этой причине, одним из методов воспитания в тасаввуфе является упражнение «рабита»[3], целью которого является поддержание свежести любви к наставнику, к которому привязан, и к праведникам.
Надо знать, что человек, находящийся на пути грехов и ошибок, благодаря благотворному воздействию этой духовной привязанности, может избавиться от многих духовных недугов, от которых, возможно, не избавился бы самостоятельно. И вместе с тем, благодаря баракату рабиты, может обрести еще много духовных благ.
Рабита, посредством силы любви, способности сердца чувствовать, создает высокодуховную линию связи между сердцами. И между этими людьми начинается духовный взаимообмен, ведущий к их взаимному уподоблению друг другу.
В результате усиления любви достигается такое состояние, что любящий как бы теряет себя в сущности любимого. Мавляна Руми так описывает это состояние, которое может произойти только посредством любви:
«Река, впадающая в море, перестает быть рекой, и теперь она – часть этого моря. Еду, которую мы потребляем, растворяется в нас и становится частью нашего тела. Сущность любящего в зависимости от силы его любви растворяется в том, кого он любит».
Продолжая, Мавляна Руми так говорит о духовном состоянии отождествления:
«Пришла любовь и как кровь заполнила мои артерии и кожу. Забрала меня от меня и заполнила мою сущность Возлюбленным. Все частицы моего тела заполнил Друг. От меня мне осталось одно лишь имя. Все остальное - Он…»
Это и есть состояния, называемые в тасаввуфе «фенафиллях» и «бекабиллях». Но, для того чтобы достичь такого состояния, необходимо довести сердце до соответствующего совершенства. Этого можно достичь с помощью духовной практики.
Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) при каждой встрече и беседе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) переживал особые духовные состояния. Даже когда он находился рядом с Посланником (мир ему и благословение Аллаха), любовь и тоска его не то, что не утихала, а наоборот, разгоралась еще сильнее. Однажды, когда он принес все свое состояние Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и от всей души пожертвовал его ради Аллаха, был удостоен его чистосердечной похвалы словами, полными любви и дружбы. Но так как Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) своей любовью к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел за пределы своего «я» и растворился в существе Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ему было тяжело слышать упоминание о себе отдельно от Пророка. От этого чувства в глубине души он ощутил жгучие мучение огня разделения. Обеспокоенный тем, что почувствовал себя «отдельным» он сказал:
«О Посланник Аллаха! Неужели мое имущество, моя душа и все мое – что-то отдельное от вас?»
Мавляна Руми, говоря на языке души, как будто прорисовал это состояние:
«Что такое золото, что такое душа… И что такое жемчужина, если она не потрачена и не пожертвована ради возлюбленного?!»
Однажды Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), узнав, что заболел Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), от горя заболел и сам.
Причиной этого было духовное уподобление. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так выразил это духовное единство и духовный взаимообмен сердец:
«Абу Бакр – от меня и я – от него. Абу Бакр – мой брат в этом мире и мире вечном» [4].
Имам аль-Бухари сказал по этому поводу:
«Абу Бакр ас-Сыддык (да будет доволен им Аллах) желал никогда не расставаться с духовностью Пророка, даже в местах очищения».
На это духовное состояние Абу Бакра Пророк (мир ему и благословение Аллаха), даже находясь на смертном одре, с любовью и сердечным теплом ответил так: «Закройте все двери, и только дверь Абу Бакра пусть будет открытой!» [5]
Шейх Саади Ширази так выражался о духовном взаимообмене:
«Так как собака Асхабы Кахфа всегда находилась вместе с праведниками, удостоилась великой чести. И даже упоминается в Коране и истории. А жена пророка Лута находилась вместе с нечестивцами и была обречена на неверие».
Шейх Саади же, описывая в своем произведении «Гулистан» отождествление, возникающее вследствие привязанности к праведникам, рассказывает такую историю:
«Однажды один человек пришел в баню. В бане один из друзей дал ему для очищения приятно пахнущий кусок глины. От глины распространился приятный запах, радующий душу. Человек спросил у глины:
- О благодатный! Я опьянен твоим прекрасным запахом. Скажи, ты мускус или благовоние?
Глина ответила:
- Я не мускус и не благовоние. Я обычная глина, но когда-то я находилась под розой, и капли росы скатывались с лепестков роз прямо на меня. Этот прекрасный запах, радующий душу, принадлежит этим розам.
Как показывает этот рассказ, те, кто с искренностью, покорностью и скромностью подчинили свои души друзьям Аллаха, становятся местом отражения их прекрасных качеств, подобно луне, которая, несмотря на то, что не имеет своего сияния, отражает лучи солнца, которые освещают ее. Так же есть люди, которые освещают путь людям, находящимся в тьме невежества.
Об этом Юнус Эмре сказал в стихах:
Если в день ты даже по тысячи раз читаешь
Четыре священных писания, ниспосланные с небес,
И отвергаешь праведников,
То скрытые истины далеки от тебя!..
Бедный Юнус, не возносись перед праведными,
Стань землей перед ними!
Из земли вырастает все.
Для меня земля – розовый сад!..
Не говори на всю вселенную:
«Вот я пришел!»
Держись за подол аулия,
Ни за что не выпускай из рук!..
…………….
Познавшие – это море,
Войди в него с любвью…
О Господь! Надели наши сердца той красотой, снисходящей на сохбеты Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с его сахабами. Воскреси нас в обществе праведных!
Аминь!..
[1] Бухари, аль-Анбия, 17.
[2] Сура ат-Тауба, 119.
[3] Рабита: думать о духовном наставнике и представлять его образ.
[4] Тирмизи, Манакыб, 20
[5] Джаму‘ль-Фаваид, V. 8609.