по теме: «История возникновения и развития соломоплетения».

На занятие мы более подробно познакомимся с историей возникновения и развития соломоплетения.

Плетение — одно из древнейших ремесел, освоенных человеком. В основном для него использовались растительные материалы, распространенные в той или иной части земного шара. Традиция использования соломки возделываемых человеком злаковых культур для плетения стала продолжением традиции плетения диких растений и поклонения человека умирающим и воскресающим божествам растительного мира. Сформировались два основных направления в изготовлении человеком плетеных из соломки изделий. Одно имело ритуальное значение, и происхождение свое вело из сферы верований и поклонений человека верховным божествам природы, второе относится к сфере материальной жизни человека. Сельские жители, занимающиеся земледелием в разных уголках земного шара, использовали солому в быту. Ею укрывали крыши домов, ее подстилали домашним животным; из соломки делали циновки и утепляющие маты, разнообразную утварь для хранения, переноски продуктов и одежды; из нее изготавливали головные уборы и обувь, а в некоторых странах — элементы верхней одежды. Самым первым злаком, который начал культивировать человек, является пшеница. Она распространилась из степных районов Среднего и Ближнего Востока (Месопотамии, Палестины, Сирии) около 8 тыс. лет до н. э. Самыми древними изобразительными доказательствами культового отношения к пшенице являются рисунки египтян, на которых изображены возделанные пшеничные поля (фото 1).Эти рисунки датируются 5—3-м тысячелетиями до н. э. Существует множество подтверждений этому и в более ранней мифологии египтян. Осирис и Исида воплотили в себе мужское и женское начала как символы духовного и земного (неба и земли). Земной родительский культ, который развился вокруг божества Исиды, стал одним из самых ранних культов, в котором семенам отводилась символическая роль божества.

На черепках египетской глиняной посуды из захоронений исследователи находят отпечатки изделий и плетений из соломки. Причину создания этих изделий историки относят к тому же верованию в божественную силу зерна, стеблей и некоторых плетеных изделий из соломки. Эти взгляды были глубоко укоренены в верованиях людей прошлого. Они были в большей степени основаны на страхе потери урожая и угрозе для жизни. В большинстве мировых культур вера в Духа или Бога урожая, который обитает в зерне и чей дом человек разрушает после того, как собирает урожай, была очень сильна. Известные во многих странах мира плетения в виде клеток, венков были призваны служить временным пристанищем утратившему свой дом Духу поля. Такое же символическое значение имел и последний сноп, который хранили до следующего земледельческого года, в начале которого, во время вспашки полей (фото 2) Дух опять возвращался в свою стихию и должен был возродиться в новом урожае. В Северной Африке, Египте и в настоящее время еще можно встретить так называемые клетки, сплетенные из соломки с колосками, они известны и другим народам мира. Эти изделия являются одними из древнейших и берут свое начало от плетений первых земледельцев. Согласно языческим верованиям, в клетке после сбора урожая поселялся Дух зерна, он обитал там всю зиму, охраняя дом и его жильцов от зла и несчастий. Клетки вывешивали с наружной стороны дверей дома и хлева. С приходом христианства этот символ в странах Центральной Европы стал называться «благословением дома».

Первые греческие летописцы, посещая Египет, подробно описали ритуалы, связанные с посевом и сбором урожая. Однако в этих записях отсутствуют упоминания о связанных с этими ритуалами плетениях. Есть несколько предположений по этому поводу: либо плетения были настолько малопримечательными, что ускользнули от взгляда греческих летописцев, либо, что более вероятно, это народное искусство уже распространилось далеко за пределы Египта и страны Средиземноморья и было знакомо грекам.
В ранней греческой мифологии пшеница была связана с богиней сельского хозяйства Деметрой, чье имя в одних вариантах переводится как «мать-земля», в других — как «дарящая пшеницу». В честь нее и ее дочери Персефоны (являющейся божественным символом зерна) из пшеницы плели фигурки, по форме напоминающие женские. Эти изображения должны были передать людям древнейшие тайны, хранимые зерном и связанные с циклами рождения и смерти.
В римской мифологии богиней плодородия и материнства стала Церера, чье имя обозначает «злак, хлеб, крупа». Многие произведения искусства (рисунки, скульптура) подтверждают, что в честь нее из соломы изготавливали ритуальные изделия, которые выставляли во время осенних праздников плодородия. Любимыми цветами богини Цереры были красные маки, которые на полях росли вместе с пшеницей; считалось, что эти цветы приносят счастье. Поэтому соломку перевязывали красными лентами или вплетали их в соломенные плетения, отдавая дань богине. В настоящее время в Европе сохраняются традиции изготовления соломенных жатвенных украшений, перевязанных красной лентой, которые вобрали в себя традиции многих культур, и, возможно, красная лента относится к культу богини Цереры. Традиции римской культуры переносились на новые земли, смешивались с верованиями и ритуалами племен, населявших Центральную и Северную Европу. В результате складывались свои ритуалы и обычаи, связанные с посевом и уборкой зерна, имеющие иногда очень локальные проявления, ограниченные одной или несколькими деревнями. Однако все действия были направлены на получение хорошего урожая, сохранение Духа зерна в течение зимы и передачу его полю в новом сельскохозяйственном году.
В современном мире, когда успехи агротехники обеспечивают хорошие урожаи, их сохранность и существование человека в меньшей степени стало зависеть от воздействия природных стихий и их влияния на урожаи, значение ритуалов и обрядов исчерпало себя. Однако их забвение показало, что они давали людям намного больше, чем просто веру в хороший урожай: в обрядах сохранялось то, что сейчас называют духом народа, то, что проявлялось как его индивидуальность, обеспечивало и сохраняло его общность и духовное взаимодействие между всеми его членами.
Начало 1980-х годов отмечено в Европе как момент возрождения и переосмысления современным человеком значения обрядов и ритуалов, связанных с земледелием и возделыванием хлеба. Именно в эти годы в мире стали складываться любительские объединения соломоплетельщиков. Члены этих организаций собирали коллекции из уцелевших изделий, занимались изучением и исследованием традиций, возрождали старинные технологии плетения и аппликации соломкой. Например, в Англии в городе Витлси возродили традицию проведения фестиваля «Соломенный медведь» с шествием ряженых и музыкантов. Последнее упоминание о проведении такого шествия относится к 1909 году. Фестиваль проводится через 12 дней после празднования Рождества, в это время в Англии начинается вспашка полей. Аналогичный праздник существует и в Германии, во Франкфурте, перед масленицей. Оба фестиваля связаны с началом сева. Медведь, выполненный из соломы, воплощает в себе древнейшие верования, связанные с культом предков, урожаем и защитой. В конце праздника соломенный медведь сжигается, открывая путь для возрождения медведя следующего года, который будет создан из соломы нового урожая. Ход проведения праздника с шествием и соломенным чучелом напоминает празднование славянскими народами Масленицы.
Возрождаются обычаи, связанные и с уборкой зерна. Например, в окрестностях Девона в Англии уже в наши дни можно познакомиться с возрожденным обычаем уборки последнего хлеба. После того как поле полностью убирается и остается последний неубранный участок пшеницы, жнецы бросают на него свои серпы, чтобы Дух поля, которого загнали на этот последний островок, не знал, на кого из жнецов-обидчиков напасть. Затем из стеблей последней пшеницы вместе с колосками сплетают витую плетенку в виде шеи (которая и имеет название «шея»), очевидно, по давней традиции, когда полю приносили в дар за выращенный урожай жертвенное животное. Считается, что Дух зерна заселяется в «шею» и там сохраняется до нового урожая.
Вместилищем и домом Духа зерна служили самые разные изделия, но очевидно, наиболее распространенным у всех народов является последний сноп, традиция украшения которого была у разных народов очень разнообразна, иногда сноп выполнялся в виде некого мифологического образа, соответственно меняя свое название, называясь уже «дед», «баба» или как-то иначе. Повсеместно сноп делался из самого лучшего урожая и был гордостью земледельца.
Особыми изделиями были жатвенные украшения, в Англии они носят название «corn dollies» — зерновые куклы (это название распространилось во многих странах). Долл (кукла) — изменение слова «идол» — в понимании сельских жителей было олицетворением идола зерна. Форма этих украшений может быть отлична от формы, ассоциирующейся с названием «кукла». О первоначальной форме и символике «зерновых кукол» существует несколько мнений.(рис3). Исследователи не пришли к конечному мнению, символом чего они являются. Одни придерживаются мысли, что эти изделия напоминали сноп и символизировали фигуру женщины, олицетворяющую одновременно Мать-прародительницу и хлебный Дух. Другие считают, что самые ранние жатвенные украшения были выполнены спиральным плетением. Спиральные плетения встречаются во многих культурах мира. Они являются самыми древними плетениями и могут символизировать движение и развитие Духа поля. Несмотря на разные мнения, формы выполняемых ритуальных изделий были очень устойчивыми и мало менялись на протяжении тысячелетий. В нашем быстро меняющемся мире трудно поверить в то, что художественная форма может быть такой статичной.

Постепенно плетеные ритуальные изделия утрачивали свою символическую роль, и она становилась все менее и менее очевидной. Эти изделия стали рассматриваться как неотъемлемая часть культурного наследия, связанного со сбором урожая и верованиями земледельческих народов. В Европе плетение жатвенных украшений приобрело оттенок соревнования, в котором каждый хозяин стремился выполнить свое украшение как можно лучше для того, чтобы оно было выбрано символом урожая деревни. Подобные соревнования способствовали развитию новых художественных форм и разнообразных видов плетений. Большинство форм жатвенных украшений, известных в настоящее время и относящихся к традиционным, появилось в 16—18 веках. Более развитый декор этих изделии сохраняет в себе истоки простых архаичных форм, близких к вере и символу дома Духа зерна (рис 4).Украшения из соломки делались не только к праздникам урожая, они также использовались как знак внимания и симпатии. Символы в виде выплетенных из разнообразных плетенок узелков и сердец широко распространены в странах Европы. Например, на востоке Англии парень, приходя на свидание к девушке, должен был иметь при себе стебли пшеницы. Он мог оставаться наедине с девушкой при условии, что его руки будут постоянно заняты плетением. На свадьбу жених дарил своей невесте сплетенный из соломки «узел любви», который символизировал крепкие супружеские узы. Конструкции «узлов» были иногда очень сложными, их выполняли такими, чтобы показать умение жениха, его способность к работе (рис. 5).

С распространением христианства к традиционным языческим украшениям добавились новые формы, одной из которых стали христианские кресты. Есть и менее распространенные формы, известные только в одном регионе. Например, соломенные пауки в виде звезд, встречающиеся только в Литве и Беларуси.
В странах Восточной Азии, где жители также занимались культивированием разнообразных злаковых культур, отношение к рисовому зерну и соломе было аналогично отношению европейцев к пшенице. В наши дни обычаи, связанные с верой в божественную силу зерен и соломы, поддерживаются в Китае, Корее, Японии. Они символизируют чистоту, славу, солнечную энергию, знание, изобилие, счастье и плодородие. В мифах рис был даром богов-героев или зарождался одновременно с человеческой жизнью в первичной тыкве. В Китае рисовые зерна были символом защиты от злых духов. Культ Матери Риса на острове Бали, фигуру которой составляли длинные (мужское начало) и короткие (женское начало) снопы рисовой соломы, — выражение веры народов Юго-Восточной Азии в то, что стебли риса, подобно людям, содержат в себе жизненную энергию.
В странах Восточной Азии, где жители также занимались культивированием разнообразных злаковых культур, отношение к рисовому зерну и соломе было аналогично отношению европейцев к пшенице. В наши дни обычаи, связанные с верой в божественную силу зерен и соломы, поддерживаются в Китае, Корее, Японии. Они символизируют чистоту, славу, солнечную энергию, знание, изобилие, счастье и плодородие. В мифах рис был даром богов-героев или зарождался одновременно с человеческой жизнью в первичной тыкве. В Китае рисовые зерна были символом защиты от злых духов. Культ Матери Риса на острове Бали, фигуру которой составляли длинные (мужское начало) и короткие (женское начало) снопы рисовой соломы, — выражение веры народов Юго-Восточной Азии в то, что стебли риса, подобно людям, содержат в себе жизненную энергию.
В Японии одной из современных форм почитания и уважения к культуре древних верований и обрядов является создание после сбора урожая на праздник Синтоистских богов риса гигантской композиции из рисовой соломы. Основой композиции является человек, поддерживающий на своих руках серп луны с пляшущими священными животными, каждое из которых символично и связано с богом риса Инари.
Во многих странах развитие и совершенствование техник плетения, расширение видов изделий, выполняемых из соломки, создали условия, когда этот вид народного искусства интенсивно развился в одно из направлений декоративно-прикладного искусства, центрами которого были уже не деревни, а города с образовавшимися там мастерскими. Примером тому могут служить шляпные мастерские, организованные во многих странах Европы. Изделия этих мастерских — мужские и женские шляпы, кружева, тесьма — были очень популярны в 18 — начале 20 века. Шляпное производство стало прекрасным стимулом для разработки новых плетений, техник и фасонов.

Материал для занятия взят из интернета.

Начало формы