Мы пытаемся понять свой ум. Каков лучший путь развития положительного ума? Мы можем философствовать, пытаться связать наши теории и наш непосредственный опыт, но все это в основе своей требует понимания нашего собственного ума.
В начале ум представляется таким простым, знакомым, легким. Но чем больше мы его исследуем, тем более таинственным он становится. Ум похож на живописца: ум творит Сансару, ум создает Карму, ум порождает замешательство, заблуждение и страдание. Ум объемлет все, что случается. Ум - это родитель, а Сансара и Нирвана - его дети.
Когда я радуюсь - это благодаря уму, когда страдаю - тоже благодаря уму, если ненавижу - мой ум ненавидит, обижаюсь - мой ум обижается. Когда я просветлен, значит, мой ум просветлен. Все опирается на ум. Итак, весьма важно, чтобы мы поняли этот ум.
В некотором роде наши умы уже являются просветленными, способными видеть истину прямо, открыто, но мы не в состоянии увидеть это. Вместо того, чтобы увидеть свой ум таким, каким он является внутренне, нам всегда нужно связать его с чем-то, за что мы хватаемся или держимся. Для описания ума мы часто пользуемся словами, являющимися описанием чего-то еще: ум подобен тому-то или похож на то-то. Мы пытаемся поймать ум рядом понятий или проекций. Вместо непосредственного переживания, мы рассекаем живой опыт нашими интерпретациями. Нам всегда требуется представить себе, вообразить то, что происходит, заручиться некой фантастической идеей относительно того, что мы делаем. Но поскольку мы пытаемся проинтерпретировать нашу реальность так, чтобы она стала удобоваримой, наш непосредственный опыт перестает нас питать.
Все мы каждый своим путем хотели бы иметь дело со своим окружением, иначе мы можем почувствовать себя потерянными. Когда же решаем, что потеряли себя, то и в самом деле оказываемся в тревоге. В наши дни никому не следует теряться. Подразумевается, что каждый из нас знает, куда он или она идет. И все же, как выясняется, люди не удовлетворены и глубоко внутренне обеспокоены.
Чтобы понять, кто мы и что делаем, нам следует усвоить значение тишины. В тишине есть равновесие. Когда благодаря тишине все становится проще, узлы развязываются, а внутренние проблемы постепенно растворяются. Тишина - это не просто отсутствие речи. Тишина приходит изнутри. Она совершенно спокойна, свободна от всякой навязчивости и не требует никакой подготовки. Просто чистая естественность. Ничего не нужно, кроме просто бытия. Если она для вас что-то значит - это не тишина. Тишина не за что не держится. Однако часто, когда мы не одержимы какой-то идеей, не очарованы чем-то, не чувствуем стимуляции, мы вдруг ощущаем себя потерянными. Оказывается, мы теряем свою идентичность, а это воспринимается нами, как серьезная угроза.
Пребывая в тишине, мы сможем открыть, кто же мы в действительности... наш ум и тело становятся прозрачными, и если мы исследуем это непосредственно, нет необходимости в гаданиях. Часто же ищем стимуляции и возбуждения. Нам всегда что-то нужно делать. Если мы на несколько мгновений остаемся одни, мы нервничаем и ощущаем озабоченность, поскольку не хотим встретиться с самим собой лицом к лицу.
В этот момент можно спросить: "Кто стоит за всем тем, что происходит?" Мои глаза двигаются, я слышу звук, различаю то и это... но кто тот, кто все это производит? Нужно опознать эту личность. На общефизическом уровне мы уверены, что счастье - это просто доставить удовольствие телу. Снаружи мы становимся непосредственными, раскованными, а внутри мы все еще глубоко озабочены. Тело все еще чувствует себя неприятно в связи с некоторым нервным напряжением, мешающим нашему осознаванию. Даже приятные ощущения мы оцениваем не до конца. Мы все время забегаем вперед, заглядывая в предстоящий момент в предвкушении следующего удовольствия. Или же сожалеем о том, что, как выясняется, никогда не получаем того, что хотим.
Кто-то поумнее не попадается в ловушку эмоциональной привязанности. Они ставят вопросы и исследуют природу ума. И эти изыскания вызваны отсутствием определенности - никто не обладает конкретной идеей, что же такое ум, или куда идти, чтобы его обнаружить. Вместо этого они строят серии образов своего воображения - ум - это то, или ум - это это, но они показывают на что-то еще. Они лишь указывают на ум, который мыслит, "может-быть-ум", который в действительности просто проекция образа себя.
Пока есть образ себя, оказывается, что мы принадлежим кому-то еще. "Я" и образ себя похожи на женатую пару, непрестанно враждующую, в постоянном несогласии, попытках приспособиться друг к другу, отождествиться. Или же как у женатых можно услышать: "У меня прекрасный муж" или "У меня чудесная жена", образ себя наклеивает ярлыки на наши медитативные переживания и судит о них в терминах "хорошо" и "плохо". Не сужайте свою медитацию до определенного вида заявлений типа... хороший опыт, плохой опыт. Просто забудьте об этих суждениях двойственности. Нет никого, владеющего медитацией. Нет вашей, нет собственности, нет собственника. Это переживание не имеет принадлежности. Нет того, кто существует.
Внутри ума пребывает огромная энергия, которая может обеспечить нам проникновение в природу наших умов с глубокой проницательностью... а может и теряться во взрывах, утекать, растекаться через наши замешательства и беспорядок. Подобно электричеству или атомной энергии, порождающих множество эффектов на физическом плане, ум обладает мощными потенциями на психическом уровне. Когда мы сталкиваемся с так называемыми "невозможными" ситуациями, такими, как депрессия, тревога, страдание, и прочими "проблемами", эта энергия спрессовывается. Умственные проблемы - это способ сжатия этой энергии, вид ограничения поля нашего видения. Это означает - загнать себя в угол. Не имеет значения, какова наша жизненная ситуация - наши проблемы переходят на все более тонкие и глубокие уровни. В дневных неадекватностях и фрустрациях они находят выход на поверхность. Но такие временные ситуации не составляют нашу реальную проблему. Настоящая проблема более проникающа, будучи глубоко запрятанной в нервной системе. Если все время пытаться иметь дело с проблемой, тогда, как только мы решаем, что она разрешена, другая проблема занимает ее место. Это походит на рытье ямы в песке на берегу. Вычерпываешь ведро воды - новая вода занимает ее место.
Вовсе не обязательно поможет попытка контролировать свои мысли или своим собственным способом анализировать корни глубокой проблемы. Мы оказываемся пойманными ведром воды, не замечая океана. Как только мы полагаем, что решили одну проблему или нашли удовлетворение, тотчас возникает другая фрустрация. Нас продолжает ловить бесконечная последовательность проекций, решений и проблем. Даже рыдания и плачь лишь устраняют поверхностное напряжение. В это время все тело напрягается, мускулы сокращаются и буквально выдавливают слезы. После приступа чувствуется некоторое облегчение. Это более напоминает перетаскивание груза с места на место. Пока мы не проснемся, будут возникать те же проблемы или паттерны.
Если бы нас хватило пересчитать все свои мысли, приходившие в течение часа, мы обнаружили бы сотни и сотни. Если наш ум напрягается особым усилием некоторой узко-направленной концентрации в попытке контролировать мысли, мы тяжелеем и истощаемся, исчерпываемся и опустошаемся. Когда же мы мягко постараемся сократить число событий в нашем уме, мы сможем уменьшить зажатость, если же просто расслабимся и войдем в центр первой возникающей в уме мысли, мы совсем по новому, положительно откроемся нашему непосредственному переживанию. Наше внимание уже не будет столь плотно удерживаться на прошлом и будущем, на наших воспоминаниях и проекциях. В непосредственный момент медитации представляется естественная возможность для возникновения осознавания.
Мы всегда ищем хорошего проводника, гида. Но лучшим проводником являемся мы сами. Мы прямо сейчас хотим в своих переживаниях найти полноту самовыражения и пищу, не когда-то в туманном будущем. Именно сейчас мы живы и живем. Мы обладаем этим чудесным телом. У нас множество возможностей найти полное удовлетворение в своих переживаниях и ситуациях. Однако прежде нужно развить полное доверие к себе. Ответы, действительно важные ответы, уже есть в нашем сознании, готовые к тому, чтобы их открыли.
Вам не нужно никакое убежище, кроме своего ума. Когда вы полностью нашли себя, вы увидите, что это внутреннее знание или определенность не имеет ни владельца, ни какой-то отдельной теории. Когда всплывает проблема, вам вовсе не нужно отождествлять себя с этой проблемой. Если вы свободны хотя бы на момент, вы увидите, что нет ничего, что нужно было бы защищать или от чего следует укрываться. Нет нужды куда-то идти. Когда видишь все, как самодостаточное в себе, доверие становится спонтанным. Вы всецело уравновешены. Забота, страхи, блуждания туда и сюда, попытки питать зачарованность, - все это затихает само по себе, когда вы более не фиксируетесь на отдельной проблеме.
Итак, прежде всего мы должны решать, что же для нас действительно важно, а затем расстаться со всякой привязанностью к прежним образцам. Осознавание живет свободно прямо в этот момент в данной ситуации, будем ли мы в медитации, говорим ли с кем-то или просто спокойно гуляем. Если мы сможем пережить, испытать эту открытость и свободу от шаблонов, непрерывно создающих проблемы, эти паттерны начинают изменяться; все, что мы делаем, становится положительнее, уравновешеннее, удовлетворяюще.
Переживание охватывает не только план чувств или физический план, оно и не узко ментально. Не следует его определять слишком узко. Интерпретация, внутренний диалог и концептуальные спекуляции - все это формы схватывания, попытка отождествить себя с особым состоянием бытия или с отдельной точкой зрения, которую мы имеет о себе или о том, кем мы думаем нам следует быть. Это может продолжаться и продолжаться, но Нирвана или просветление - это совсем не обязательно какое-то место, которого мы намерены достичь. Всегда, когда мы говорим о просветлении, мы говорим с помощью нашего концептуального ума. До тех пор, пока просветление и просветленный ум не станут частью нашего внутреннего переживания, нам следует продолжить развитие ума. Когда приходит это время, всякая необходимость дальнейших описаний и объяснений отпадает.
Что же это такое - просветленный ум? Просветление, в действительности, не является чем-то таинственным и потусторонним, но это - скорее результат ничем не ограниченного тонкого осознавания внутри деятельности нашего тела, речи и ума. Это едва уловимая энергия, которую не так-то легко обнаружить за нашими внутренними блоками. Поток остановлен и запружен внутри нас. Хотя мы и говорим об этих энергиях на физическом уровне, они совсем не обязательно должны зависеть от законов, управляющих физической субстанцией. Это качество просветления не есть какая-то вещь. Просветление не имеет ни фиксированного положения, ни субстанции, на которую можно было бы указать... Его природа скорее походит на "открытое пространство". Оно никогда не есть основание некоторой "вещи", которая могла бы быть просто еще одной проекцией нашего образа себя, это и не "смотрение", ориентированное на субъект или объект. Это переживание нельзя даже концептуально интерпретировать, оно скорее -естественная открытость, имеющая место тогда, когда осознаванию предоставлено свободное функционирование, когда осознавание действует само по себе, без запретов прерываний и искажений.
В повседневном языке осознавание в общем случае означает "осознавать какую-то вещь"... смотреть на объекты, узнавать, идентифицировать, пытаться понять и пережить снова. Это осознавание здравого смысла. Но как живое переживание, естественное осознавание не похоже на это. Осознавание является простым и непосредственным, открытым и отзывчивым, свободным от концепций, слов, образов и интерпретаций. Осознавание имеет место в самый начальный момент, не раньше и не позже. Оно немедленное и спонтанное; нет ничего, затемняющего момент: ни субъекта, ни объекта, ни времени, ни пространства. Все остающееся пребывает в этом открытом пространстве, которое адекватно описать нельзя ни с помощью слов, ни с помощью концепций. Наступает полная свобода от наших беспокойных попыток держаться за что-то, искать убежища в том или ином виде заблуждения или в фиксации, подобной трансу. Нет ни вины, ни страха, никаких желаний быть как-то по-другому. Это осознавание становится полным самопринятием и само по себе рождает новую свежую перспективу.
Переживание нашего собственного внутреннего подлинного осознавания явно не является повторением опыта. Это - не память и не проекция. Это не похоже на "то" или "это", не связано с чем бы то ни было, но является полным, прекрасным, немедленным и спонтанным присутствием. Это естественное осознавание есть свое собственное переживание, но без всякого отождествления с прошедшим моментом и без попыток построить следующий момент - без накопления опыта и без испытывающего опыт. Оно целиком свободно от страха, вины, заботы, ожидания, проекций, фиксаций, идей, концепций, суждений, образов или занимания позиции. Когда мы переживаем эту открытую природу или принимаем в ней участие, нет ничего недостающего, так как эта "нехватка" есть просто проекция нашего сна в неведении. Нечего защищать и нечего делать, и в то же самое время естественное движение этого осознавания исключает все преграды видеть вещи, как они есть, а естественное выражение этого осознавания обеспечивает такое видение, когда возможно всякое позитивное действие.
Возможно, в начале мы бываем жестки, не желая расстаться с чувством безопасности, опасаясь оказаться в еще большем замешательстве, не находящем ответов. Но чем большую настойчивость мы проявим, вскрывая и снимая свои напряжения, тем скорее открываются новые пространства и большая свобода. В процессе этого нового исследования старые зажатости постепенно исчезают и начинает крепнуть бесстрашное вручение себя своему собственному ощущению здоровья, -начинается созревание.
Птица может летать почти всегда. Пока есть пространство, она летает и летает, Подобным же образом, пока есть возможность и свободное пространство, продолжайте идти вперед. Держите себя открытым. Не отступайте и не возвращайтесь к испытанному. Если вы скажете: "Ну как моя медитация?", - медитационное переживание исчезнет.
В Тибете золотоискатели постоянно возвращаются к только что добытому. Они все время проверяют - сколько уже добыто? Хорошо ли это золото?.. постоянно оценивая. Так и нам постоянно хочется оценить свою медитацию. Мы хотим знать, правильна или неправильна наша медитация. Если это хорошая медитация, вы говорите: "О, превосходная была медитация"... или "Опять у меня эти проблемы", - вместо того, чтобы упорно идти дальше. Все виды открытости лежат в пространстве между мыслями. И когда вы открываетесь, вы больше не видите центра, ничего, за что можно было бы держаться, ничего, на что можно было бы указать, утверждая: "Это - это!"
Представьте на минуту, что все небесные объекты: планеты, звезды, метеориты, черные дыры, газовые облака, - целиком исчезли. Нам осталось только пустое пространство. Ничего внутри и ничего снаружи - ничего, на что можно было бы опереться или указать. Нет ни тяготения, ни направления... ни позиции, ни суждения. Вы не можете отыскать никакого центра.
Двойственный ум постоянно ищет себе поддержку, отождествляясь с внешними объектами. Когда ум утрачивает приверженность к любой концепции, идее, правильной мысли, хорошему пути, плохому пути, настоящему золоту, фальшивому золоту - больше нет ни суждений, ни потерь, ни выигрышей... потому что нет больше никакого отождествления, никакой идентичности. "Отождествление" означает, что "некто" относится к "нечто". Но когда вы начинаете смотреть на мир без таких различий и разделений, тот, кто присваивает переживанию ярлык "мой", кто говорит о восприятиях или имуществе, как "моих", кто мешает нам видеть мир, как он есть -личное отождествление - отпадает.
Когда мы целиком оставим нашу субъективную точку зрения, признанная нами идентичность или наш образ себя исчезает… как если бы мы отошли от зеркала. Когда исчезает отражающая самое себя идентичность, нет более ни проецирующего, ни проекций... не остается ни того, кто строит проекции, ни того, кто их принимает. Наша первая реакция на потерю своего чувства идентичности - это чувство глубокой угрозы. Этот страх в действительности - проявление остатков эго: страх - это главный защитник эго. Но вместе с тем, что мы теряем все полностью, оставляя свою идентичность, мы все же остаемся способными функционировать, ничего не утрачивая из своих способностей. Мы "рождаемся вновь". Мы приобретаем новое осознавание. Но это устойчивое осознавание - уже не на сансарическом уровне. Оно свободно от предрасположенности, от привязанности к позиции, от отождествления с чем бы то ни было, от принятия вещей, как чего-то твердого и фиксированного. В этом полностью открытом и пробужденном сознании все происходит новым, свежим, открытым и положительным образом.
Возможно, однажды все наши восприятия трансформируются в природу ума Будды. Есть возможность, что и сам ум исчезнет. Сейчас только наши фиксации и верования или потребность в чем-то твердом и устойчивом ловят нас в ловушку убежденности, что ум существует. То, во что мы верим, как в ум, на самом деле не ум, так как когда бы мы ни сказали, что ум есть это или ум есть то, мы тотчас теряемся в фантазиях, концепциях или определениях ума. Но если мы надлежащим образом переживаем медитацию, мы в конечном итоге понимаем, что сам Ум целиком пуст, без всякого содержания. Поэтому нет ничего, на что бы мы могли указать, называя это "умом". Утверждать, что ум - это ничто - все еще попытка описать или определить ум согласно некоторой концепции. Но медитация прерывается, как только возникает речь. Вот почему так важна тишина. Слова и концепции могут лишь указать в направлении интерпретируемых фрагментов нашего переживания, осознавание же оживает в тишине. Так что нет пути прямо говорить о природе самого Ума или найти ему иллюстрацию. Ум - это не результат какого-то суммирования. Ум - это не абстракция. Ум абсолютно бесструктурен. Веревка не пройдет через игольное ушко - проходит лишь тонкая нить. Когда мы входим в мысль, в пробел между мыслями, то открывается бесконечное огромное пространство... открытость без отождествления.
Глава 4. Шуньята
Ученье Шуньяты восходит к Будде. После достижения просветления Буддой под деревом Бодхи он подумал про себя: "Никто не сможет понять это высшее знание, поэтому я никого не смогу научить ему. Это природа Шуньяты." И он решил жить в лесу в молчании... пока все Раджасы в небесных сферах не упросили его повернуть колесо Дхармы так, чтобы страдающие чувствующие существа смогли бы услышать это драгоценное учение. Затем они совершили много добрых подношений Будде: прекрасное золотое колесо, зонтик, морскую раковину, цимбалы и т.д. со словами: "Пожалуйста, поверни колесо Дхармы. Ты не можешь оставаться в молчании". Так в те времена перед первой Дхарма чакрой, Будда лично передал нескольким ученикам учение Шуньяты.
Шуньята имеет четыре или пять главных качеств: zab-pa означает "великую глубину", zhi-ba -"великий мир", od-gzol-ba - "великую ясность" или "прозрачность", spzol-pal, обычно переводимое как "пустота", означает "свободу, которой нечего делать с концепциями, символами и жестами" и dus-ma-bgas означает "необусловленная". Эти пять качеств Шуньяты подобны нектару, но как говорит сам Будда: "Я открыл это безбрежное знание, но если я обнародую эти учения, никто не сможет понять их ни вербально, ни символически". Это было главной проблемой: Шуньята не имеет ни характеристик, ни сущности, и он не мог указать на нее, как пребывающую где-то. Шуньята не может быть ни описана, ни объяснена. Ее даже нельзя пережить ни физически с помощью органов чувств, ни концептуально посредством мыслей и образов. Как же мы можем коснуться этого глубокого учения?
Первое, путей интерпретации Шуньяты нет - мы не можем сделать это ни тем путем, ни этим. Все наши идеи, концепции, ментальная деятельность, интуиция не в состоянии ее объяснить. Мы не можем что-либо сказать. Все, что можно сделать, - это полностью разрушить, отбросить все... сорвать все маски... и позволить нашим умам стать совершенно молчаливыми, исполненными мира, пустыми и ясными - стать переживанием, стать Шуньятой. Если мы по-настоящему целиком и полностью забудем все, все наше существо станет природой открытого пространства. В этом открытом осознавании или прозрачности, между мыслями, прежде чем оформится следующая концепция, нет ни субъекта, ни объекта, ни переживания, ни переживающего.
Когда я говорю... полностью оставить все предвзятости и суждения, это кажется похожим на отрицательное чувство - все разрушено. Да, но с точки зрения Шуньяты и нечего разрушать, нечего устранять, нечего очищать. Философы спрашивали Нагарджуну: "Почему все это?" И он отвечал: "Потому, что все уже целиком и совершенно есть природа Шуньяты".
"Когда это случилось?" Начала нет.
"Когда это кончится" Нет конца во времени, потому что нет времени.
"Где это?" Нет местоположения, и все же Шуньята есть всякая часть всего, но сама не основывается ни на чем.
"Тогда кто тот, кто реализует эту Шуньяту?" Никто. Нет "вас", испытывающих опыт. Вы все еще делаете "реализацию" целью субъектно-объектных отношений. Эта так называемая "реализация" есть лишь ваша интерпретация... нет ничего для реализации... нет ничего, на что можно было бы указать в объекте или субъекте... ничего внутри субъекта и ничего внутри объекта.
"Хорошо, тогда я полностью потерян - нет ничего внутри и ничего снаружи". Да, это истинно. Вы более ни здесь и ни там. Нет ничего между... нет ни пространства, ни времени, ни материи... нет ничего (no-thing)... даже никакого ума нет.
"Тогда как, когда и где функционируют все эти вещи? Вам нужно предположить эти вещи?" -Нет, все уже в совершенстве существует внутри Шуньяты.
"Но тогда вы право же противоречите себе. Вы видите, вы ощущаете, вы говорите. Как вы можете заявлять, что ничего не существует?" Это лишь способ, которым вы интерпретируете мои слова. В действительности, на уровне абсолютной реальности вы не говорите, вы не слышите, вы не понимаете, вы даже не реализуете. Вы только думаете, что реализуете что-то. Пока вы "мыслите" субъектно-объектным путем, вы будете продолжать думать, что есть что-то, что можно реализовывать. Такой деятельности на самом деле нет.
Так говорил Нагарджуна и он заключает в итоге: "Если что-то осталось, покажите это. Вербально, концептуально, интеллектуально нечего отвергать и нечего принимать. Ни отвергать, ни принимать... поскольку все есть совершенная Шуньята".
Нагарджуна и Кандракирти были наиболее значительными в Махаяне Буддистскими учителями доктрины Шуньявадинов или Мадхьямиков. Более всего их интересовало, что есть Реальность и что есть Бытие.
Другие философы сказали бы "это есть..." или "то есть..." и предложили множество определений. О бытности они просто говорят, что это "быть". Но быть чем? Человек сидит: быть подобным этому? Этот вид бытия? Или же некоторое особое отношение к пространству? Что это за вид бытия? Но Нагарджуна и Кандракирти не дают каких-либо описаний, способов характеризовать, категоризировать или квалифицировать. Внутренняя природа вещи за пределами любого описания. Как только вы предлагаете описание или интерпретацию, вы оказываетесь вне ее, глядя на нее, стоя над ней... вы не внутри этого состояния. Снаружи вы можете только строить интерпретации. Когда вы комментируете, когда предсказываете что-то, вы лишь интеллектуализируете с субъективной точки зрения. Даже наиболее точный анализ и объяснение все еще отражают человеческую обусловленность ума и затемняют его собственную глубину и ясность.
В Тибете Шуньята означает "пустоту" в смысле "ясной" или "абсолютной открытости". В ней не на что опереться ни внутри, ни снаружи: она полностью лишена дуальности, не занимая никакой позиции. Поэтому все прошлое, настоящее и будущее становится единым. Пространство, время, материя становятся неразделимы. Когда мы говорим: "Пустота", пустотность подразумевает некоторое качество или определенное описание: оно отличается от чего-то еще или включает некоторое отрицание. Но это только вербальное отрицание. Шунье или тотальной явности нечего делать с положительными или отрицательными побочными значениями. Это лишь наши человеческие интерпретации. Шунья означает: я не могу схватить это, не могу увидеть это, не могу дотронуться до этого, не могу ощутить это, интерпретировать или испытать это. Нет "меня", который схватывает, видит, ощущает или переживает. Шуньяте нечего делать с формой или бесформенным. Она не отрицает и не принимает физическую природу материальной субстанции, не дает она и сравнительных описаний вещам, как существующим или несуществующим. Она не относится к этого рода пустоте. Все (всякая вещь) есть пустота. Пустота (пустотность) есть все.
Нагарджуна объясняет это такими словами: этой пустоте ничего нельзя ни добавить, ни отнять, поскольку она не имеет сущности - не-"вещь"-ность (ничто). Если вы будете искать, вы не найдете ее. Однако никогда вообще не бывает никаких противоречий между различиями такими, как существование или не-существование. Все существует соответственно определенным естественным или кармическим законам, но в то же самое время все формы существуют внутри пространства в пределах Шуньи. Ум в своей пустоте подобен кристаллу, в котором отражаются все "существующие" вещи, но сам по себе не имеет субстанции, и о нем нельзя сказать, существует ли он в каком-либо месте. Кристалл и формы объектов, которые в нем существуют, неразделимо едины.
"Но, кажется, что там ничего нет, я чувствую себя в некотором роде потерянным, я не могу дотронуться до этого, ухватить что-либо... я не знаю, что делать..." Да, говорит Шунья, потому что ты не уразумел того (не реализовал), что не существуешь отдельно от этих вещей. Ты думаешь, что должен прикоснуться где-то к чему-то еще. Но касающийся - уже касанье, зритель - уже зримое. Как только мы предполагаем (постулируем) нечто, существующее отдельно, или отделяем что-то, чтобы испытать и понять это, мы теряем виденье факта Шуньяты.
Термин "Будда" означает "Просветленный". В Тибете "Будда" означает "тот, кто очищен", "тот, кто выздоровел, поправился от незнания". Когда личность исключает, сжигает, отбрасывает прочь все препятствия, она исторически называется Буддой и символически представлена в соответствии с более эзотерическими учениями, как Нирманакайа, Самбхогакайа и Дхармакайа - на практическом уровне, символическом уровне и уровне абсолютной реальности. Но даже эти три Кайа - внешняя, внутренняя и тайная - только символические объяснения для передачи невербального понимания человеческим существам, которые могут только ощущать, видеть и чувствовать. Символы лишь наводят мосты между пониманием человеческими существами и внешним, внутренним и тайным уровнями реальности.
В начале мы используем символы для указания на что-то, как если бы Шуньята была некоторой "формой" переживания. Моя медитация становится выше и светлее, и в конце концов все исчезает, и тогда я становлюсь просветленным... ничего более не остается. Нет. Это всего лишь еще один комментарий. В действительности же, во что бы мы не оказались вовлеченными, - это все уже в Шуньяте. Мы никогда не попадем и никогда не выйдем из Шуньяты. "Что же тогда есть просветление? Абсолютная Реальность?" Это - Будда. Это - Шуньята.
"Тогда почему же мы не просветлены?" С точки зрения абсолютной реальности все различия исчезают. Мы уже есть просветленные... но нет никаких "мы", никаких индивидуальных характеристик, ни владеющего, ни испытывающего опыт... и тем не менее все уже просветлено. "Уже" означает, что нет начала во времени.
"Это не имеет для меня смысла. Я все еще в области сансары. Я в заблуждении. Я все еще страдаю и испытываю боль. В чем же тогда разница между просветленными и чувствующими существами?" В абсолютном смысле различия очень немного. Единственная разница в том -понимаем ли (реализуем ли) мы это или нет, делаем ли это ясным, живым, наглядным. Тонкое различие между реализацией столь невелико, так трудно уловимо, что мы всегда упускаем его. Если вы сто миллионов раз разрубите одну единственную мысль, одна часть реализуется, другая -нет. Разрубите ее сто миллионов раз, и количество - почти ничто! Одна сторона - Сансара, другая -Просветление. Если я различаю так или иначе - я заблудился. В абсолютном смысле разницы нет, в относительном - огромное различие. Нирвана или просветленное состояние несет с собой огромное богатство, искренность, полноту бытия - все положительные качества - а сансарическое состояние заключает в себе огромную боль, страдание, неведение, заблуждение и замешательство. В то же время обе существуют одновременно, так как Шуньята есть корень как Сансары, так и Нирваны.
Тогда как же мы видим мир и почему терпим в этом неудачу? Допустим, человек в глубоком сне. По мере его постепенного пробуждения осознавание им его собственной ситуации увеличивается: "Утро, я в постели". Он выборочно ощущает свое окружение, испытывает к нему свои характерные чувства, вспоминает свою настоящую ситуацию в ее отношении к прошлому, к своим надеждам и планам на будущее. И так он есть. Это одно из описаний пробуждения к миру. Но что же в действительности происходит в наших умах? В стадии глубокого сна мы очень открыты, но в то же время весьма тупы и тяжелы - нет осознания, нет резкости, нет ясности. Затем мы постепенно пробуждаемся, и вокруг неясного центра собираются смутные чувства. Затем у нас возникает определенный настрой чувств, настроение - мы узнаем объекты с помощью органов чувств и выборочно выделяем некоторые аспекты этого поля... мы имеем тело, мы видим, мы слышим, что-то причиняет неудобство... а затем мы связываем все это с нашим обычным образом мышления и соотносим с нашим всплывшим прошлым и нашим предполагаемым будущим.
За доли секунды мы создаем "мой мир" или "мое я" соответственно привычным паттернам и реакциям. Наши органы чувств различают предметный мир, а наш ум интерпретирует полученные перцепции, мысли, слова, образы, суждения, чувства, концепции и т.д. Мы определяем наше "я" лишь после того, как распознали, разнесли по категориям, разложили в своем каталоге эти различные фрагменты. Но эти индивидуальные аспекты становятся объектом для многих изменяющихся условий, затемняющих наше первоначальное осознавание или ясность так, что мы видим мир через серию фильтров. Хотя эти фрагменты или видимости кажутся реальными, они не имеют какого-то отдельного существования сами по себе, поэтому не следует маниакально привязываться к оконечному образу или картине. Если исследовать все эти "рефлексии" или фрагменты, можно обнаружить более широкий, более проникающий и идущий от сердца способ их адекватного понимания. Это момент Шуньяты.
"Хорошо, теперь почему вы говорите Шунья? Почему не выбрать какое-нибудь другое слово?" Причина заключается в том, что Шунья только символическое описание. В действительности же не о чем говорить, нечего символизировать, нет слов описать или объяснить это, нет провода к интеллектуализированию, нечего интерпретировать и не с чем контактировать. Все концепции, всякая возможность на относительном уровне растворяются, тают... и становятся молчанием, за пределами всякого описания.
Теперь вы можете сказать: "Если нет описания, зачем мне исследовать Шуньяту или говорить о ней? Если нечего объяснять, какая в этом ясность?" Хорошо, пока существует мой ум, пока есть страдающие человеческие существа, мне следует изучать и исследовать ситуацию настолько пристально и тщательно, насколько возможно. Вы можете сказать: "Это чувство представляется весьма отрицательным, подобным вакууму, огромному пустому тоннелю". Но Шуньявадин говорит: "Даже это вы создаете и проецируете. Ваше описание - только ваша собственная относительная интерпретация, создающая разделение. Что оно может сделать с Шуньятой? С точки зрения высочайшей реализации все уже совершенно. Нет ни одной несовершенной вещи. Нет "вещей", нуждающихся в чистке или совершенствовании. Всякая форма, всякое особое качество уже совершенны, каковы бы они ни были... просто как они уже есть.
С самого начала все есть часть тотального совершенного состояния, которое есть Шуньята. Вы можете сказать, что "совершенное" включает описание некоторого качества. Но это подлинное совершенство пребывает за пределами всех относительных интерпретаций. Можно было бы сказать, что "за пределами" всей Реальности (Просветление) есть Шуньята. Но согласно Доктрине Шуньвадинов в действительности нет вымышленного "за пределами". "За" - уже внутри нас. Прежде чем вы начали, все уже существует в совершенстве Шуньяты. Даже когда говорят о существовании относительно несовершенного, его Шунья-природа абсолютно совершенна. Нет ничего другого, кроме Шуньяты.
В попытке объяснить значение Шуньяты многими комментаторами написаны бесконечные тома. На абсолютном уровне все явления и формы, чистые или нечистые, Нирвана или Сансара есть проявление совершенного бытия. Говоря практически, Шуньята скорее просто означает принятие мира, как он есть, чем каким нам хотелось бы его сделать. Это не только пассивность или просто некоторое равновесие между крайностями вечности или нигилизма, но видение всей Реальности честно и прямо, не играя игр и устраняя искажения. Тогда нечего достигать, нечего терять, нечего реализовывать, нечего совершенствовать.
Мы начинаем понимать это прежде всего тогда, когда опускаем все предвзятые мнения. Если веришь, что Шуньяту можно объяснить беспредельной ширью, оставь это. Если ни во что не веришь, отбрось и это. Если веришь в "ум" или в то, что все создано умом или что есть некоторое основание или субстанция, брось и это. Вы можете возмутиться: "Как вы можете так говорить? Разве вы не верите в Карму?" Да, но теперь я знаю Шуньяту и этого само по себе достаточно. Ничего не остается снаружи. Все полностью открыто. Все в совершенстве гармонирует, поскольку все условия и отношения внутри Шуньяты. Итак, смотрите внимательно: откуда пришел ваш ум? Куда он идет? Кто родители сознания? Откуда взялась ваша изначальная жизнь? Из чего создано все существование? Шуньята включает в себя всякую возможность, любую философскую интерпретацию, каждый аргумент. Она одна делает себя совершенно ясной. Пока вы не поняли значение Шуньяты, вы будете придерживаться занятой позиции и противоречить самому себе. После того, как вы исчерпали всякое логическое объяснение, все тем не менее остается абсолютно совершенным. Поэтому в конце концов Награрджуна говорит: "Я ничего не принимаю и ничего не отвергаю... я молчу. Это не означает, что у меня нет ответа. Мой ответ - молчанье в том смысле, что все уже говорит это - и сверх этого нечего сказать. Совершенный ответ - это безмолвие. Другого слова нет: совершенное состояние, совершенная реализация целиком безмолвные, и это мой ответ. Это моя медитация".