ГЛАВА IV. НЕОПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВО В США (ВТОРАЯ ПОЛОВИНА XX ВЕКА)

ПРЕДИСЛОВИЕ

ОТ АВТОРА

ГЛАВА I. КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК СЕКТЫПЯТИДЕСЯТНИКОВ

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ СЕКТЫВ США

1. Ранние и последующие еретические движения как предвестники секты
2. Ревивалистическое движение в США в XVIII - XIX веках
3. Феномен Апостольского дара языков в западной богословской литературе и в религиозной практике американских общин
4. Джон Уэсли и движение "святых"
5. Харизматическое движение XVIII века
6. Первые пятидесятнические церкви в США
7. Исходная дата истории секты пятидесятников
8. Пятидесятники в США

СЕКТА ПЯТИДЕСЯТНИКОВ В РОССИИ

1. Обстоятельства появления секты в Российской Империи
2. Первые пятидесятники в России
3. Евангельские Христиане в Духе Апостолов (ЕХДА) — смородинцы
4. Христиане Евангельской Веры (ХЕВ) — воронаевцы
5. Христиане Веры Евангельской (ХВЕ) — шмидтовцы
6. Евангельские Христиане Пятидесятники-Сионисты (ЕХПС) — леонтьевцы
7. Евангельские Христиане Святые Сионисты (ЕХСС) — мукашковцы
8. Субботствующие пятидесятники

ГЛАВА II. ВЕРОУЧЕНИЕ СЕКТЫПЯТИДЕСЯТНИКОВ

1. Общие сведения о пятидесятниках
2. О Священном Писании и Предании Церкви
• Учение М. Лютера об исключительном авторитете Священного Писания
• Учение пятидесятников о Священном Писании
• Православное учение о Священном Писании и Священном Предании
3. О вере и добрых делах
4. О священстве
5. Учение пятидесятников о Церкви
6. Рождение свыше
7. Крещение духом святым
• Сошествие Святого Духа на Корнилия сотника
• Принятие водного крещения евнухом Эфиопской царицы
• Учение пятидесятников о сошествии Святого Духа после водного крещения
• Практика "крещения Святым Духом" у пятидесятников
8. Исцеление верою
9. О тысячелетнем царстве-хилиазме
10. Три теории глоссолалии у современных пятидесятников
• Теория исторических языков
• Теория смешанных исторических языков
• Теория ангельских языков
11. "Дар языков" у современных пятидесятников
• Проявление "дара"
• О даре и знамении языков
• Все ли христиане Апостольской Церкви имели харизму языков?
• Учение пятидесятников о сообщении Церкви дара языков до скончания века
12. Деяния святых Апостолов и первое послание к Коринфянам о даре языков
• Деяния святых Апостолов о даре языков в Апостольской Церкви
• Первое послание к коринфянам о даре языков
• О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков
13. О даре языков
• Протестантские богословы о сущности дара языков в Апостольской Церкви
• Святоотеческая теория и ее противники
• Дар языков — молитва?
14. O святых Таинствах
15. О таинстве Крещения
• В три или одно?
• Формула Крещения
• О крещении детей
16. О таинстве Миропомазания
17. О таинстве Причащения
18. О таинстве Священства
• Ветхий Завет о священстве
• Новозаветное учение о священстве
• О трехстепенности иерархии
19. О Святой Троице
• Ветхий Завет О Боге Троице
• Ветхий Завет о Боге Сыне и о Боге Духе Святом
• Новый Завет о Второй и Третьей Ипостасях Святой Троицы
• О Боге Сыне
• О Боге Духе Святом
• Харизматики и пятидесятники-единственники в поисках иных источников истины
20. О субботе и воскресном дне

ГЛАВА III. СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВА

1. Объединение "сверху" пятидесятников (ХЕВ, ХВЕ, ЕХДА) с Евангельскими Христианамн-Баптистами(ЕХБ)
2. Объединение ЕХДА с ЕХД в 1947 гoду
3. Инструкция Совета по делам религий при Совете Министров СССР 1961 года
4. Незарегистрированные пятидесятники
5. Автономная регистрация общин ХВЕ
6. Эмиграция пятидесятников
7. Отмена инструкции 1961 года
8. Закон о свободе совести и образование Союза ХВЕ
9. Настоящее положение секты пятидесятников на территории бывшего СССР.

ГЛАВА IV. НЕОПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВО В США (ВТОРАЯ ПОЛОВИНА XX ВЕКА)

Вместо заключения: еще раз о "языках" и неоязычниках

Список использованной литературы

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

В вере ли вы" (2 Кор. 13,5)

 

«Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15).

 

Предлагаемый благочестивому вниманию читателей труд священника Игоря Ефимова представляет собой один из первых в наше время опытов анализа вероуче­ния, истории и нынешнего состояния влиятельной и политически активной ветви новейшего протестан­тизма с позиции православного мировоззрения. Автору удалось найти способ изложения, убедительный не только для специалиста-богослова, но и для доста­точно светского читателя.

К несомненным достоинствам работы относится широкое использование первоисточников, прежде всего текстов Священного Писания, святоотеческих творе­ний и документов, фиксирующих историю церковной мысли. При сопоставлении же святоотеческого виде­ния с протестантскими концепциями автор обраща­ется опять же не к вторичным источникам, а непо­средственно к текстам пятидесятнических, неохариз­матических или иных оппонентов Православия. Важно отметить, что при этом он использует прежде всего современные источники, а не только книги прошлого столетия, что позволяет ему учитывать богословские эволюции, происходящие в неправославном мире.

Важным достоинством работы является ее нескры­ваемая полемичность. Автор не просто знакомит с православным отношением к вопросам Предания, но и определяет идеологию протестантского отвержения полноты Предания, в сопоставлении с которой он и раскрывает суть православного традиционализма.

Надеюсь, что книга найдет своего заинтересованно­го читателя в лице студентов духовных и светских вузов, духовенства, катехизаторов, широких кругов общества, интересующихся вопросами религиозной жиз­ни.

Священник Максим Козлов, доцент Московской Духовной Академии

 

ОТ АВТОРА

Каждый православный христианин наверняка наслы­шан о деятельности "Белого братства", "Богородичного центра", "Аум-синрике", о мунитах, мормонах, о лжех­ристе Виссарионе и других, менее значительных по численности и распространенности сектах.

На фоне их шумной, агрессивной, хорошо реклами­руемой деятельности как бы ушли в тень крупнейшие протестантские движения в России, действующие уже многие десятилетия. Прежде всего это евангельские христиане-баптисты, пятидесятники, свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня. Любая из этих протестант­ских деноминаций и по численности и по масштабам своей работы многократно превосходит все эти, вместе взятые, новоявленные секты.

Переиздание противосектантских дореволюционных трудов частично заполняет "духовный вакуум", возник­ший ныне в данной области. Весьма актуальны отдель­ные брошюры, касающиеся тех или иных аспектов но­вых сектантских течений. К сожалению, необходимо отметить — все работы русских православных авторов по проблемам сектоведения являются далеко не пол­ными и недостаточными для ведения всесторонней по­лемики с сектантами.

Предлагаемая работа устраняет лишь тот небольшой пробел в русской антисектантской литературе о пяти­десятничестве, который не нашел достаточного отраже­ния ни в дореволюционной, ни в современной литера­туре.

В предлагаемой работе неоднократно употребляются слова, производные от латинского слова "секта" (лат. sekta — образ мысли, учение). Хочу обратить внимание на то, что этот термин не используется автором в зна­чении нарицательном и оскорбительном по отношению к группам людей, находящимся ныне вне единства Церкви. В работе он применяется для определения отношения членов истинной Церкви Христовой к отде­лившимся от Нее. Выражения "по мнению сектантов", "сектанты утверждают" и др. указывают на неправос­лавный характер этих учений.

Ни в Священном Писании, ни в церковных канонах мы не встретим термина "секта". Священное Писание употребляет слово "ересь" для определения учения, ис­кажающего сущность богооткровенной истины Церкви. Для Апостолов пагубной ересью было всякое учение, извращающее возвещенную Спасителем истину (2 Петр. 2, 1 — 2; 1 Кор. 11, 19). Держащиеся ереси называ­лись еретиками (Тит. 3, 10). В литературе Святоотече­ской и периода Вселенских соборов мы также не встре­тим слова "секта", но только "ересь". В то время ересью было принято называть всякое учение, не со­гласное с богооткровенными истинами христианства, с общецерковным на них взглядом, выраженным в дог­матических определениях Церкви.

С этой позиции трактует понятие "ересь" святой Ва­силий Великий. В первом каноническом послании к Амфилохию — епископу Иконийскому — он различает три вида отступления от Церкви: ересь, раскол, само­чинное сборище (Книга правил. М., 1992. С. 307). Под "ересью" святой Василий понимает явное отступление в самой вере в Бога, а еретиками называет "совершен­но отторгшихся и в самой вере отчудившихся". Под "разномыслием" — различные мнения о некоторых предметах церковных и о вопросах, "допускавших ув­рачевание". Под "самочинным сборищем" святой Ва­силий Великий разумеет общества, руководимые запре­щенными в служении пресвитерами и епископами. Среди прочих канонических характеристик приведен­ная выше представляется наиболее полной. Слово же "секта" у христианских писателей, как уже сказано, ранее не употреблялось. Необходимо отметить, что под этим понятием у светских писателей до Реформации подразумевалось всякое учение, резко расходящееся с какими-либо общепризнанными политическими, фило­софскими и экономическими понятиями. Под сектами понимали партии или школы, почти исключительно философские, отличавшиеся одна от другой принципа­ми мировоззрения. Следовательно, под сектой понима­лась совокупность лиц или сообщество, держащееся известного учения, а под ересью — само учение этой секты.

В эпоху Реформации термин "секта" стали приме­нять и к чисто религиозным обществам, отпавшим от господствующей Церкви по основным вероучительным положениям. Под "сектами" подразумевались общины, а под ересью — учение этих общин. Именно в этом значении и использует автор термины "секта", "сек­танты", в которых заключается указание на лиц и со­общества, находящиеся вне церковной ограды и испо­ведующие неправильное понимание задач Единой, Свя­той, Соборной и Апостольской Церкви, а также средств и целей достижения спасения.

"Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас от­чета в вашем уповании дать ответ с кротостью и благовением" (1 Петр. 3, 15)

 

Глава I КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК СЕКТЫПЯТИДЕСЯТНИКОВ.

 

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ СЕКТЫВ США

 

1. Ранние и последующие еретические движения как предвестники секты

Всякая ересь и нестроения возникают в Церкви по мере оскудения любви в сердцах человеческих. Пред­шествуют этому самочиние и отвержение отеческих преданий, единственного источника правильного разу­мения Слова Божия. Так было и в последней четверти XIX столетия в США, когда в среде баптистов и мето­дистов, некогда отколовшихся от единства Церкви и находившихся без благодатного покрова Всесвятого Ду­ха, возникло движение пятидесятников, которое быст­ро начало распространяться по странам и континен­там.

Все новое — это хорошо забытое старое, немного измененное и преподанное в ином свете. Так было и в этом случае. Идеи, выдвинутые пятидесятниками, не были чем-то совершенно новым. С подобным христи­анская Церковь сталкивалась уже на заре своего суще­ствования в лице монтанистов, которые появились в 50 — 60-е годы II века от Рождества Христова. По свидетельству святого Иринея Лионского, осново­положник еретического движения Монтан, грек по происхождению, родился около 130 года в Малой Азии. Был он человеком не слишком образованным, но склон­ным к сильным мистическим переживаниям.

Свое учение о снисхождении на человека Святого Духа Монтан заимствовал не из Церковного учения, а из гностических сочинений. В учениях гностиков Па­раклет (Святой Дух) выступает как посланец Творца, спаситель мира. Главное отличие монтанизма от других еретических течений состояло в поклонении Духу Свя­тому и пророчествовании. Монтан выступил против Церкви Христовой с обличениями ее в бездуховности, в утере ею общения с Духом Святым, что выражалось, по его мнению, в утрате христианами чрезвычайных харизматических дарований Апостольского века.

Церковный историк Евсевий Кессарийский пишет, что во время молений приверженцы Монтана и он сам впадали в состояние "исступленных речений", дохо­дивших до "душевного бешенства"¹. Александрийская Церковь объявила последователей Монтана бесноваты­ми. И тем не менее многие соблазнились этим учени­ем, видя в нем легкий путь к "общению" со Святым Духом. Даже такой апологет христианства, как Тертул­лиан (ок. 160 — 220), в конце жизни стал поклонни­ком и распространителем монтанизма. Эта ересь, не одно десятилетие смущавшая умы верующих, была осуждена на Первом Вселенском соборе, проходившем в городе Никее в 325 году.

Современные пятидесятники усматривают в монтанистах своих идейных предшественников, боровшихся с наступающим, по их убеждению, омертвением Церкви и угасанием в ней благодати Святого Духа.

После Реформации и выдвинутого Лютером учения о спасении только верою давно забытые идеи вновь вос­кресли в сердцах, жаждавших мистических пережива­ний. Ведь теперь не было никаких преград в толковании Слова Божьего. Каждый мог считать себя единст­венно правым в понимании Священного Писания.

В XVII веке в Англии возникло движение квакеров (Квакеры (от англ. guokers, буквально — трясущиеся) — первоначально это название применялось к ним в ироническом смысле. Их тела сотряса­лись в момент снисхождения "духа". В России квакеры впервые появи­лись в XVIII веке в лице Квирина Кульмана. Распространения это за­блуждение в российских пределах не получило.), которое возглавил Джорж Фокс (1624 — 1691). Он вы­ступил с учением, согласно которому истина постига­ется с помощью особого озарения Святым Духом, ука­зывающим путь нравственного совершенствования. Уг­лубившись в изучение Священного Писания, он ре­шил, что истина обретается не в православии, католи­цизме или англиканстве, но в каждом человеческом сердце.

Исходя из этого, он отверг все христианские дено­минации и создал "христианское общество друзей", провозгласив его единственно истинным². Фокс непре­станно повторял, что каждый сам может приобщиться к истинной вере и божественной праведности. Особое значение он придавал говорению на иных языках и снисхождению Духа-Утешителя.

Так, журнал пятидесятников "Придет примиритель" писал о нем: "Фокс много путешествовал, проповедо­вал трясение и трясся сам. Он, как миссионер, побы­вал в Америке, Германии, Голландии, Индии и других странах"³. В результате бурной деятельности Фокса движение квакеров распространилось во многих стра­нах Европы и Америки.

Другим проповедником глоссолалии (Глоссолалия (от греч, glossa — непонятное слово, говорить). Термин обозначает "разговор" верующего с Богом на ангельском языке.) и жизни в Ду­хе был Джон Буньян (1628 — 1683). В своих книгах он предостерегал, что не все способны понять суть об­ряда, как не понимали многие, например, истинных приверженцев Бога в Апостольские времена. Говорение на иных языках он называл мудрым речением во имя спасения души. Большой интерес его идеи стали вы­зывать после публикации и успеха у читателя его кни­ги "Путешествие Пилигрима в небесную страну" (При Карле Стюарте (70-е годы XVII века) баптист Джон Буньян был брошен в тюрьму, где просидел 12 лет, и там написал свою знаменитую книгу "Путешествие Пилигрима в небесную страну", переведенную на многие европейские языки.).

В XVII — XVIII веках в Европе заметно оживился интерес к магии, алхимии и астрологии. Появилось немало мистиков и дальновидцев, подобно Сведенборгу, Лафатеру, вступавших в непосредственное общение с духами. Поскольку тогдашнее протестантское бого­словие и сухая католическая схоластика не всегда удов­летворяли ищущих напряженной духовной жизни, по­следние нередко пускались в опасные духовные иска­ния.

В XVIII — XIX веках не без влияния масонства по­являются новые разновидности "духовного христианст­ва". Масоны идейно подготовили в Англии, Германии, Голландии и других странах Европы целый ряд общин, члены которых именовали себя "духовными христиана­ми"⁴. Отметим, что именно Европа стала родоначаль­ницей сект квакеров, иргвиниан (Иргвиниане — приверженцы и последователи Эдуарда Иргвина (1799 — 1834), который в 1826 году начал учить о скором конце мира и тыся­челетнем царстве Христа. Их отличает тщательное воспроизведение формы и правил Апостольской Церкви, описанных в Новом Завете, а также вера в возможность снисхождения Святого Духа. Впервые секта проникла в Россию в середине XIX века. В 1857 году уже существовала община в Петербурге. Широкого распространения секта в России не получила.) и других, практико­вавших говорение на иных языках и учивших об оза­рении от Святого Духа.

До конца XIX века Европа представляла собой есте­ственного и главного экспортера духовных идей, а мо­лодые Соединенные Штаты находились в положении своего рода духовной колонии. В Европе возникли Ре­нессанс, а затем Реформация, здесь существовали всемирно известные духовные центры. Старый Свет по праву гордился своими древними религиозными тради­циями, однако возникшие в XVII — XVIII веках но­вые религиозные движения, быстро набиравшие силу, серьезно беспокоили многие правительства стран Евро­пы. Обычно религиозные вожди, высланные из своих стран, оседали в США или временно уезжали туда от преследователей, принимаясь при этом за активную проповедь своих взглядов в Новом Свете.

 

2. Ревивалистическое движение в США в XVIII - XIX веках

Соединенные Штаты представляли собой страну, где свободно действовали многочисленные секты, часто боровшиеся друг против друга, отстаивая свое понима­ние христианства. Вследствие этого авторитет религии падал, а с ним и уровень нравственности в обществе Поэтому в XVIII — XIX веках в Соединенных Штатах возникает движение, провозгласившее возрождение идеалов Апостольской Церкви. В научной литературе oно получило название — ревивалистическое движение (Ревивалистическое движение (англ. revival — возрождение, пробуждение) — религиозное течение, возникшее в протестантских церквах США, Англии и в других странах, выступавшее за духовное возрождение истинной Апостольской Церкви. В богословском плане ревивализм выступал против кальвинистической доктрины об абсолютном предопределении, печать которого лежала на вероу чении многих протестантских церквей.). К середине XIX века в его лоне оказались многие протестантские церкви.

Особенно большое влияние это движение оказало на баптистскую и методистскую церкви. (Методисты — последователи протестантского течения, возникшего в Англии в первой четверти XVIII века. Во глазе его стоял Джон Уэсли, собравший в Оксфорде группу единомышленников с целью реформации англиканства. Вероучение опирается на общеизвестные принципы протестантизма. В России до недавнего времени распространения не имело. Ближайшая к нам — Эстонская методистская церковь. В 1985 году в мире было 31 млн. методистов.) Возникшее в них брожение в большинстве случаев заканчивалось расколом общин. В дальнейшем отделившиеся группы верующих положили начало так называемому движе­нию "святых". "Святые" ратовали за оживление "мерт­вых" общин, ставили своей целью возродить в совре­менном обществе благодатные дары, полученные свя­тыми Апостолами в день Пятидесятницы, и, в частно­сти, внезапно полученную способность говорить на иностранных языках, известную как дар языков.

"Движение святых" охватило многие протестантские общины «и развивалось в различных направлениях, но в целом, по мнению американских исследователей Е.Т.Кларка, Ф.Е.Майера, Д.А.Гордона, их можно све­сти к двум: одно — собственно святые (перфекционалисты) и другое — пятидесятники (харизматики). Аме­риканский исследователь Д.А.Гордон считает, что пя-тидесятничество развилось из крайне левого фланга "движения святых", трансформировавшись в группу пятидесятнических сект⁵, причем первоначально оно существовало под названием "Движение второго соше­ствия Святого Духа подобно дню Пятидесятницы"⁶. Общины этого толка с особым буквализмом стреми­лись исполнить и воплотить в жизнь все то, о чем со­общается в Священном Писании о первенствующей Апостольской Церкви. Возникали богословские школы, где усиленно изучалось Священное Писание. Нужно отметить, что и здесь европейские богословские идеи сыграли определяющую роль.

 

3. Феномен Апостольского дара языков в западной богословской литературе и в религиозной практике американских общин

В XVIII — XIX веках в странах Европы велась бур­ная дискуссия вокруг дара языков в Апостольской Цер­кви. На протяжении двух веков она время от времени волновала умы западной богословской науки.

Начало полемики было положено в Англии, где в XVII веке, как уже было отмечено выше, распростра­нилась секта квакеров, а в XIX веке — иргвиниан, практиковавших "говорение языками". Первой серьез­ной обстоятельной попыткой изучения вопроса о глос­солалии был труд английского ученого, доктора бого­словия, библиотекаря Кембриджского университета Мидлтона. В середине XVIII века им были опублико­ваны сочинения: "О чудесных силах, которые будто бы существовали в христианской Церкви" (Лондон, 1747) и "О даре языков" (Лондон, 1755).

В споре о глоссолалии Мидлтон решительно высту­пил против понимания ее в духе Отцов Церкви. В за­щиту святоотеческой точки зрения выступили ряд анг­лийских богословов, что и стало причиной появления в Англии обширной богословской литературы по дан­ному вопросу⁷.

На развернувшуюся в Англии полемику откликнулись немецкие богословы. Началось активное изучение это­го вопроса в Германии. Наиболее жаркие и острые споры завязались на страницах немецких журналов по­сле статьи протестантского экзегета профессора Ф.Бле-ка "О глоссолалии в первоначальной христианской Церкви". Это была первая попытка критического ос­мысления глоссолалического явления.

В ответ на эту публикацию появилось много статей и отдельных сочинений о дарах первоначальной Церк­ви и особенно о глоссолалии: Ольсгаузера, Штещеля, Гейслера, Шнекенбургера, Бэймлейна, Шультесса и др.⁸.

Авторы этих работ придерживались, как правило, ан­тисвятоотеческого подхода к явлению глоссолалии. Трактовку этого феномена Отцами Церкви практиче­ски никто не поддерживал и не защищал.

Во второй половине XIX века появились статьи на эту тему и в русской богословской литературе. Этобыла небольшая брошюра протоиерея В.Михайловско­го: "О дарах Святого Духа в первенствующей Церкви" (1868). Несколько замечаний по этому поводу выска­зывает в своей "Евангельской истории" протоиерей А.Горский. Пишет на эту тему святой митрополит Мо­сковский Филарет (Дроздов) (1861). В начале XX века к этой теме обращались: профессор Московской Ду­ховной академии М.Д.Муретов — "Пророчество и языкоговорение (глоссолалия) как знамение для верующих и неверующих" (1904), Ф.И.Мищенко — "Речи святого Апостола Петра в книге Деяний Апостольских", В.Су­ханов — "О даре языков в древней Церкви". Наиболее основательный труд на эту тему был написан священ­ником Михаилом Фивейским. Книга, изданная в Мос­кве в 1907 году, под названием "Духовные дарования в первоначальной христианской Церкви" явилась от­кликом сразу на все западные богословские исследова­ния по вопросу о глоссолалии.

Полемика в Европе возбудила интерес к проблеме языкоговорения и на Американском континенте. В фундаментальном научном издании, посвященном иск­лючительно пятидесятничеству, "Die Kirchen der Welt. Die Pfingstkirchen" утверждается, что "современное дви­жение пятидесятников в Америке развивалось с 1900 года главным образом как следствие вновь возникшего интереса к глоссолалии"⁹.

Нужно отметить, что нарастающее движение пятиде­сятников, практиковавших говорение на иных языках, не было чем-то совершенно новым на фоне различных сектантских направлений, существовавших в США. Так, секта квакеров главным в своем учении полагает утверждение о непосредственном озарении человека от Святого Духа, которое он якобы получает в результате чтения Священного Писания на молитвенных собраниях. На одного из слушающих, по утверждению кваке­ров, сходит Святой Дух, и он начинает пророчество­вать.

Такие секты в США, как мормоны (Мормоны — секта основана в США в 1830 году Джозефом Смитом, убитым в 1844 году. Вновь воссоздана Брайомом Ионгом в 1848 году. Ос­нователь секты Джозеф Смит написал "Книгу Мормона", которая счита­ется "святым писанием", дополняющим Библию. Последователи этой сек­ты называют себя "Святыми последнего дня". Вначале ее устав допускал многоженство, впоследствии отмененное, так как в США оно запрещено. Секта насчитывает не менее трех миллионов человек. Учение мормонов в России широкого распространения не получило.), иргвиниане и некоторые немногочисленные направления баптистов, учат о нисхождении на них, в той или иной форме, Святого Духа, что в большинстве случаев сопровожда­ется глоссолалией.

Глоссолалия у пятидесятников внешне мало чем от­личается от практикуемой в других сектах. Новизна пятидесятничества состояла в том, что ее богословы выдвинули совершенно "оригинальную" идею о необ­ходимости крещения Духом Святым, внешним свиде­тельством которого является говорение на иных языках (глоссолалия). И языкоговорение в этом случае — это не просто дар Духа Святого среди прочих, таких, как чудотворение, исцеление, пророчество, а именно сви­детельство крещения от Духа Святого. Этим вполне определенно намекалось, что языкоговорение у кваке­ров, иргвиниан, мормонов и других — не подлинный апостольский дар, а мистификация.

Итак, пятидесятники стали утверждать, что спасен тот, кто имеет Духа Божия, кто крещен от Него и име­ет свидетельство — апостольский дар языков. Ведь и святые Апостолы в день Пятидесятницы, по сошествии Святого Духа, заговорили на иных языках (Деян. 2).

Как показывают современные исследователи, подо­бная трактовка возникла не на пустом месте, а является плодом многолетних исканий, в чем немаловажную роль сыграли идеи Джона Уэсли (1703 — 1791), анг­лийского священника, основателя методизма, пропове­довавшего на Американском континенте¹⁰.

 

4. Джон Уэсли и движение "святых"

Методизм пришел в Америку в XVIII веке, в эпоху религиозного пробуждения¹¹. В своей основе методизм Джона Уэсли был направлен против доктрины кальви­низма с его учением о предопределении, которое в той или иной форме проникло во многие протестант­ские течения. Уэсли выступил против догмата кальви­низма о непреодолимой греховности каждого человека. Он заявлял, что каждый человек еще на земле может стать совершенно "новым созданием", "светом", что хотя и весьма трудно, но все же возможно. Уэсли учил, что если человек уверовал истинно, то Бог пошлет ему благодать и последний придет к святости — состоя­нию, когда он совершенно лишен греховных помыс­лов.

Процесс духовного возрождения, по Уэсли, начинает­ся с обращения, т.е. с момента, когда верующий начи­нает вести осознанную борьбу с силами зла.

Для достижения святости, согласно его воззрению, необходимо пройти три ступени духовного роста.

Ступень "оправдания" — когда человек после осоз­нания своей греховности обращается к Богу, от Кото­рого получает дар — веру, и не просто веру, а веру оправдывающую. Отныне искупление, совершенное для всего человечества, касается лично и данного верую­щего.

Второй этап — "возрождение" как результат нравст­венной жизни.

Третий этап — "освящение", когда человек идет от одной ступени совершенства к другой.

Церкви "святости" (Церкви "святости" возникли из консервативных сект внутри методизма в США. Распространившись на Американском континенте, методизм по­степенно утрачивает основополагающие идеи его вдохновителя — Д.Уэсли, в нем исчезает дух экзальтации и устремленности к новым "духовным" переживаниям. В результате прихожане, недовольные "рутинизаиией" ме­тодизма, начинают объединяться в кружки и группы, в конце концов так­же отколовшиеся от методистских церквей и переросшие в самостоятель­ные общины, получившие название — церкви "святости".) использовали учение Уэсли в своих теологических и практических установках. Они исходили из того, что святости можно достичь посред­ством опыта, через полное посвящение себя Богу, Ко­торый в ответ на это полностью нейтрализует или уничтожает греховную природу человека, дарует избав­ление от власти греха, но при единственном условии — верности Христу. Здесь требуется проявление лич­ной воли верующего. За святость нужно неустанно бо­роться. Таков был девиз церквей, принявших участие в движении "святых", не только ратовавших за возрож­дение нравственности среди церковных общин, но и выступавших против пороков современного общества: проституции, курения, наркомании, алкоголизма и т.д.

Д.Е.Фурман замечает, что если святость может быть утрачена и за нее нужно постоянно бороться, то имен­но здесь -то и лежит главная причина, приведшая к возникновению пятидесятнических церквей¹².

Критерий святости — жизненный подвиг. Но стрем­ление к нему могло вспыхнуть в протестантизме нена­долго, да и то при высоком накале нравственной жиз­ни общин. Ведь протестантизм по своей природе чужд аскетизму и прочим богословским установкам, вытека­ющим из учения о необходимости спасения делами. Так, в самой идее достижения святости заложено зер­но пятидесятничества — учения, которое признает че­ловека спасенным и святым ввиду его общения со Свя­тым Духом, достигаемым благодаря крещению Им.

Движение "святости" стало международным и, как

мы уже отмечали, имело методистскую основу. Столе­тие методизма отмечалось на Американском континен­те в 1866 году молитвенными собраниями в Нью-Йор­ке, Вашингтоне, Лос-Анджелесе и др., а также специ­альными лагерными сборами, посвященными теме свя­тости.

Спустя год (1867) число подобных встреч заметно увеличилось. Конференции на тему святости проводи­лись едва ли не в каждом большом городе. Всего их было проведено более 230.

Начиная с 1880 года стали возникать новые движе­ния протестантских церквей, призывавшие верующих вернуться к апостольской традиции, продолжавшие каждое лето проводить лагерные сборы. Этим собрани­ям была присуща повышенная эмоциональность, ти­пичная для неофитов. Так, на встрече в лагере Мюнце летом 1886 года, по словам очевидца, имел место бук­вально настоящий взрыв энтузиазма. В 1890 году во время семимесячного семинара в городе Сент-Луисе (штат Миссури) люди заговорили на различных язы­ках. "Одна сестра пела по-гречески, по-латыни, другая говорила на восьми языках", — писала очевидица этих событий Вудвар Эдварс¹³, в чем мы (православные) имеем веские основания усомниться.

В 1885 году в Чикаго прошла первая Генеральная Ассамблея святости.

 

5. Харизматическое движение XVIII века

Возникает вопрос: когда же оформилась законченная идея современных пятидесятников, кто был ее первым вдохновителем и какая община внесла впервые это учение в свой символ веры?

Многие американские исследователи придерживаются того мнения, что движение пятидесятников возникло в самом конце XIX века. Некоторые, однако, считают основоположником этого учения Джонатана Эдварса (1703 — 1758), чьи идеи получили широкое распрост­ранение в XVIII веке. В.П.Парингтон считает, что под влиянием религиозного возрождения в Америке XVIII века появляется много странствующих проповедников. Возникают новые общины и течения. И к 40-м годам XVIII века идейным лидером всех этих пестрых групп и направлений становится Джонатан Эдварс.

Возглавленное им движение не представляло строгой богословской направленности. Это было, скорее, дви­жение толпы, а характерными его чертами были исте­рия и кликушество¹⁴. "Великое пробуждение, — писал В.П.Парингтон, — в основных чертах представляло со­бой возвращение к прошлому с его восторженной эк­зальтацией"¹⁵.

Эдварс пытался дать философское обоснование уче­нию монтанистов о внутреннем озарении. В своей про­поведи, опубликованной в 1734 году, он исходил из того, что существует такое явление, как духовное и Божественное озарение, непосредственно ниспосылае­мое душе Богом, и оно резко отличается от всего то­го, что можно достичь естественными средствами. Идеи Эдварса не получили широкого распространения в XVIII веке. Точно так же не получили они и органи­зационного закрепления в сектантской среде, хотя и имели много общего с течением, возникшим в конце XIX века и уже ставшим, собственно, пятидесятниче-ским.

 

6. Первые пятидесятнические церкви в США

Добросовестный в плане научных изысканий совет­ский религиовед А.Т.Москаленко, ссылаясь на амери­канского исследователя Д.А.Гордона, пишет, что "пер­вой пятидесятнической церковью в США явилась так называемая Церковь Бога¹⁶. Она выросла в 1886 годуиз небольшой общины методистов и баптистов в вос­точной части штата Теннесси и западной части штата Северная Каролина. Основали эту секту, как утвержда­ет американский исследователь Гордон, бывшие бапти­стские проповедники Р.Г.Сперлинг и В.Ф.Бриант. В течение многих лет община считалась одной из "свя­тых церквей", но в 1896 году в результате усиленных молений в общине начались внезапные крещения Свя­тым Духом. Это было воспринято как ниспосланное Богом чудо, наподобие того, что было в день Пятиде­сятницы. Проповедники из общины Сперлинга и Бри-анта разнесли весть о чуде и в другие штаты, и за пределы страны. Так, благодаря бурной миссионерской деятельности было положено начало современному дви­жению пятидесятников, пишет А.Т.Москаленко¹⁷.

В числе первых пятидесятнических церквей называют также негритянскую общину, основанную в 1886 году Н.С.Релайгом, которая через несколько лет стала опло­том пятидесятничества среди темнокожего населения США и получила название Объединенная святая цер­ковь Америки. Несколько ранее, в 1880 году, пропо­ведник Д.С.Варнер основал в городе Андерсон (штат Индиана) Церковь Божию, несшую идеи пятидесятни­чества, которая, как и Церковь Бога, принимала уча­стие в движении "святых".

И все-таки какую из этих общин можно считать ро­доначальницей современного движения пятидесятни­ков, ведь в них обеих происходило так называемое возрождение "личной пятидесятницы"? Дело, однако, в том, что в этих общинах факты "крещения" Духом Святым не получили массового закрепления, поэтому ни одна из них не сумела возглавить пятидесятническое движение.

Например, община Сперлинга, которую принято счи­тать одной из первых пятидесятнических церквей, ста­ла таковой в полном смысле этого слова только в 1907 году. До этого же она существовала в рамках созданного союза церквей "святости" и в середине 80-х го­дов ничем не выделялась.

Эти общины "расцвели" только после поистине мощ­ного религиозного "взрыва" пятидесятничества, кото­рый произошел в городе Топика (штат Канзас). Имен­но отсюда новое учение стало распространяться по всей территории США и другим странам. С этим мне­нием согласны почти все исследователи движения пя­тидесятников, за ис