Предисловие
Дорогой читатель! Так как рассматриваемые в этой книге некоторые принципы исламских убеждений и сегодня по разному трактуются последователями двух крупнейших направлений Ислама (суннизма и шиизма), то автор объясняет эти положения с позиции, которой придерживаются сторонники джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты). Однако для того, чтобы у наших суннитских братьев не возникло малейшего недоверия, а также, чтобы не быть предвзятым, все доказательства и аргументы, приведенные в этой книге, взяты из компетентных суннитских источников, написанных известнейшими и авторитетными суннитскими учеными и хадисоведами. Ознакомившись с этой книгой, дорогой читатель, вы поймете, что вопреки утверждениям врагов Ислама и веры, мусульмане-шииты не внесли в нашу религию каких-либо недозволенных новшеств и являются действительными последователями посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и его рода (мир им всем).
В этой главе, дорогой читатель, мы поговорим о действительной сути джафаритской религиозно-правовой школы, т. е. расскажем вам о том, кто такие шииты и откуда берет свое начало это направление Ислама. Хотя неисламскими учеными предпринимались значительные попытки изучения различных аспектов Ислама и исламской цивилизации, тем не менее, большинство этих трудов носит яркий отпечаток фанатичной настроенности против Ислама и отчетливо прослеживается курс на его извращение. К сожалению, из-за этого до сих пор бытует признанное во многих кругах мнение востоковедов прошлого века, считающих шиизм нововведением в Исламе или же выдумкой врагов Ислама. Достаточно изучить несколько книг, относящихся к истории возникновения шиизма, написанных противниками Ислама, чтобы понять их истинные цели, представить шиизм в ложном свете и укрепить разногласия между шиитами и суннитами.
Мы попытаемся показать, что шиизм имеет совершенно исконные корни в Исламе, не предусматривая при этом создать хотя бы малейший раскол между суннитами и шиитами. Напротив, объясняя суть и исконность шиизма в Исламе, мы хотим облегчить диалог между этими основными религиозно-правовыми школами Ислама, ибо действительное сближение возможно лишь при взаимоуважении, взаимопонимании и сохранении исконности сторон.
ГЛАВА 1.
Кто такие «шииты» и откуда берет свое начало это религиозное течение?
«Ши’а » в переводе с арабского значит – приверженцы, последователи. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Воистину из его приверженцев («ши’а ») – был Ибрахим.» (сура «Ас-Сафат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:83).
В Исламской традиции шииты – это приверженцы Пророка Ислама Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), а после смерти Пророка, и согласно завещанию посланника Аллаха – приверженцы и последователи его светлости имама Али и семьи дома Пророка (ДБМ). Некоторые ученые и исследователи считают, что шиизм как революционное воззрение и учение возник после смерти посланника Аллаха (ДБАР). Эти ученые утверждают, что это произошло во время кризиса, возникшего после смерти Пророка (ДБАР), из-за вопроса о принадлежности власти.
Аль-Йа‘куби пишет, что среди мухаджир ов и ансар были люди, такие как Аббас ибн Абд аль-Муталлиб, Фадл ибн Аббас, Зубайр ибн-Авам, Халид ибн Са‛д, Мигдад ибн-Асвад, Салман Фарси, Абу Зарр Гаффари, Аммар ибн-Йасир, Бара’ ибн-Азиб, Убай ибн Ка‛б и многие другие, которые отказались присягнуть Абу Бакру (первому халифу после смерти Пророка (ДБАР)) и встали на сторону его светлости имама Али (ДБМ). Аль- Аль-Мас‛уди в книге «Мурудж аз-захаб» говорит о том, что Салман Фарси и Аммар ибн Йасир относились к шиитам имама Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) еще при жизни Пророка Ислама. Третья группа ученых считает, что шиизм принял окончательную форму при правлении Усмана. Четвертые считают, что основателем школы шиизма является шестой имам шиитов Джафар Садик (ДБМ), говоря это, эти ученые имеют ввиду, что имам является членом семьи Пророка (ДБАР). Некоторые историки и писатели связывают возникновение шиизма с ересью некоего человека по имени Абдуллах ибн Саба. Однако подобные измышления не имеют под собой оснований и направлены лишь на сокрытие истины и извращение действительности, или же происходят из-за незнания богатого исламского теоретического наследия. Ряд мусульманских ученых считает, что действительным основателем шиитского направления в Исламе является сам Пророк Ислама (ДБАР), потому что посланник Аллаха (ДБАР) использовал именно этот термин в своих выступлениях, когда призывал мусульман подчиняться Али (ДБМ).
Многие суннитские комментаторы Корана, разъясняя айат Корана: «Воистину, те которые уверовали и творили добрые дела, они – наилучшие из созданий» (сура «Аль-Баййина» (Ясное знамение) - 98:7) утверждают, что он был ниспослан по поводу Али (Мир Ему). Когда был ниспослан этот айат Корана, посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «О Али! Ты и твои шииты придете в День Воскресения довольными и снискавшими довольства, и придут враги твои мрачными, с оковами на шеях». Известный комментатор Корана и историк Табари и Хасан ибн Муса Наубахти пишут: «Первая правовая школа в Исламе – это шиизм, она принадлежала Али ибн Аби Талибу (ДБМ) и эта группа (шииты) существовала еще при жизни Пророка (ДБАР)».
Другой, не менее известный суннитский ученый Джалаладдин Суйути, в шестом томе своего тафсира, комментируя седьмой айат суры «Аль Баййина» (Ясное знамение), приводит хадис, где его светлость (ДБАР), так же упомянул в отношении приверженцев Али (ДБМ) слово шииты, обобщая под этим названием всех тех, кто следовал примеру Али (ДБМ).
Все основные и второстепенные нормы и правила шиитской правовой школы отражают действительную сущность Ислама, того Ислама, который принес людям посланник Аллаха (ДБАР). Шиизм представляет бьющееся сердце Ислама и говоря словами известного египетского мыслителя Мухаммада Фикри Абу Насра: «Шииты не имеют никакого отношения к Абуль-Хасану аль-Ашари, касательно основ веры и к четырем правовым школам, касательно частных вопросов права, на том основании, что учение шиитских имамов предшествует другим учениям, вследствие чего оно надежнее и вернее, достойнее чем другие для подражания, а так же более подходяще для открытия врат иджтихад а».
Кроме того, это учение никогда не было интерпретировано под влиянием политических сил и конфликтов, в то время как, скажем мазхаб Абу Ханифы (религиозно-правовая школа Ханафи) находился под покровительством династии Аббасидов, во время правления халифов Махди, Хади, Харуна ар-Рашида. Один из учеников Абу Ханифы Абу Йусуф Йакуб ибн Ибрахим был судьей у халифов, которые распространили правовую школу Ханафи в исламском мире».
Место, которое отводится шиизму в истории особое. Дело в том, что шииты на протяжении всей истории оказывали наиболее серьезное сопротивление тирании и неправедной власти. Приводимые в исторических источниках, как суннитских, так и шиитских, а также в независимых источниках, события, связанные с шиитским движением, подтверждают независимость шиизма от неправедной власти. Это придает этому движению особую традиционно сакральную основу подлинного Ислама. Так тафсиры Корана, написанные шиитскими учеными, никогда не зависели от политических, идеологических особенностей того или иного времени, не пристраивались к тому или иному режиму. В свою очередь правители и тираны пытались использовать Ислам в своих интересах, прибегая к помощи того, кто ради особого положения при дворцах правителей предавал интересы веры.
В свою очередь, история знает немало примеров, когда шииты приносили себя в жертву во имя Ислама, защищая особую сущность Имамата[1]. Один из примеров самопожертвования и преданности делу «Дома Пророка» (Ахл аль-Бейт) может служить история с аль-Му‛алла ибн Хунайсом. Давуд ибн Али, наместник Медины, потребовал от него под страхом смерти назвать имена приверженцев имама Джафара Садика (ДБМ). Аль Муалла отказался сделать это, заявив: «Если бы их имена были у меня под ногами, то я бы не поднял бы своих ног, даже если бы ты убил меня». Пример более позднего времени: один из шиитов, готовивший восстание против халифа Мутаддида и действовавший от имени одного из членов семьи Пророка (ДБАР), так же принял мученическую смерть, наотрез отказавшись назвать имена сподвижников имама (ДБМ).
Термин же «ши’а» применяется к группе мусульман, которые имеют убеждения, что перед смертью его светлость посланник Аллаха (ДБАР) 18-го дня месяца Зуль-хиджа на 10-ом году хиджры (этот день известен как «Гадир») в присутствие большой группы мусульман объявил о своем заместителе, к которому следует обращаться после Пророка (ДБАР) по всем политическим, научным и религиозным вопросам.
Пояснение: после кончины Пророка (ДБАР) мухаджир ы и ансар ы разделились на две группы. Первая группа считала, что Пророк Аллаха (ДБАР) после себя назначил своим наместником и правителем мусульман Али Ибн Аби Талиба (ДБМ), который был первым уверовавшим в Пророка (ДБАР). Эта группа была из мухаджир ов и ансар. Руководителями этой группы стали люди из рода Бани-Хашим, а также великие сподвижники (сахаб ы) его светлости посланника Аллаха (ДБАР), подобно Салману, Абу Зарру, Мигдаду, Хабабу ибн Арату и многие другие, которые стойко придерживались этих убеждений, за что и получили название «шииты Али» (ДБМ).
Другая группа мусульман придерживалась такого мнения, что халифат является выборным, и по этому многие присягнули Абу Бакру. Затем эта группа получила название «Ахл аль-суннат» или «Тасаннун» (сунниты). И очень быстро между этими двумя группами, несмотря на единство основ их убеждений, появились разногласия в вопросе халифата и политической власти.
Первыми мусульманами из этих двух групп были те же мухаджир ы и ансар ы. Здесь у многих наших читателей может возникнуть вопрос, а почему именно Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) заместитель, наследник и душеприказчик Пророка Ислама (ДБАР), а не кто-нибудь другой из известных сподвижников посланника Аллаха (ДБАР)?
Чтобы ответить на ваши вопросы дорогой читатель, нам вначале нужно рассмотреть вопрос об имамате, то есть вопрос о духовном руководстве над мусульманским обществом, что мы попытаемся сделать во второй главе этой книги.
ГЛАВА 2.
Каково истинное значение слов «имамат» и «халифат» и почему правитель общины не может быть назначен людьми выборным путем?
Каждый человек несомненно понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких членов оно бы ни состояло, не может быть без руководителя, воля которого распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязанности. В противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части. Поэтому, всякий кто находится во главе общества (малого или большого), в случае, если намеревается временно отсутствовать или собирается навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или преемника и ни в коем случае не согласится оставить сферу своего правления без назначения преемника и бросить все на произвол судьбы. Например, глава какого-нибудь предприятия, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему. Великий Пророк Ислама (ДБАР) в любом месте, куда проникал Ислам, никогда не забывал вопроса социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман. Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса назначал более одного командующего, а в сражении при Муте посланник Аллаха (ДБАР) назначил четырех командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго, этим делом мог заняться третий и т.д. Большое внимание Пророк (ДБАР) уделял вопросу приемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда посланник Аллаха (ДБАР) покидал Медину, назначал на свое место наместника. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять члены этого общества, а также то, что прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, совершенно ясно и понятно для любого здравомыслящего человека. Однако именно по этому вопросу имеются разногласия между двумя крупнейшими течениями в Исламе. Большинство ученых из людей сунны утверждают, что духовное руководство (имамат) и наместничество (халифат) ни чем не отличаются по своей сути, это синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую религиозную и общественную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя ответственность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границы государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого. Условиями главенства здесь являются: личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощение в жизнь постановлений религиозного закона относительно таковых, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защита границ исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удастся распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности. При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам преступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы. И действительно, говорят они, всякий кто имеет, возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк (ДБАР), получает право быть названым халифом после посланника Аллаха (ДБАР). Таким образом, если властью над мусульманским обществом, благодаря могуществу и мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и положит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы. Напротив, ему следует повиноваться и не противиться. На этой позиции мы видим одного из крупнейших ученых людей сунны Ал-Кади аль Бакиллани, который пишет в своей книге «Ат-тамхид» в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: «Большинство сторонников доказательств и сторонников предания говорят: «Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным людям, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного» (Каир, 1366 г.х., стр. 186)».
Другой суннитский ученый, доктор Абдал Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее: «В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмыслении предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы и в этом отношении очевидным примером может служить Ал-Кади Абул-Хасан аль-Маварди (ум. в 1058 г.) верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в халифате рассматривал в своей книге «Аль ахкам ас-султанийа» (Правила правления) и вопрос о функциях халифата. Он стремился использовать разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески старался избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по-новому и вот, что он писал: «Допустим имамат недостойного, при наличии достойного руководителя. Если избрали для начальства того, кто не достоин, то не следует его смещать, так как существует достойнейший».
Несколько иного мнения в вопросе имамата придерживаются шииты-имамиты.
Согласно последователям джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты), имамат – правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из своих рабов кого пожелает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей. Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому, как имамат посланника Аллаха (ДБАР) неотделим от Его пророчества, ибо духовная сущность Ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами единого целого – системы под названием Ислам. Хотя, справедливости ради, стоит сказать, что на протяжении истории Ислама, ввиду целого ряда причин, эти стороны были разъединены между собой, то есть политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны. Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером подражания для людей, если этот руководитель окажется преходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то в таком случае общество и индивидуум здесь не будут воспитаны на достоинстве и благочестии. Исламское правление в таком случае будет действовать не ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то решение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека. Следует добавить, что любая община в своем движении к совершенству нуждается в каком-либо лидере. Это естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку Ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечивать им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой. Творец, который предоставил каждому созданию для его совершенствования все необходимые средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для духовного и праведного развития?! Пока программа, предложенная Исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается воедино с программой Божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-либо важную роль в освобождении человека, в развитии его способностей. Некоторые утверждают, что назначение имама не соответствует принципам свободы и демократии, так как это происходит без вмешательства общины, иначе говоря, происходит навязывание общине лидера и преемника Пророка (ДБАР). Такое представление является неверным, потому что исходит из сознания, воспринимающего одинаково назначение имама и социальный гнет. Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений Ислама, дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в Исламе идеи объединяющего в одно целое общества, базирующегося на единобожии. Ислам, в таком случае, окажется Исламом без души. В истории имеется немалое количество достоверных хадисов, которые говорят о преемственности Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) дорогому посланнику Аллаха (ДБАР). Небольшой объем этой книги не позволяет нам привести все эти хадисы и поэтому мы вынуждены привести лишь некоторые из них, которые признаются всеми наиболее известными хадисоведами и историками.
...В начале пророческой миссии, когда его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), по приказу Аллаха «И увещевай свою ближайщую родню» (Коран, сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:214) собрал своих родственников Бани-Хашим и сказал: «Каждый, кто на этом пути окажет мне помощь, будет моим душеприказчиком, моим заместителем и визирем».
Об этом написано в истории Табари (том 2, стр. 62-63), в истории, написанной ибн Асиром (том 2, стр. 40), в «Муснад» Ахмада (том 1, стр. 111), так же в «Шарх Нахдж аль-балага» Ибн Аби аль-Хадид, (том 13, стр. 210-212) и других: «Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Кто из вас поможет мне в этом деле, будет моим братом, визирем, душеприказчиком и заместителем моим среди вас!». Только Али сын Абу Талиба (ДБМ) выразил готовность служить посланнику Аллаха (ДБАР), тогда посланник Аллаха, указав на Али сказал: «Он мой брат, душеприказчик, мой заместитель, слушайтесь его и повинуйтесь ему».
Перед походом на Табук, Пророк (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не доволен быть по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (мир с ним!), только после меня нет пророков» («Сира ибн Хишам», т.2, стр. 520; «Саваик аль-мухрика» Ибн Хаджар, изд. Египет, раздел 9, часть 2, стр. 121). То есть это значит, что Харун был душеприказчиком и заместителем сразу же после Мусы (ДБМ), а Али – после Мухаммада (ДБАР).
В 10-ом году хиджры его светлость посланник Аллаха (ДБАР) во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» назначил его светлость Али (ДБМ) своим наместником и повелителем мусульман, сказав: «Кому я покровитель, тому Али покровитель». Необходимо отметить тот факт, что посланник Аллаха (ДБАР) в начале этой своей речи обращаясь к мусульманам сказал: «Разве я не распоряжаюсь вами больше, чем вы сами собой?». Мусульмане сказали: «Ты, о посланник Аллаха, распоряжаешься нами больше, чем мы сами собой!». Надо сказать, что цель его светлости посланника Аллаха (ДБАР) при употреблении слова «покровитель» в этом хадисе имеет значение руководства над мусульманами.
Из вышесказанного можно сделать следующий вывод: руководство его светлости посланника Аллаха (ДБАР) было передано им имаму Али (ДБМ). И именно в этот день Хасан ибн Сабит, привел события в Гадир Хуме в своем стихотворении, которое он сочинил с разрешения Пророка (ДБАР) и в котором он восхвалил имама Али (ДБМ) и его руководство после Пророка (ДБАР) («Манакаб» Хорезми Малики, стр. 80).
Хадис «Гадир» один из распространенных и признаваемых хадисов. Шиитские ученые, а также около 360 суннитских богословов приводят этот хадис и признают его достоверным («Саваик ибн Хаджар», Египет, 2-ое изд, раздел 9, часть 2, стр.122). около 110 сахабов Пророка (ДБАР) передают этот хадис и около 26 великих ученых богословов-хадисоведов, говоря о передатчиках этого хадиса не сомневаются в их благочестии и правдивости.
Абу Джафар Табари, известный историк в исламском мире, в двух томах собрал передатчиков этого хадиса и желающие ближе познакомиться с этой темой, могут обратиться к книге «Гадир».
ГЛАВА 3.
На чем основываются шииты, называя потомков из рода
Пророка духовными руководителями исламского общества?
Чтобы приступить к рассмотрению данного вопроса, нам, дорогой читатель, вначале необходимо подробно и беспристрастно изучить хадис «Сакалайн», который широко известен среди мусульман. Собиратели и исследователи хадисов привели этот священный хадис во многих книгах в двух значениях:
1. Книга Аллаха и Ахл аль-Бейт (люди дома Пророка (ДБАР));
2. Книга Аллаха и Сунна
Дорогой читатель, сначала необходимо выявить, которое из этих двух значений священного хадиса «Сакалайн» является подлинным и достоверным, а которое поддельным. Рассмотрим доводы в пользу хадиса в значении: «Книга Аллаха и люди дома пророка». Текст этого хадиса привели в своих книгах известнейшие суннитские ученые.
Муслим в своем «Сахихе» приводит этот хадис от Зайда ибн Аркама. «Посланик Аллаха (ДБАР) находясь вблизи источника по имени Хум, в местности между Меккой и Мединой, прочитал хутб у (проповедь), в начале которой восхвалил Аллаха, затем дав наставление людям сказал: «О люди! Скоро я буду призван Аллахом и откликнусь на этот призыв. Я оставлю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха, в которой руководство и свет, возьмите эту книгу и держитесь за нее!» – затем Пророк сказал: «И Ахл аль-Бейт! (члены моей семьи) Господь поведал мне, чтобы я сообщил вам об этом». Пророк (ДБАР) три раза повторил это (Муслим «Сахих» том 4, стр. 1803, номер 2408, изд-во «Абд аль Баки»).
Этот хадис, без всяких сомнений, является достоверным и приведен также в книге «Сунан» Дарми. Надо отметить достоверность этих двух примеров, которые проливают свет и подчеркивают, что не может быть даже незначительных сомнений по этому поводу.
Другой известнейший суннитский ученый-хадисовед Тирмизи так же привел этот хадис в значении Ахл аль-Бейт. Хадис, приведенный Тирмизи, следующий:
«Я оставлю среди Вас на время две вещи, держитесь за них и никогда не заблудитесь. Одна из этих вещей ценнее другой: Книга Аллаха, подобная верви, протянутой между небом и землей и мой род, члены моей семьи. И никогда эти две ценные вещи не отделятся друг от друга, вплоть до времени, когда у источника Каусар присоединятся ко мне. Смотрите, будьте внимательны к ним после меня». (Тирмизи «Сунан» том 5, стр.663, №37788)
Как мы видим, эти хадисоведы, которые являются известными учеными, в своих книгах «Сахих» и «Сунан» привели этот священный хадис в значении «Ахл аль-Бейт». Мы думаем, что приведенные выше факты являются достаточными доказательствами, достоверность которых не вызывает сомнений и не нуждается в дополнительных разъяснениях.
Теперь рассмотрим достоверность хадиса в значении «Сунна».
Предания, в которых вместо «Ахл аль-Бейт» (люди дома Пророка) приведена «Сунна», являются слабыми с точки зрения достоверности и были созданы в период Омейядов (династия, которая захватив власть в халифате, вела борьбу против Ахл аль-Бейт). Хаким Нишапури в своей книге «Мустадрак» привел этот хадис:
«О люди! Среди вас я оставляю две вещи, держитесь за них, и никогда не заблудитесь – Книга Аллаха и моя Сунна!» (Хаким «Мустадрак», том 1, стр. 93). Передавшие этот хадис Исмаил Ибн Аби Увайс и Абу Увайс, отец и сын, многими учеными-хадисоведами признаны слабыми в передаче хадисов.
Хафиз Мазаи в книге «Тахзиб аль Камаль» приводит от собирателей хадисов следующее: «Йахья ибн Магин (один из известных хадисоведов) говорит, что "Абу Увайс и его сын являются слабыми в передаче хадисов". В другом месте он говорит, что "эти двое крадут хадисы", так же он говорит о том, что "этим двоим нельзя доверять"».
Насаи, говоря о сыне Исмаиле Ибн Аби Увайсе, приводит следующее: «Он является слабым (в передаче хадисов) и не заслуживает доверия».
Абу-ль-Касим Лалакаи говорит: «Насаи выступил против Увайса и очень много критиковал его, необходимо оставить хадисы, которые переданы Абу Увайсом».
Ибн Ади (известный собиратель и исследователь хадисов) приводит следующее: «Ибн Аби Увайс приводит "хадисы", которые никто не принимает».
Ибн Хаджар в предисловии книги «Фатх аль-бари» приводит: «Никогда, хадисам приведенным от Абу Увайса, нельзя доверять, по причине того, что Насаи порицал и хулил его» (Ибн Хаджар Аскалани, предисловие к «Фатх аль-бари» стр.391).
Хафиз Сеиид Ахмад ибн Садик в книге «Фатх Малик Амаль» от Салмата ибн Шайба приводит следующее: «От Исмаила Ибн Аби Увайса слышал: "Когда мединцы разногласят из-за какого-нибудь хадиса, я этот хадис изменяю и подделываю"» («Фатх Малик Амаль» стр. 15).
Из этих, приведенных выше примеров видно, что отец и сын Увайсы не являются теми, хадисы которых можно принимать. Ибн Магин, говоря о младшем Увайсе, дает ему характеристику лжеца. В двух «Сахихах» Муслима и Тирмизи «хадисы» от ибн Увайса не приводятся.
Абу Хатам Рази в книге «Джарх ва Тасдиль» пишет: «Хадисы Абу Увайса (младшего) приводятся, однако, им нельзя доверять. Эти предания слабые и мало достоверны» (Абу Хатам Рази, «Джарх ва Тагдиль» том 5, стр. 92). И снова Абу Хатам от ибн Магина приводит что: «Абу Увайс не является тем, кому можно доверять. Предания, которые передаются этими двумя, не являются истинными, кроме того эти предания являются противоречащими достоверным хадисам».
Существует важный момент, на который хотелось бы обратить внимание в связи с передатчиками хадиса. Так, Хаким Нишапури признал слабость этого хадиса и поэтому не брался за его изучение. С другой стороны он свидетельствует о достоверности его содержания и тут же говорит о передатчиках этого хадиса, как о людях ненадежных, тем самым подкрепляя положения этого хадиса, как слабого с точки зрения достоверности.
Хаким Нишапури приводит хадис от Абу Хурайры: «Поистине, я оставляю две ценные вещи, если будете держаться их не заблудитесь, Книга Аллаха и моя Сунна, и они не разлучатся, пока у райского источника не присоединятся ко мне» (Хаким «Мустадрак» том 1. стр. 93.). Этот хадис Хаким привел от следующих людей, передавших его: Забби от Салиха ибн Мусы Талхи, от ‛Абд аль-‛Азиза ибн Рафига, от Аби Салиха от Абу Хурайры. Среди исследователей хадисов и их передатчиков в книгах упоминается., Салих ибн Муса Талха. Так Йахья ибн Магин говорит: «Салих ибн Муса является тем, кому нельзя доверять». Абу Хатам Рази говорит: «Его хадисы слабые, (т.е. являющиеся недостоверными) и их необходимо отвергать». Очень многие хадисоведы не принимали его хадисы и приписывали его к ненадежным людям. Так Насаи говорит: «Его хадисы нельзя записывать», а в другом месте он же говорит: «Его хадисы не используются» (Хафиз Мази «Тахзиб аль-камиль» том 13.стр.96).
Ибн Хаджар в книге «Тахзиб ат-тахзиб» пишет: «Ибн Хибан говорит: "Салиха ибн Мусу причисляют к людам надежным, однако его слова говорят об обратном" и тут же ибн Хаджар добавляет: "Его хадисы (т.е. хадисы переданные Салихом) не являются доказательством и доводом". Абу Нагим говорит: "Его хадисы не используются и всегда отвергаются"» (Ибн Хаджар «Тахзиб ат-тахзиб» том 4 стр.255).
И снова ибн Хаджар говорит: «Его хадисы не принимаются» (Ибн Хаджар «Такриб» в переводе №2891). А Захаби в «Кашеф» пишет: «Его хадисы (имеется в виду Салих ибн Муса) недостоверные».
В книге «Мизан аль-и‛тидал» во втором томе на странице 302, Захаби пишет, что его хадисы необходимо отвергать.
Ибн ‘Абд аль-Бирр в книге «Тамхиз» (т. 24, стр. 331) приводит этот хадис. Упоминая его передатчиков, он пишет: «Абдурахман ибн Йахья от Ахмада ибн Саида, от Мухамада ибн Ибрахима Дабели, от Али ибн Зайда Фарази, от Ханини, от Касира ибн Абдуллы, он от Умара ибн Ауфа, тот от своего отца…»
Имам Шафии об Касире ибн Абдулле пишет следующее: «Он один из предводителей, говорящих ложь» (Ибн Хаджар «Тахзиб ат-тахмид», том 8, стр. 377). Абу Давуд говорит: «Он один из сочинителей и лжецов». Ибн Хабан говорит: «Абдулла ибн Касир от отца и своего рода приводит книгу хадисов, основа которой – ложь. И что либо приводить из этой книги в качестве хадисов и преданий от Абдуллы – харам (является большим грехом), если только не путем критического анализа и исследования» (Ибн Хабан «Маджрухин», том 2, стр. 221).
Насаи и Даркутни говорят, что его хадисы нельзя использовать, а имам Ахмад говорит: «Он отвергает хадисы и является ненадежным в передаче хадисов». Ибн Магин так же имеет подобное мнение.
Удивительно, что в книге ибн Хаджара «Такриб», только употреблено слово «слабый», в то время как предводители наук по изучению хадисов, однозначно считают его лжецом, подделывающим хадисы. Даже Захаби говорит: «Его слова ложь и недостойны внимания».
Малик в книге «Муватта» привел этот хадис без передатчиков, в виде хадиса «мурсала » (без передатчиков), в то время как мы знаем, что такой хадис является потерявшим ценность (Малик «Муватта», том 3, стр. 889). Эти исследования достаточно проливают свет на то, что хадис «Сакалайн» в значении «Сунна» является созданным уже после Его светлости Пророка Ислама (ДБАР), в период правления династии Омейядов, которые поставили этот псевдохадис против истинного хадиса, где упомянута семья Пророка (ДБАР).
По этой причине необходимо, чтобы истинно верующие во время проповедей в мечетях, а также религиозные ораторы и предводители отстранялись от «предания», которое не звучало с уст его светлости посланника Аллаха (ДБАР), а также просвещали людей об истинном священном хадисе, который упомянут в «Сахих» Муслима, в значении «Ахл аль-Бейт» и в «Сунан» Тирмизи, который так же привел этот хадис в этом значении (семья пророка). Молодежь и все последователи и искатели истины, а также все те, кто изучают хадисы, должны отличить подлинный хадис от подделки.
В конце этой темы хотелось бы указать на тех, кого имел в виду Пророка (ДБАР) под словом «Ахл аль-Бейт». Это его род: пресвятая Фатима (да будет мир с ней!), Али, Хасан, Хусейн (ДБМ). Об этом ясно упомянули в своих книгах Муслим («Сахих» том 4, стр. 883, хадис 2424), а так же Тирмизи в «Сунан» (том 5, стр. 663), приведя этот хадис со слов Айшы.
Айат Корана «Поистине Аллах только хочет удалить скверну от Вас, семьи Его Дома (Ахл аль-Бейт), и очистить вас очищением» (сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:33) был ниспослан в доме Уммы Саламы. Пророк (ДБАР) накрыл Али, Фатиму, Хасана и Хусейна своим плащом и сказал: «О Господи! Они люди моего дома, очисти их очищением». Умма Салама сказала: «О Пророк Божий! И я с ними?» Пророк (ДБАР) сказал: «Ты будь на своем месте и ты в безопасности!»
Значения хадиса «Сакалайн».
Великий Пророк Ислама (ДБАР) свою семью поставил рядом с Кораном, назвав их двумя ценностями. Его светлость (ДБАР) оставил нам завещание следовать этим двум ценностям, чтобы обрести счастье в этом и загробном мире.
Из всего выше сказанного можно сделать следующий вывод:
Именно пророческий род (мир им!) способен вести людей истинным путем, только они являются истинными комментаторами Корана. Поэтому нам необходимо в своих религиозных убеждениях и законодательстве придерживаться только их пути. В то время когда существуют доводы от пророческого рода, нет необходимости следовать мнениям других.
Мусульмане после смерти его светлости посланника Аллаха (ДБАР), разделились на две группы из-за разногласий в вопросах власти: права на халифат и руководство обществом.
Каждая из групп обосновала свои доводы и если даже между ними существуют определенные разногласия по некоторым вопросам, обращаясь к науке и знаниям мы должны признать то, что «Ахл аль-Бейт» являются самыми сведущими во всех вопросах, как научных, так и политических.
И хадис «Сакалайн» призывает нас при поиске знаний и в вопросах идеологии обращаться к Священному Корану и пророческому роду (мир им!). Если исламская община будет осуществлять свои дела опираясь исключительно на этот хадис, то даже незначительные разногласия между нами не будут иметь места и единство мусульман воплотится в реальность.
Коран, как Божественное слово, з<