Текст 48
SahJa& k-MaR k-aENTaeYa SadaezMaiPa Na TYaJaeTa()
SavaRrM>aa ih daeze<a DaUMaeNaaiGanirvav*Taa")) 48))
саха-джаv карма каунтейа / са-дошам апи на тйаджет
сарвfрамбхf хи дошеtа / дхeменfгнир ивfвhтfx
каунтейа – о сын Кунти; на тйаджет – нельзя отказываться; карма – от работы; саха-джам – соответствующей естественным наклонностям; апи – даже если; са-дошам – в ней есть недостатки; хи – поистине; сарва-арамбхfx – любые усилия; авhтfx – покрыты; дошеtа – несовершенством; ива – как; агниx – огонь; (покрыт) дхeмена – дымом.
О Каунтея, человек не должен отказываться от естественных для него занятий, даже если они в чём-то несовершенны, ибо в любом деле есть недостатки, как дым всегда есть там, где горит огонь.
Бхаванувада
Не нужно думать, будто недостатки есть только в своей дхарме; они непременно есть и в пара-дхарме. Желая пояснить это, Верховный Господь произносит данный стих, саха-джам. Человек должен выполнять лишь те обязанности, что подходят для его характера. Любая деятельность (карма) — и та, которую мы видели (проявленная), и та, которую ещё не видели (непроявленная) — сопряжена с недостатками, подобно огню, вокруг которого всегда есть дым. Люди не обращают на дым внимание, когда им нужен огонь, чтобы рассеять тьму или согреться. Точно так же нужно выполнять сва-дхарму ради очищения собственного бытия и не обращать внимания на связанные с ней несовершенства.
Пракашика-вритти
Как правило, обязанности, соответствующие индивидуальной природе человека, называются сва-дхармой. Выполняя такие обязанности, человек может легко поддерживать свою жизнь и при этом постепенно начинать духовно развиваться. Если же кто-то, обратив внимание на присущие его дхарме недостатки, берётся за чужие обязанности, он может на этом пути совершить ещё больше грехов, чем на своём собственном. Кшатрий может счесть, что, раз его дхарма сопряжена с насилием, ему лучше взяться за обязанности брахмана, в которых нет подобного недостатка, однако, поступив так, он совершит ошибку, ибо даже обязанности брахмана находятся под влиянием трёх материальных гун. Поскольку предметы, с помощью которых брахманы выполняют свои обязанности, материальны, любое совершённое брахманом действие несёт в себе определённый недостаток. Например, во время огненной ягьи всегда есть опасность погубить живые существа. Именно поэтому в стихе приводится пример с огнём. Огонь всегда окружён дымом. В этом – недостаток огня, и тем не менее, люди пользуются огнём, чтобы согреться, приготовить пищу или сделать что-нибудь ещё. Точно так же человеку лучше выполнять свои собственные обязанности. Огонь обычно используют после того, как избавятся от лишнего дыма. Подобно этому, устранив присущие карме недостатки через посвящение её Верховному Господу, нужно ради самоосознания воспользоваться той её частью, что пробуждает гьяну.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "О Каунтея, хотя отвечающие характеру человека обязанности имеют определённые недостатки, от них ни в коем случае нельзя отказываться. Любое усилие таит в себе несовершенство. Как дым неизменно вьётся вокруг огня, так недостатки сопровождают любое действие. Человек должен выполнять ту часть кармы, что соответствует его индивидуальной природе и предписана ради очищения его собственного бытия. А на связанные с ней недостатки не нужно обращать внимания".
Текст 49
ASa¢-buiÖ" SavR}a iJaTaaTMaa ivGaTaSPa*h")
NaEZk-MYaRiSaiÖ& ParMaa& SaNNYaaSaeNaaiDaGaC^iTa)) 49))
асакта-буддхиx сарватра / джитfтмf вигата-спhхаx
наишкармйа-сиддхиv парамfv / саннйfсенfдхигаччхати
буддхиx – тот, чей разум; асакта – свободен от привязанностей; сарватра – в любой ситуации; джита-fтмf – чей ум обуздан; (и) вигата-спhхаx – кто свободен от желаний; адхигаччхати – достигает; парамfм – высшего; сиддхим – совершенства; наишкармйа – в виде свободной от последствий деятельности; саннйfсена – с помощью отречения (от плодов труда).
Тот, чей разум не привязан к материальному, чей ум (читта) всегда обуздан и кто свободен от всех желаний, включая желание счастливо жить на Брахмалоке, всецело отрекается от кармы и тем самым достигает высшего совершенства в виде найшкармьи (свободной от последствий деятельности).
Бхаванувада
Деятельность (карма) заключает в себе недостатки лишь в том случае, когда человек из-за влияния ложного эго считает себя исполнителем действий и жаждет наслаждаться плодами своего труда. Первая ступень санньясы подразумевает отказ от такого несовершенства, хотя человек и продолжает выполнять свою карму. Постепенно, по мере того как садхана такого санньяси становится всё более зрелой и он прочно утверждается в йоге (на ступени, именуемой йога-арудха), ему можно полностью оставить карму. Это вторая ступень санньясы. Слова асакта-буддхи указывают на человека, разум которого свободен от малейшей привязанности к материальным объектам. Джитатма – это тот, кто обуздал свой ум, а вигата-сприха – тот, кто не стремится даже к счастью жизни на Брахмалоке. Такие души, отказавшись от всякой кармы, достигают высочайшего совершенства в виде найшкармьи (свободной от последствий бескорыстной деятельности). На стадии йога-арудхи их найшкармья достигает наибольшего совершенства.
Пракашика-вритти
Здесь Господь объясняет, как можно воспользоваться положительной стороной кармы, оставив без внимания её недостатки. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Те, чей разум не привязан к материальному, кто обуздал ум и не стремится даже к счастью жизни на Брахмалоке, достигают высшего совершенства в виде найшкармьи, ибо всецело отрекаются от своей карма-ништхи (приверженности к действию)".
Текст 50
iSaiÖ& Pa[aáae YaQaa b]ø TaQaaPanaeiTa iNabaeDa Mae)
SaMaaSaeNaEv k-aENTaeYa iNaïa jaNaSYa Yaa Para)) 50))
сиддхиv прfпто йатхf брахма / татхfпноти нибодха ме
самfсенаива каунтейа / нишnхf джufнасйа йf парf
татхf – также; нибодха – узнай; ме – от Меня; самfсена – вкратце; каунтейа – о сын Кунти; йатхf – как; прfптаx – тот, кто достиг; сиддхим – совершенства; эва – поистине; fпноти – приходит; брахма – к духовному осознанию; йf – которое; (является) парf – высшей; нишnхf – степенью стойкости; джufнасйа – в обладании духовным знанием.
О Каунтея, услышь от Меня вкратце о том, как человек, достигший совершенства найшкармьи, возвышается до уровня Брахмана, венчающего путь гьяны.
Бхаванувада
"А теперь послушай, как такой человек достигает Брахмана и начинает Его осознавать". Слова ништха пара указывают на полное исчезновение невежества, на то, что обретают с помощью разных видов йоги. Согласно словарю "Амара-коша", ништха означает "завершение", "уничтожение" или "конец". "Постарайся понять, каким образом по исчезновении невежества на смену гьяне приходит вигьяна. Осознание Брахмана приходит к человеку лишь тогда, когда он полностью отрекается от гьяны ".
Тексты 51-53
buÖya ivéuÖYaa Yau¢-ae Da*TYaaTMaaNa& iNaYaMYa c)
XaBdadqiNvzYaa&STYa¤-a raGaÜezaE VYaudSYa c)) 51))
iviv¢-Saevq l/gvaXaq YaTava¡-aYaMaaNaSa")
DYaaNaYaaeGaParae iNaTYa& vEraGYa& SaMauPaaié[Ta")) 52))
Ahªar& bl&/ dPa| k-aMa& §-aeDa& PairGa]hMa()
ivMauCYa iNaMaRMa" XaaNTaae b]ø>aUYaaYa k-LPaTae)) 53))
буддхйf виiуддхайf йукто / дхhтйfтмfнаv нийамйа ча
iабдfдbн вишайfvс тйактвf / рfга-двешау вйудасйа ча
вивикта-севb лагхв-fib / йата-вfк-кfйа-мfнасаx
дхйfна-йога-паро нитйаv / ваирfгйаv самупfiритаx
ахаyкfраv балаv дарпаv / кfмаv кродхаv париграхам
вимучйа нирмамаx ifнто / брахма-бхeйfйа калпате
йуктаx – тот, кто занимается (бхакти); виiуддхайf – с всецело очищенным; буддхйf – разумом; ча – и; нийамйа – управляет; fтмfнам – умом; дхhтйf – с решимостью; тйактвf – отвергает; вишайfн – объекты чувств; iабда-fдbн – такие, как звук; ча – и; вйудасйа – отбрасывает в сторону; рfга-двешау – привязанности и неприязнь; вивикта-севb – стремится к уединению; лагху-fib – питается понемногу; йата – обуздывает; кfйа – тело; мfнасаx – ум; вfк – и речь; (кто) параx – погружён; дхйfна-йога – в медитационную йогу; нитйам – всегда; самупfiритаx – придерживается; ваирfгйам – принципов науки отречения; вимучйа – свободен; ахаyкfрам – от ложного эго; балам – ложной (физической) силы; дарпам – высокомерия; кfмам – желания; кродхам – гнева; париграхам – ненужного накопления богатств; нирмамаx – свободный от чувства обладания чем-либо; (и) ifнтаx – умиротворён; калпате – достоин; брахма-бхeйfйа – осознания Брахмана.
Если человек одарён чистым разумом, если он терпеливо обуздывает ум, отказывается от объектов чувств (звуков и прочего), если он свободен от привязанностей и неприязни, живёт в уединённом святом месте, мало ест, обуздывает тело, ум и речь, если он неуклонно идёт путём йоги, состоящей в медитации на Верховного Господа, если он свободен от ложного эго и ложных привязанностей, высокомерия, желаний и гнева, если он не стремится к бессмысленному накоплению имущества, если он свободен от чувства обладания чем-либо и всегда умиротворён, такой человек достоин осознать Брахман.
Бхаванувада
Те, кто может управлять своим умом с помощью благостного разума и терпения на уровне благости и кто идёт путём высшей йоги, неуклонно размышляя о Верховной Личности Бога, обретает способность осознать Брахман. Слово бала в этом стихе не означает силу или способность, оно означает привязанность к каме, материальным желаниям. Чтобы осознать Брахман, человек должен отказаться от ложного эго и материальных желаний. В этом и состоит исчезновение невежества. На таком уровне влияние гуны благости становится мягким и ненавязчивым. Только это называют отречением от гьяны. В Песни одиннадцатой "Шримад-Бхагаватам" тоже говорится: "Откажись даже от гьяны, знания во Мне". Не отрешившись от агьяны и гьяны, невозможно осознать Брахман. Слова брахма-бхeйfйа калпате означают "достоин осознания Брахмана".
Пракашика-вритти
Сердце садхаки очищается, когда он посвящает Господу плоды деятельности, совершаемой на уровне благости и рождённой из его индивидуальной природы. Подчинив себе чувства, такие садхаки прочно утверждаются на уровне транса. Их чувства удовлетворены, ибо не соприкасаются с объектами чувств. Это избавляет человека от мирских привязанностей и неприязни. В таком состоянии человек освобождается от ложного эго и перестаёт принимать тело за своё "я". Он больше не ищет мирского счастья и не поддаётся горю. Он всегда уравновешен. В этом состоянии, именуемом брахма-бхутой, он оставляет даже тонкое тело и утверждается в атма-сварупе (истинном "я").
Текст 54
b]ø>aUTa" Pa[SaàaTMaa Na XaaeciTa Na k-a¿iTa)
SaMa" SaveRzu >aUTaezu MaÙi¢&- l/>aTae ParaMa()) 54))
брахма-бхeтаx прасаннfтмf / на iочати на кfyкшати
самаx сарвешу бхeтешу / мад-бхактиv лабхате парfм
брахма-бхeтаx – тот, кто на уровне духовного осознания; прасанна-fтмf – душа, исполненная радости; на iочати – никогда не скорбит; на – и не; кfyкшати – жаждет чего-либо; самаx – одинаково относится; сарвешу – ко всем; бхeтешу – существам; лабхате – он достигает; мад-бхактим – Моего бхакти; парfм – благословлённого признаками премы.
Тот, кто пребывает на уровне Брахмана, преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает преданное служение Мне, отмеченное признаками премы.
Бхаванувада
" Садхака-джива обретает природу Брахмана (брахма-бхуты), когда целиком избавляется от оскверняющего отождествления себя с гунами — благостью, страстью и невежеством. Это значит, что она достигает уровня чистого сознания, свободного от каких-либо покровов, и становится прасаннатмой (исполненной блаженства). Достигнув этого возвышенного состояния, душа не скорбит о потерях и не стремится к новым приобретениям. Она свободна от ложного эго, или отождествления себя с телом. Слова сарвешу бхутешу означают "ко всем существам, к хорошим и плохим". Слово сама подразумевает, что душа развивает одинаковое восприятие, как у ребёнка, и тем самым избавляется от любых внешних обозначений. Её стремление к гьяне утихает подобно огню, в который перестали подливать масло. Тогда душа обретает нетленное бхакти, преданное служение Мне в виде шраваны и киртаны (основанные на гьяне). Бхакти – это функция Моей сварупа-шакти, которая продолжает существовать даже тогда, когда агьяна и гьяна сходят на нет. Причина этого в том, что эта шакти существует отдельно от Моей энергии иллюзии. Поэтому слово парам здесь означает "отдельный, превосходящий гьяну ". Иными словами, парам означает кевала-бхакти – преданное служение, свободное от нишкама-кармы, гьяны и прочего. Слово лабхате означает, что бхакти, которое раньше частично присутствовало в гьяне и вайрагье и помогало лишь обретению мокши, осознавалось душой не полностью, подобно тому как трудно сполна осознать Антарьями, пребывающего во всех существах. Именно поэтому здесь использовано слово лабхате (обретает), а не куруте (занимается). Драгоценный камень, смешавшийся с зернами мунг дала или урад дала, сохраняется даже после того, как зерна перемалывают. Причина этого в том, что драгоценный камень более прочен. Точно так же чистое бхакти, отчасти присутствовавшее в гьяне и вайрагье, продолжает существовать и его можно обрести, когда гьяна и вайрагья сходят на нет. Это самое подходящее время для обретения према-бхакти. Такой вид бхакти никогда не приводит к саюджья-мукти. Поэтому слово парам здесь должно означать према-лакшана бхакти, или бхакти, отмеченное признаками премы ".
Пракашика-вритти
Пара-бхакти непременно подразумевает осознание Парабрахмана, Шри Кришны, которое сохраняется и на уровне брахма-бхуты. Это объяснялось в предыдущем стихе. В разных комментариях слову брахма-бхута даются разные объяснения, однако все они раскрывают примерно один и тот же смысл. Брахма-бхутой именуют дживу, которая свободна от влияния материальных гун и пребывает на уровне Брахмана. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что брахма-бхута – это чистое состояние духовного бытия, которого джива достигает, когда избавляется от всех грубых и тонких телесных обозначений. Это исключает возможность того, что под брахма-бхутой подразумевается утрата индивидуального бытия через слияние с Брахманом. Шрила Шридхара Свами, Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и другие единодушно отвергают подобное мнение, ибо оно противоречит сиддханте.
Есть четыре утверждения, которые по мнению кевала-адвайтавади (имперсоналистов) являются главными аксиомами Вед: ахаv брахмfсми (я – Брахман), таттвам аси (ты – это Он), сарваv кхалв идаv брахма (всё сущее есть Брахман) и праджufнаv брахма (истинное знание – это осознание Брахмана). Превратно истолковывая эти утверждения, кевала-адвайтавади пытаются обосновать учение майявады, однако своими ложными толкованиями они лишь обманывают людей. На самом деле эти четыре утверждения вовсе не являются главными в Ведах. Самое важное в них – слог ом, и именно он выражает сварупу Брахмана. Таттвам аси на самом деле означает "Ты принадлежишь Ему", или "Ты – Его слуга". Об этом уже говорилось. Майявади же заявляют, что это выражение означает "Ты тоже – Он". Но такое толкование – не более, чем искажение истины, сбивающее людей с толку. Что касается утверждения ахам брахмасми, то джива в нём названа Брахманом лишь потому, что по своим качествам она схожа с Брахманом. Поскольку она – отделённая частица Брахмана, она тоже является чит-сварупой (исполненной сознания), но джива может оказаться под влиянием майи, ибо она – всего лишь частица. Парабрахман же повелевает майей. Джива ничтожно мала, а Парабрахман безгранично велик, поэтому джива и Парабрахман никогда не могут быть одним и тем же.
Всё творение с его одушевлёнными и неодушевлёнными силами проявляется из Парабрахмана. Мёртвая материя и сознание – это видоизменения энергии Брахмана, которые лишь отчасти едины с Ним. В них нет полного с Ним единства. Истинный смысл Вед открывается тому, кто вначале старается понять точное значение каждой мантры Упанишад, а потом размышляет над ними в целом, стремясь понять их общий смысл. А если человек без всякой нужды выдумывает что-то и превратно истолковывает второстепенные утверждения Вед, он придёт лишь к ошибочным выводам. Поэтому, чтобы избежать ошибок, нужно как следует понять недвусмысленные наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, касающиеся ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.
В Ведах есть много мантр, утверждающих истину о различии между дживой и Брахманом. Вот некоторые из них:
1) прадхfна-кшетра-джuа-патир гуtеiаx (Шветашватара Упанишад, 6.16), "Он – повелитель гун и владыка живых существ, именуемых кшетра-гья ".
2) там fхур агрйам пурушаv махfнтам (Шветашватара Упанишад, 3.19), "Мудрецы именуют Его главным и величайшим из всех".
3) йатхататхйато ‘ртхан вйададхат (Ишопанишад, 8), "Это Он обеспечивает множество джив всем необходимым".
4) тенедаv пeрtаv пурушеtа сарвам (Шветашватара Упанишад, 3.9), "Только благодаря Ему во вселенной ни в чём нет недостатка".
5) нитйо нитйfнfv (Катха Упанишад, 5.13; Шветашватара Упанишад, 6.13), "Он – высшее из вечных существ".
Из приведённых утверждений ясно следует, что джива никогда не может слиться с Брахманом и стать Им Самим. Поэтому слово брахма-бхута указывает лишь на то, что джива занимает своё вечное изначальное положение. Душа, достигшая уровня брахма-бхуты, проявляет следующие признаки:
а) прасаннfтмf – она, прежде всего, неизменно полна радости, ибо свободна от влияния грубого и тонкого материального тела, состоящего из трёх гун;
б) на iочати – она никогда не скорбит о потерях;
в) на кfyкшати – она не стремится к новым приобретениям;
г) самаx сарвешу бхeтешу – подобно ребёнку, такая душа одинаково относится ко всем существам, и к хорошим, и к плохим;
д) мад-бхактиv парfм – она очень стремится обрести пара-бхакти.
Великие души, достигшие уровня брахма-бхута и проявляющие перечисленные здесь признаки, общаясь с садху, обретают пара-према-бхакти – высшее, полное любви преданное служение Господу. Здесь нужно правильно понимать истинный смысл слов пара-бхакти.
анйfбхилfшитf-ieнйаv джufна-кармfдй-анfвhтам
fнукeлйена кhшtfнуibланаv бхактир уттамf
" Уттама-бхакти – это усилия, направленные исключительно на удовлетворение Шри Кришны, или, иначе говоря, это непрерывный поток служения Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами); такое служение свободно от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом), а также нитья-кармы, наймиттика-кармы, йоги, тапасьи и прочего, и оно основано только на одном желании – доставить радость Шри Кришне".
Уттама-бхакти, несомненно, является сутью всех шастр. Известные кевала-адвайтавади – Ачарья Шанкара, Анандагири и Мадхусудана Сарасвати – в своих комментариях к этому стиху (Бг., 18.54) утверждают, что под пара-бхакти подразумевается бхакти, отличающееся наличием гьяны. Однако стоит заметить, что к описанному в этом стихе пара-бхакти человек приходит уже после того, как он достиг уровня брахма-бхуты. Иначе говоря, пара-бхакти обретают те, кто уже находится на этом уровне. То есть пара-бхакти превосходит уровень брахма-бхуты. Нетрудно догадаться, что оно не относится к бхакти, смешанному с гьяной и нацеленному на обретение брахма-гьяны. Даже если человек обрёл брахма-гьяну, ему нужно ещё обрести таттва-гьяну – знание о Парабрахмане Шри Кришне. Этот вид знания брахма-гьяни получит лишь в том случае, если ему повезёт и он будет практиковать пара-бхакти в обществе вайшнавов. Здесь надо ясно понимать, что существует разница между пара-бхакти, которое наделяет человека знанием кришна-таттвы, и тем бхакти, которое помогает обрести брахма-гьяну. Именно поэтому, чтобы прояснить данный момент, в стихе использовано слово пара. Кроме того, в стихе вместо слова куруте (занимается) использовано слово лабхате (достигает, или обретает), и в этом тоже кроется особый смысл. Обрести пара-бхакти человек может лишь тогда, когда он осознал всю незначительность и несовершенство брахма-гьяны. Это возможно по беспричинной милости Господа или Его бхакт. Слово лабхате использовано здесь именно потому, что пара-бхакти можно обрести только по их милости. А слово куруте (занимается, или выполняет) означало бы, что этот вид бхакти можно обрести с помощью собственных усилий. Однако Господь не стал использовать это слово. Таким образом, из всех рассуждений следует, что в стихе под пара-бхакти подразумевается только шуддха, кевала, или ананья-бхакти, а не гьяна-мишра-бхакти.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что даже уровень брахма-бхуты – достижение внешнее, ибо на этом уровне человек, хотя и свободен от влияния гун, не может осознать Голоку или Вайкунтху и не может достичь этих обителей. Это возможно только тогда, когда человек обретает пара-бхакти. Поэтому уровень брахма-бхуты не может быть наивысшим. Скорее, наоборот, это первый шаг на пути к высшей цели.
Здесь ещё нужно знать, что люди, достигшие уровня брахма-бхуты, делятся на две категории. К первой относятся те, кто и после достижения брахма-бхуты продолжают стремиться к саюджья-мукти. Они не питают почтения к преданным Господа, не ценят Его наму, рупу, гуну и лилу и не слушают хари-катху. Они – оскорбители, и потому им никогда не обрести мукти. Вместо этого они будут странствовать по материальной вселенной, снова и снова рождаясь в телах асуров. Вторую категорию образуют те, кто с почтением относится к бхактам Господа, а также к Его наме, рупе, гуне и лиле. Поскольку в них нет зависти и злобы, они вручают себя на милость бхакт и с лёгкостью обретают пара-бхакти.
Текст 55
>a¢-ya MaaMai>aJaaNaaiTa YaavaNYaêaiSMa TatvTa")
TaTaae Maa& TatvTaae jaTva ivXaTae TadNaNTarMa()) 55))
бхактйf мfм абхиджfнfти / йfвfн йаi чfсми таттватаx
тато мfv таттвато джufтвf / виiате тад-анантарам
бхактйf – с помощью бхакти; абхиджfнfти – человек может сполна познать; мfм – Меня; таттватаx – по-настоящему; йfвfн – как велико Моё совершенство; ча йаx асми – и какова Моя сварупа (изначальный облик); татаx – тогда; джufтвf – постигнув; таттватаx – поистине; тат-анантарам – после этого; виiате – он может войти; мfм – в Меня (в Мою нитья-лилу).
Только с помощью бхакти человек может познать истину о Моём величии и Моей сварупе. Обладая таким знанием, он благодаря силе према-бхакти вступает в Мои вечные игры.
Бхаванувада
"Чего достигает тот, кто обрёл бхакти?" Произнося данный стих, Господь отвечает на этот вопрос. "Те, кто обрёл бхакти — гьяни и разные категории бхакт — постигают истину о Моих совершенствах и сварупе (тат-падартхе) и благодаря этому входят в Мою нитья-лилу. Как Я сказал и в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.21): "ДостичьМеня можно только с помощью кевала-бхакти ". Это значит, что видья, или знание, которым обладают гьяни, может уйти только благодаря могуществу такого бхакти. Гьяни могут погрузиться в Меня и познать блаженство саюджьи только в том случае, если они знают Мою таттву. А поскольку Я превыше майи и поскольку авидья и майя суть одно и то же, познать Меня можно только с помощью видьи ".
В "Нарада-панчаратре" упоминаются пять видов видьи. К ним относятся: гьяна, йога, вайрагья, тапа и бхакти — преданное служение Кешаве. Бхакти – это особая функция видьи. И чтобы видья достигла своей цели, в неё должна проникнуть часть бхакти, которая является функцией хладини-шакти Верховного Господа. Иногда часть бхакти проникает в карму, чтобы человек мог достичь успеха на пути карма-йоги. Без бхакти практика кармы, йоги и гьяны становится бесполезной тратой сил. На самом деле, поскольку бхакти является ниргуной, оно не может проявиться из видьи, ибо видья относится к уровню гуны благости. Видья рассеивает невежество, а бхакти позволяет постичь Шри Бхагавана (тат-падартху). Кроме того, в "Гите" (14.17) говорится: " Гьяна рождается из гуны благости". Поэтому рождённая из материальной природы гьяна относится к уровню благости. Видья связана с гуной благости, а гьяна, рождённая из бхакти, неотлична от самого бхакти. В одних случаях такую гьяну обозначают словом бхакти, а в других – словом гьяна. Таким образом, нужно знать, что гьяна тоже бывает двух видов.
Обрести брахма-саюджью можно, лишь отказавшись от той гьяны, что рождается из гуны благости, и развив гьяну, рождаемую из бхакти. Это ясно видно из двадцать пятой главы Песни двенадцатой "Шримад-Бхагаватам". Есть люди, которые, не обладая бхакти, пытаются обрести саюджью с помощью гьяны. Они очень гордятся своими знаниями, но, к сожалению, обрекают себя лишь на страдания и всеобщее осуждение. Другие же практикуют гьяну, смешанную с бхакти, и считают, что мукти невозможно обрести с помощью одной лишь гьяны, без бхакти. Но при этом они думают, что бытие Господа материально и бренно и что Его тело состоит из гун природы. Такие люди могут даже достичь уровня йоги, именуемого йога-арудхой, но, хотя они и считают себя освобождёнными душами, на самом деле их позиция достойна лишь порицания. В "Шримад-Бхагаватам" (11.5.2) сказано: "Соответствуя каждый своей гуне, четыре ашрама и четыре варны изошли из уст, рук, бёдер и стоп Верховного Пуруши. Тот, кто не почитает этого саморождённого Пурушу, Шри Бхагавана, и кто не служит Ему, непременно утратит своё положение". Это значит, что, если человек не посвящает Господу свою бхаджану или если он относится к Нему без почтения, то, будь он даже санньяси, невзирая на своё поклонение, он всё равно утратит видью и падёт. В "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32) по этому поводу говорится: