Бхаванувада
Когда Шри Крина увидел, как Его любимый друг, Арджуна, погрузился в молчание, размышляя над глубокими и мудрыми наставлениями "Гита-шастры", сердце Его, мягкое, как масло, растаяло, и Он сказал Арджуне: "О Арджуна, друг Мой, сейчас Я в восьми заключительных стихах раскрою тебе самую суть всех шастр". Арджуна мог спросить: "Зачем Ты берёшь на Себя труд продолжать Свои разъяснения?" Поэтому Верховный Господь произносит этот стих, сарва-гухйатамаv. "Я ещё раз объясню тебе суть девятой главы, рfджа видйf рfджа гухйам, произнеся стих ман-манf бхава мад-бхакто. Это поистине самое возвышенное наставление, ибо оно выражает суть "Гита-шастры", которая, в свою очередь, выражает суть всех остальных писаний. Слово гухйатамам означает, что нет ничего более сокровенного, чем это наставление. Оно абсолютно. И Я повторю его ради твоего наивысшего блага, ибо ты – Мой дорогой, любимый друг (ишnо ’си ме дhlхам ити). Почему бы Мне не передать тебе эту тайну? Ведь самые большие секреты, обычно, не раскрывают никому, кроме ближайших друзей". В других похожих стихах "Гиты" после слов ишnо ’си ме используются слова дhlха-матиx вместо дhlхам ити.
Пракашика-вритти
"Шри Гиту" относят к Упанишадам, ибо она выражает суть всех Вед и Упанишад. Понять её сокровенный смысл можно только по милости Бхагавана и Его преданных. Суть её наставлений недоступна тому, кто полагается лишь на силу своего разума или изучает её с помощью карми, гьяни или людей, лишённых преданности Господу, которого они считают порождением иллюзии, не имеющим энергий. Только бхактам Кришны, всецело и безраздельно преданным Ему, открывается по Его милости смысл самых возвышенных наставлений "Гиты". Данный стих Господь произносит для того, чтобы со всей ясностью выразить эту сокровенную истину.
Арджуна – экантика-бхакта Кришны, и Кришна очень дорожит им. Именно поэтому Арджуна достоин услышать самое сокровенное наставление. И именно поэтому наиболее сокровенные наставления "Гиты" доступны пониманию только экантика-кришна-бхакт. Экантика-бхакты безраздельно преданы Кришне, они знают, что Он – сач-чид-ананда Парабрахман и потому, свободные от сомнений, без всяких споров усердно исполняют Его волю.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Я поведал тебе сокровенную (гухья) брахма-гьяну и ещё более сокровенную (гухьятара) ишвара-гьяну. Теперь же Я раскрою тебе самое сокровенное (гухьятама) знание – бхагавад-гьяну. Пожалуйста, послушай. То, что Я скажу, будет самым возвышенным из всех наставлений, содержащихся в Моей "Гита-шастре". Я даю тебе его ради твоего вечного блага, ибо Ты необычайно дорог Мне".
Текст 65
MaNMaNaa >av MaÙ¢-ae MaÛaJaq Maa& NaMaSku-å)
MaaMaevEZYaiSa SaTYa& Tae Pa[iTaJaaNae iPa[Yaae_iSa Mae)) 65))
ман-манf бхава мад-бхакто / мад-йfджb мfv намаскуру
мfм эваишйаси сатйаv те / пратиджfне прийо ’си ме
мат-манfx – посвяти свой ум Мне; бхава – стань; мат-бхактаx – Моим преданным (который занят слушанием и воспеванием Моей намы, рупы и так далее); мат-йfджb – поклоняйся Мне; намаскуру – приноси поклоны; мfм – Мне; эваишйаси – ты придёшь; мfм – ко Мне; пратиджfне – Я обещаю; сатйам – верно; те – тебе; (ибо) аси – (ты) являешься; прийаx – дорогим; ме – Мне.
Посвяти Мне свой ум; стань Моим преданным, слушая о Моих именах, образах, качествах и играх, а также воспевая их и практикуя прочие составляющие бхакти; поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мне очень дорог.
Бхаванувада
"Ман-мана бхавf означает, что ты должен медитировать на Меня и стать безраздельно преданным Мне бхактой. Не нужно становиться гьяни или йогом и размышлять обо Мне так, как это делают они. Поэтому слова ман-мана бхавf означают, что тебе надо сосредоточить ум на Мне, Шьямасундаре, обращающем к тебе Свой мягкий взор из-под изящно изогнутых бровей, что украшают Моё прелестное лицо, обрамлённое локонами нежных вьющихся волос. Слова мад-бхакта означают, что ты должен посвятить Мне свои чувства. Иначе говоря, ты должен совершать бхаджану, занимая органы чувств служением Мне, то есть, практиковать шравану и киртану, созерцать Меня в образе шри-мурти, мыть и украшать Мой храм, собирать цветы, делать из них гирлянды, украшать Меня, подносить Мне зонт, чамару и выполнять другие виды служения. Мад-йfджb означает "поклоняйся Мне, поднося ароматные цветы, благовония, светильник на гхи и бхогу". Мfv намаскуру значит "предлагай Мне дандават-пранамы, простираясь передо Мной и при этом касаясь земли либо восемью или пятью частями тела". А слова мfм эваишйаси означают "ты непременно достигнешь Меня, совершая либо все четыре вида действий, — размышляя обо Мне, служа, поклоняясь или падая ниц передо Мной, — либо делая даже что-то одно". Посвяти Мне свой ум и все свои чувства, включая слух и речь, и Я в ответ отдам тебе Себя. Это правда, не сомневайся в этом". Согласно словарю Амара-коша, слова сатья (истина), шапатха (обет) и татхья (действительность) являются синонимами. Арджуна мог сказать: "Жители Матхуры то и дело дают обещания (а сами не могут их выполнить). Как же мне поверить Тебе, Матхуреше Кришне?" В ответ Верховный Господь говорит: "Да, это так, но Я даю Своё обещание потому, что ты очень дорог Мне. А близких и дорогих людей не обманывают".
Пракашика-вритти
Слова ман-мана бхавf означают "погрузить ум только в Кришну". Шри Кришна Сам признал, что идеальным примером такой погружённости являются гопи и рассказал о них Уддхаве в прекрасных стихах (Бхаг., 10.46.4-6):
тf ман-манаскf мат-прftf / мад-артхе тйакта-даихикfx
мfм эва дайитаv прешnхам / fтмfнаv манасf гатfx
йе тйакта-лока-дхармfi ча / мад-артхе тfн бибхармй ахам
майи тfx прейасfv прешnхе / дeра-стхе гокула-стрийаx
смарантйо ’yга вимухйанти / вирахауткаtnхйа-вихвалfx
дхfрайантй ати-кhччхреtа / прfйаx прftfн катхаuчана
пратйfгамана-сандеiаир / баллавйо ме мад-fтмикfx
"Дорогой Уддхава, гопи всегда поглощены мыслями обо Мне. Я – сама их жизнь, Я – всё для них. Ради Меня одного они покинули дом, оставили мужей, детей, родных, забыли о стыдливости, о религиозном долге и прочем. Они лишь непрестанно думают обо Мне. И только потому, что Я обещал им вернуться, они, веря в Мои слова, с трудом как-то поддерживают свою жизнь и ждут Меня". Эти стихи, повествующие о переживаниях гопи в разлуке с Кришной, представляют самый совершенный пример ман-мана бхавf. А теперь обратимся к тому, как гопи погружены в мысли о Кришне во время пурва-раги, состояния, предшествующего встрече с Ним.
Однажды в Нандагаоне поселилась гопи, которая только что вышла замуж. Она слышала о Кришне, о Его чарующих и удивительных играх, но ей ещё ни разу не доводилось видеть Его. Кришна каждый день, отправляясь с друзьями в лес пасти коров, играл на Своей флейте. Жители Враджи слышали звуки флейты и собирались у главной дороги, горя желанием ещё раз взглянуть на прелестный образ Кришны. Кто-то выбегал на балкон, кто-то влезал на дерево, кто-то стоял у обочины, а кто-то выглядывал в окно. Недавно вышедшей замуж гопи тоже очень хотелось пойти туда и увидеть Кришну, но свекровь запретила ей, сказав: "Эта чёрная змея ужалит тебя, так что лучше туда не ходить". Невестка возразила: "Но ведь твоя дочь пошла туда, почему и мне нельзя пойти?" Но свекровь всё равно не отпустила её.
Тогда гопи спряталась за кустом, что был у той дороги. Оттуда она могла видеть Кришну. Кришна же, понимая её желание, слегка дернул за хвост телёнка, и тот вприпрыжку побежал к кусту, где пряталась гопи, и встал рядом. Кришна устремился за телёнком и вскоре был там же. Остановившись на мгновение, Он принял образ трибханга-лалиты, коснулся флейтой подбородка гопи и побежал обратно к Своим друзьям. Новенькая гопи, очарованная нежной красотой Кришны, утратила внешнее сознание и простояла там неподвижно, пока Кришна не вошёл в лес.
Через некоторое время появилась свекровь. Она искала невестку, которой уже долго не было дома. Одернув гопи, она сказала: "Чего я больше всего боялась, то и произошло! Тебя ужалила эта чёрная змея". Свекровь привела невестку в дом и велела ей приготовить пахту из простокваши, что хранилась в глиняном горшке. Гопи, всё ещё не придя во внешнее сознание, вместо горшка с простоквашей взяла горшок с горчичными зёрнами и принялась их пахтать. Оставаясь погружённой в себя, она то пахтала горчичные зёрна, то останавливалась и потому в доме то поднимался неимоверный шум, то воцарялась тишина. Свекровь обратила на это внимание и, придя к невестке, остановила её. Вместо пахтания она поручила ей принести воды из колодца. Водрузив на голову невестки три кувшина один на другой и дав ей в одну руку верёвку, а в другую младенца, свекровь послала её за водой. Гопи отправилась к колодцу и стала готовить верёвку, чтобы набрать воды, но, поскольку она была не в обычном для себя состоянии, то вместо кувшина перевязала верёвкой малыша. Другие гопи, что тоже пришли за водой, остановили её, воскликнув: "Что это с ней? Похоже, она одержима духом!" Но некоторые гопи знали, в чём дело и потому ответили: "Да нет, она одержима не духом, а сыном Махараджи Нанды". Это ещё один пример ман-мана бхавf.
Другое наставление, мад-бхакто бхава, адресовано тем, кто не может так погрузиться в мысли о Кришне, как гопи. Мад-бхакто бхава означает "всего себя принеси к лотосным стопам Господа". Как преданный может служить Господу непрерывно? На этот счёт в "Шримад-Бхагаватам" приводится история Махараджи Прахлады.
iрb-прахлfда увfча
iраваtаv кbртанаv вишtоx / смараtаv пfда-севанам
арчанаv ванданаv дfсйаv / сакхйам fтма-ниведанам
ити пуvсfрпитf вишtау / бхактиi чен нава-лакшаtf
крийета бхагаватй аддхf / тан манйе ’дхbтам уттамам
«Махараджа Прахлада сказал: "О дорогой отец, преданно служить Господу Вишну можно девятью способами: слушая и памятуя о Его имени, образе, качествах и играх, служа Его лотосным стопам, поклоняясь Ему, вознося Ему молитвы, исполняя Его приказания, дружа с Ним и вручая Ему самого себя. Эти девять составляющих бхакти, совершаемые в духе преданности Господу, я считаю венцом учёности"» (Бхаг., 7.5.23-24).
Яркий пример полного предания себя Господу являет собой Махараджа Амбариша. В "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18-20) описывается, как он служил Кришне:
са ваи манаx кhшtа-падfравиндайор
вачfvси ваикуtnха-гуtfнуварtане
карау харер мандира-мfрджанfдишу
iрутиv чакfрfчйута-сат-катходайе
мукунда-лиyгfлайа-дарiане дhiау
тад-бхhтйа-гfтра-спарiе ’yга-саyгамам
гхрftаv ча тат-пfда-сароджа-саурабхе
iрbмат-туласйf расанfv тад-арпите
пfдау хареx кшетра-падfнусарпаtе
iиро хhшbкеiа-падfбхивандане
кfмаv ча дfсйе на ту кfма-кfмйайf
йатхоттама-iлока-джанfiрайf ратиx
"Он сосредоточил свой ум на лотосных стопах Шри Кришначандры, речь – на прославлении качеств Бхагавана, руками он мыл храм Шри Хари, а ушами внимал повествованиям о всеблагих деяниях Господа Ачьюты. Глазами он созерцал шри-мурти и храмы Мукунды, телом касался тел преданных, носом вдыхал трансцендентный аромат предложенных Господу листков Туласи, а с помощью языка почитал прасад, предложенную Господу пищу. Ноги он использовал для того, чтобы посещать святые обители Бхагавана, а голову – чтобы склоняться к лотосным стопам Шри Кришны. Различные предметы поклонения — гирлянды, сандаловую пасту и прочее — он использовал в служении Верховному Господу. Всё это он делал не ради чувственных удовольствий, а ради того, чтобы обрести бхагават-прему, обитающую только в сердцах преданных Господа, восхваление которых очищает каждого".
Билвамангала тоже относится к этой категории преданных. Он родился в деревне на берегу реки Кришна-венна, в Южной Индии. Хотя он был великим знатоком Вед и Веданты, в нём жила сильная привязанность к блуднице по имени Чинтамани. Однажды вечером пошёл сильный дождь, а Билвамангала так хотел встретиться с Чинтамани, что отправился на свидание, не обращая внимание на плохую погоду. По пути ему нужно было переправиться через реку, которая в ту ужасную ночь была переполнена и походила на саму смерть. Переправиться было не на чем, и Билвамангала в отчаянии ухватился за плывший по воде труп. Придя к дому Чинтамани, Билвамангала обнаружил, что ворота заперты. Со стены, окружавшей двор, сползала змея, и Билвамангала, приняв её за веревку, стал перебираться через ограду. Когда он был уже на другой стороне стены, его руки соскользнули и он, с грохотом упав, потерял сознание. Чинтамани услышала шум и вместе с подругами выбежала во двор, чтобы узнать, что там случилось. Свет факелов рассеял тьму, и Чинтамани, увидев Билвамангалу, сразу поняла, в чём дело. Укоряя и себя саму, она сурово отчитала Билвамангалу: "Если бы ты был так же сильно привязан к лотосным стопам Шри Кришны, как ты привязан ко мне, ты наверняка стал бы самым счастливым человеком".
Слова Чинтамани глубоко запали в сердце Билвамангалы, который к тому времени начал приходить в себя. Он сразу осознал своё безрассудство и, решив немедленно покончить с греховной жизнью, пешком отправился во Вриндаван. По дороге Билвамангала захотел пить, и, когда проходил через деревню, он увидел колодец, рядом с которым стояла молодая женщина, набиравшая оттуда воду. Билвамангала подошёл к колодцу, чтобы утолить жажду. Увидев красоту этой женщины, он так очаровался ею, что не смог удержаться и пошёл за ней до самого её дома.
Муж той женщины, глядя на одежды и поведение Билвамангалы, принял его за святого, пригласил в дом и удобно усадил. Билвамангала попросил мужчину позвать свою жену. Жена, откликнувшись на зов мужа, вышла к ним, и Билвамангала попросил её принести пару шпилек для волос. Взяв их, Билвамангала тут же выколол ими себе глаза. Он стал горько и громко сокрушаться: "Эти глаза стали причиной моего жалкого падения! Они привлеклись красотой этой женщины. Если бы не было причины, не было бы и последствий!" Так Билвамангала потерял зрение и, заливаясь кровью, что текла по его щекам, продолжил путь во Вриндаван. Но теперь его сердце очистилось. Он прошёл совсем немного, когда к нему подошёл мальчик и нежным голосом спросил: "О баба, куда ты держишь путь?"
Билвамангала ответил: "Я иду во Вриндаван".
Мальчик сказал: "Я тоже иду туда. Держись за мой посох". Это был не кто иной как Сам Мурали-Манохара Шри Кришна, очаровывающий каждого звуками Своей флейты.
Слова мад-йfджb означают "совершать для Меня арчану". Ништха, или постоянная практика арчаны на этом уровне несколько ниже, чем мад-бхакто. Поэтому Верховный Господь говорит, что, если человек не может быть бхактой (мад-бхакто) подобно Билвамангале, тогда он должен совершать арчану. Какова же ништха того, кто посвящает Господу этот вид духовной практики? В ответ я приведу историю из собственной жизни, что произошла в Матхуре.
Там жил один святой (баба), который с великой ништхой совершал арчану для своей шалаграма-шилы. Он не знал обо всех правилах арчаны, но то, что ему было известно, он делал с ништхой. Он дал обет каждый день омываться в Ямуне во время брахма-мухурты и поклоняться шалаграму, поднося ему только воду из Ямуны. Однажды в амавасью (новолуние), в месяце Магха (это холодный зимний месяц, что длится с середины января до середины февраля) всю ночь лил дождь и дул сильный ветер. В предрассветный час стояла непроглядная тьма, и бабаджи не мог понять, сколько сейчас времени, ибо на небе не было видно звёзд. Он поднялся задолго до наступления брахма-мухурты и пошёл к Ямуне, чтобы омыться. Хотя вода в Ямуне была ледяной и бабаджи дрожал от холода, он, тем не менее, омылся в реке, чтобы сдержать обет. Потом он пошёл обратно домой, неся с собой воду из Ямуны. Идти ему было очень трудно — вокруг темно, льёт дождь и тело ослабло от холода и дрожи. Он беспокойно думал о том, как добраться до дома, чтобы совершить поклонение своему Божеству. Тут он вдруг увидел, что кто-то идёт к нему с фонарём в руке. Когда они приблизились друг к другу, бабаджи увидел, что это был мальчик-подросток; он шёл, укрываясь от дождя одеялом. Подойдя к бабаджи, мальчик сказал: "О баба, куда ты направляешься?" Тот назвал ему место, где он живёт, и мальчик ответил: "Нам по пути. Идём вместе, Я отведу тебя домой". Бабаджи пошёл с мальчиком, и очень скоро был дома. Входя в дом, бабаджи подумал: "Надо бы спросить, как Его зовут". Но вот чудо! Мальчик исчез. Бабаджи смотрел по всем сторонам, нигде Его не было. Не в силах сойти с места, бабаджи стал сокрушаться: "Увы! Этот чхалия (божественный обманщик) Сам пришёл защитить мой обет и, обхитрив меня, бесследно исчез".
Примером мfv намаскуру могут служить приведённые в "Шримад-Бхагаватам" (6.3.29) наставления, которые Ямарадж дал своим слугам, ямадутам:
джихвf на вакти бхагавад-гуtа-нfмадхейаv
четаi ча на смарати тач-чараtfравиндам
кhшtfйа но намати йач-чхира экадfпи
тfн fнайадхвам асато ’кhта-вишtу-кhтйfн
"О ямадуты, приводите ко мне только тех грешников, чей язык не произносил имени Кришны, чей ум не хранит в себе образ Его лотосных стоп и чья голова не склонялась перед Шри Кришной. Такие люди не совершили ни единого поступка на пути бхакти".
Даifiвамедхи пунар эти джанма кhшtа-праtfмb на пунар бхавfйа — "Тот, кто совершил десять жертвоприношений ашвамедха, снова родится в этом мире, но тот, кто хотя бы раз склонился перед Кришной, никогда больше здесь не родится".
Сакhт праtfмb кhшtасйа мfтуx станйаv пибен нахи — "Тому, кто кланяется Кришне, не придётся больше пить материнское молоко".
В "Бхакти-сандарбхе" (169) Шрила Джива Госвами пишет: ванданаv намаскfрам — "Акрура обрёл бхакти к Кришне, принося Ему поклоны".
В "Сканда Пуране" могущество поклонов Господу описано так:
ifnхйепи намаскfраv курватаx ifрyга-дханвине
iата джанмfрджитаv пfпаv тат-кшаtfд эва наiйати
"Если человек даже с притворством поклонится Шри Вишну, держащему в руке лук Шарангу, все его грехи, накопленные за сто жизней, немедленно исчезнут".
Текст 66
SavRDaMaaRNPairTYaJYa MaaMaek&- Xar<a& v]Ja)
Ah& Tva& SavRPaaPae>Yaae Maae+aiYaZYaaiMa Maa éuc")) 66))
сарва-дхармfн паритйаджйа / мfм экаv iараtаv враджа
ахаv твfv сарва-пfпебхйо / мокшайишйfми мf iучаx
паритйаджйа – оставив; сарва-дхармfн – все прочие виды дхармы; враджа – прими; экам – исключительное; iараtам – прибежище; мfм – у Меня; ахам – Я; мокшайишйfми – избавлю; твfм – тебя; сарва-пfпебхйаx – от последствий всех грехов; мf iучаx – не печалься.
Оставь любую дхарму, относящуюся к уму или телу, например, варнашраму, и целиком предайся Мне одному. Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов. Ни о чём не горюй.
Бхаванувада
"Должен ли я совмещать дхьяну, медитацию на Тебя, с выполнением своей ашрама-дхармы или мне следует заниматься только дхьяной и не зависеть от любой другой дхармы?" Отвечая на такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, сарва-дхармfн. "Отрешившись от всех видов варнашрама-дхармы, найди прибежище во Мне одном". Однако слово паритйаджйа нельзя переводить как "полное отречение от кармы (санньяса)", ибо Арджуна, будучи кшатрием, не обладает адхикарой для принятия санньясы. Кто-то может спросить: "Если Кришна, давая наставления Арджуне, использует его, чтобы показать людям, что Арджуна не готов принять санньясу, значит ли это, что Кришна тем самым наставляет других — тех, кто может подумать, будто у них есть адхикара для санньясы, — а не самого Арджуну, который является кшатрием?" В ответ можно сказать, что, если это наставление, касающееся санньясы, обращено к Арджуне, первому, кто внимает словам Кришны, то его можно отнести и ко всем остальным, и никак иначе. Помимо того, слово паритйаджйа нельзя переводить и как "отречение от плодов деятельности". В "Шримад-Бхагаватам" (11.5.41) говорится:
деварши-бхeтfпта-нhtfv питhtfv
на киyкаро нfйам htb ча рfджан
сарвfтманf йаx iараtаv iараtйаv
гато мукундаv парихhтйа картам
"Человек, переставший считать себя исполнителем действий и в сердце своём нашедший прибежище у лотосных стоп Верховного Господа Шри Мукунды, освобождается от всех обязанностей по отношению к полубогам, мудрецам (риши), живым существам, членам семьи и предкам". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.29.34) сказано:
мартйо йадf тйакта-самаста-кармf
ниведитfтмf вичикbршито ме
тадfмhтатваv пратипадйамfно
майfтма-бхeйfйа ча калпате ваи
"Когда человек отрекается от всех видов кармы и целиком вручает себя Мне, он по Моей воле становится богаче любого йога или гьяни. А когда с течением времени к нему приходит бессмертие (мукти), он удостаивается богатств, равных Моим собственным".
В другом стихе "Шримад-Бхагаватам" (11.20.9) говорится:
тfват кармftи курвbта / на нирвидйета йfватf
мат-катхf-iраваtfдау вf / iраддхf йfван на джfйате
"До тех пор, пока человек не развил отрешённость от объектов чувств и не обрёл веру в слушание повествований обо Мне, он должен выполнять свои повседневные (нитья) и особые (наймиттика) обязанности".
Также в "Бхагаватам" (11.11.32) есть такой стих:
fджufйаиваv гуtfн дошfн / майfдишnfн апи свакfн
дхармfн сантйаджйа йаx сарвfн / мfv бхаджета са ту саттамаx
"Тех, кто служит Мне, оставив все виды дхармы, и кто постиг положительные и отрицательные стороны обязанностей, предписанных Мной в Ведах, следует считать лучшими из садху".
Смысл данного стиха "Гиты" необходимо раскрывать в соответствии с приведёнными здесь глубокими высказываниями Господа и выявить их единое содержание. Слово пари (паритйаджйа) указывает на то, что высшей целью этих наставлений является не отречение от плодов кармы. "Нет, оно означает, что тебе надлежит целиком предаться Мне и не искать прибежища в дхарме, гьяне, йоге или у кого-то из полубогов. Прежде говорилось, что у тебя нет адхикары практиковать для Меня ананья-бхакти, высшую форму преданного служения. Поэтому, говоря йад кароши йад аiнfси (Бг., 9.27), Я советовал тебе заниматься карма-мишра-бхакти. Теперь однако по Моей безграничной и беспричинной милости Я наделяю тебя способностью (адхикарой) практиковать ананья-бхакти. Как правило, ананья-бхакти обретают в силу особой удачи, и происходит это только по милости Моих экантика-бхакт. Таково Моё обещание. Но сейчас Я нарушаю Своё слово, чтобы Самому одарить тебя адхикарой для ананья-бхакти. И теперь, если ты во исполнение Моей воли отвергнешь свои обязанности — как нитья, так и наймиттика — тебе не придётся пожинать последствия этого поступка. Я Сам в образе Вед дал указание заниматься нитья-кармой и Сам теперь велю тебе оставить её. Если ты следуешь Моей воле, разве может лечь на тебя грех невыполнения нитья-кармы? Наоборот, ты согрешишь, если пренебрежёшь Моим прямым указанием и продолжишь заниматься нитья-кармой. Так и знай. Когда кто-то предаётся кому-то, он всецело отдаёт себя во власть и в полное распоряжение своего покровителя, подобно купленному животному. Оно делает всё, что он ему велит — живёт, где он его поселит, и ест то, что он ему даёт. В этом заключается суть дхармы того, кто предан целиком и полностью (шаранагата). В "Ваю Пуране" приводится шесть составляющих шаранагати:
fнукeлйасйа саyкалпаx прfтикeлйасйа варджанам
ракшишйатbти виiвfсо гоптhтве вараtаv татхf
fтмf-никшепа-кfрпаtйе шаl-видхf iараtfгатиx
"1) Уверенно принимать всё, что полезно для бхакти, 2) отвергать всё неблагоприятное для него, 3) твёрдо верить в защиту Господа, 4) считать Его своим покровителем, 5) всего себя отдать Ему и 6) проявлять смирение". С неизменной преданностью делать всё ради удовольствия иштадевы (Божества, которому человек поклоняется), как это описано в шастрах, – это то, что является анукульей, благоприятным, а действия, которые мешают этому, относятся к категории пратикульи, неблагоприятного. Варана, или избрание Господа своим покровителем, означает, что человек думает: "Только Господь – мой хранитель. У меня нет никого, кроме Него". Ракшишьятити – это вера, которую проявили Гаджендра, Драупади и подобные им преданные: "Какое бы несчастье со мной ни случилось, Господь непременно защитит меня". Никшепана означает "посвятить служению Шри Кришне своё грубое и тонкое тело, а также самого себя". Акарпанья – это смирение и покорность, направленные только на Шри Кришну. Когда эти шесть видов деятельности совершаются ради обретения премы, их называют шаранагати.
"Если я с сегодняшнего дня предамся Тебе, моим единственным долгом будет оставаться в Твоей власти, независимо от того, обрету я описанное Тобой благо или меня ждут несчастья. Если Ты займёшь меня праведной деятельностью (дхармой), мне и в самом деле не о чем беспокоиться. Но что меня ждёт, если Ты, в высшей степени независимый Ишвара, велишь мне совершить грех (адхарму)?" В ответ на такое сомнение Арджуны Верховный Господь говорит: "Я избавлю тебя от последствий всех накопленных тобою грехов — и прошлых, и настоящих — и тех, что ты можешь совершить, исполняя Мою волю. В отличие от других владык, Я способен избавить тебя от греха. Сделав тебя орудием в Своих руках, Я даю это наставление на благо каждому человеку".
Слова мf iучаx означают: "Не горюй сам и не печалься о других. Я дал обещание избавлять таких, как ты, от последствий всех грехов и вызволять их из круговорота рождений и смертей. Если подобный тебе человек, решительно отвергнув сва-дхарму или пара-дхарму, держит свой ум сосредоточенным на Мне и неизменно наслаждается счастьем полной преданности Мне, Я беру на Себя труд обеспечивать его всем, что поможет ему достичь Меня. Что ещё Я могу сказать? Я готов даже нести на Себе бремя заботы о его материальной жизни, как Я сказал об этом в стихе ананйfi чинтайанто мfм (Бг., 9.22).
Не сокрушайся, думая: "О, какое тяжкое бремя я возложил на своего Господа!" Мне совсем не трудно его нести, ибо Я – бхакта-ватсала и сатья-санкалпа, тот, чьи слова никогда не оказываются ложью. Я дал тебе последнее наставление и на нём завершаю эту шастру".
Пракашика-вритти
Самое сокровенное наставление, касающееся шуддха-бхакти, Шри Кришна дал в предыдущем стихе. Теперь в этом стихе Он говорит, что для обретения шуддха-бхакти нужно прежде всего безраздельно предаться Ему. Здесь слово сарва-дхарман означает, что варнашрама-дхарма и её составляющие — карма, гьяна, йога, поклонение полубогам и всевозможные вероучения, отличные от кришна-бхаджаны — относятся либо к телу, либо к уму. Не нужно думать, будто слово паритйаджйа означает лишь отказ от привязанности к карме и её плодам. Суть этого высказывания Господа заключается в полном отказе от карма-ништхи (приверженности к карме). Таков более глубокий смысл, выражаемый приставкой пари. Кто-то может подумать, что, отказываясь ради полной преданности Кришне от всех видов дхармы, человек может навлечь на себя грех. Но Шри Кришна изгоняет сомнения из умов обычных верующих и дарует им бесстрашие, объявляя: сарва-пfпебхйо мокшайишйfми мf iучаx – "Не горюй, Я непременно избавлю тебя от последствий всех грехов".
эта саба чхflи fра варtfiрама-дхарма
акиuчана хаbйа лайа кhшtаика-iараtа
"Нужно отказаться от общения с лишёнными бхакти имперсоналистами, а также с карми, йогами, материалистичными людьми, охотниками за женщинами и теми, кто общается с любителями женщин. Нужно отказаться даже от варнашрама-дхармы и целиком вручить себя Кришне, став смиренным, кротким и свободным от какого-либо имущества" (Ч-ч., Мадхья, 22.93). Не последовав этому указанию, человек не сможет обрести названные в предыдущем стихе бхавы. До тех пор, пока он по ошибке отождествляет себя с телом, он будет бояться греха, вытекающего из отказа от дхармы. Вот почему Верховный Господь берёт на Себя обязательство избавлять такого человека от последствий невыполнения религиозных обязанностей. Даже после того, как Господь даёт Своё обещание, Он вновь поднимает руку, чтобы одарить Арджуну бесстрашием, и говорит ему: "Не печалься". Так Он вселяет в него уверенность.
Однако в Рай-Рамананда-самваде Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что уровень сарва-дхарман паритйаджйа тоже является внешним. Причина этого в том, что на этом уровне у человека нет связи с атма-рати, изначальной склонностью души проявлять любовь (бхаву). На этом уровне человек лишь обретает качества, необходимые для постижения бхав, о которых говорится в предыдущем стихе. И пока человек не осознает сполна смысл этого стиха (18.66) и не начнёт следовать ему в жизни, глубоко проникшись его настроением, сокровенный смысл предыдущего стиха будет для него таким же недостижимым, как воображаемые цветы в небе. Чистое осознание себя как слуги Кришны естественно присуще шуддха-бхактам и потому отказ от варнашрама-дхармы у них происходит сам собой. И в этом нет никакого греха или преступления, так как они целиком отрешены от мира. Такие бхакты относятся к категории уттама-адхикари и достойны заниматься высшим видом бхакти.
fджufйаиваv гуtfн дошfн / майf дишnfн апи свакfн
дхармfн сантйаджйа йаx сарвfн / мfv бхаджета са ча саттамаx
"Тех, кто служит Мне, оставив все виды дхармы, и кто постиг положительные и отрицательные стороны обязанностей, предписанных Мной в Ведах, следует считать лучшими из садху" (Бхаг., 11.11.32).
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Я дал тебе наставления, касающиеся разных видов религии, в том числе варнашрама-дхармы, яти-дхармы (отречения от мира), вайрагьи (непривязанности), обуздания чувств и ума, дхьяна-йоги и владения богатствами, равными богатствам Ишвары. Всё это поможет тебе обрести брахма-гьяну и ишвара-гьяну". Теперь же в заключение Господь велит Арджуне отречься от всех этих видов религии и целиком предаться Ему, Верховному Господу. "Только если ты предашься таким образом, Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов — и тех, что ты совершил в обусловленном состоянии, и тех, что можно совершить, отказываясь от исполнения религиозных обязанностей. Ты не должен считать себя исполнителем этих действий, и тебе незачем горевать. Практикуя ниргуна-бхакти, или чистое преданное служение Мне, душа с лёгкостью пробуждает дремлющую в ней изначальную природу. Тогда ей уже не нужно заниматься дхармой, выполнять предписанные обязанности, искупать грехи или практиковать гьяну, йогу, дхьяну и прочее. Человек должен заниматься деятельностью на телесном, умственном и духовном уровне, даже если он пребывает в обусловленном состоянии, однако ему следует оставить брахма-ништху (приверженность к безличной ипостаси Абсолюта) и вместо неё, развив настроение безраздельной преданности Бхагавану, привлечься Его красотой и очарованием. Смысл заключается в том, что любая карма, которую обусловленная душа совершает для поддержания своей жизни, должна опираться на один из трёх видов высшей ништхи: брахма-ништха, ишвара-ништха или бхагавад-ништха. Ништха низшего порядка связана с акармой и викармой, которые служат источником анартх. Все методы — будь то варнашрама или вайрагья — развивают в человеке ту или иную природу (бхаву), соответствующую определённому виду ништхи. Когда действие совершается на основе брахма-ништхи, проявляется бхава кармы или гьяны. Если действие совершается на основе ишвара-ништхи, проявляется бхава деятельности, посвящённой Ишваре (например, дхьяна-йоги). Когда же человек действует на основе бхагавад-ништхи, его бхава превращается в шуддха или кевала-бхакти. Таким образом, только бхакти является самой сокровенной таттвой, а према суть высшая цель жизни. В этом заключается высшее наставление и самый глубокий смысл "Бхагавад-гиты". Образ жизни гьяни, йогов и бхакт кажется одинаковым, но, если обратить внимание на их ништху, станет очевидным, что между видами их поклонения с точки зрения садханы и их конечной цели существует огромная разница".
Текст 67
wd& Tae NaaTaPaSk-aYa Naa>a¢-aYa k-dacNa)
Na caéué[Uzve vaCYa& Na c Maa& Yaae_>YaSaUYaiTa)) 67))
идан те нfтапаскfйа / нfбхактfйа кадfчана
на чfiуiрeшаве вfчйаv / на ча мfv йо ’бхйасeйати
идам – это; на кадfчана вfчйам – никогда не должен объяснять; те – ты; атапаскfйа – тому, кто не является аскетом; на – ни; абхактfйа – тому, кто не предан; ча – и; на – ни; аiуiрeшаве – тому, кто непокорен; ча – и; на – ни; йаx абхйасeйати – тому, кто завидует; мfм – Мне.
Ты никогда не должен раскрывать суть "Гита-шастры" тому, чьи чувства необузданны, кто лишён преданности, кто не склонен служить и кто завидует Мне.
Бхаванувада
Завершив Свои наставления в "Гита-шастре", Верховный Господь переходит к объяснению принципов продолжения сампрадаи. Иначе говоря, Он описывает признаки, по которым можно определить, кто достоин получать эти наставления. Человек, чувства которого необузданны, именуется атапаска. В смрити говорится: "Умиротворённость, или владение умом и чувствами, – это высшая форма аскезы". Но пусть даже человек владеет чувствами, наставления "Гиты" ему нельзя передавать, если он лишён преданности Богу. Их нельзя давать и бхакте, который обуздал себя, но не любит смиренно слушать (ашушрушу). "Следующий запрет касается того, кто отвечает первым трём требованиям (самообладание, преданность и склонность к слушанию), но завидует Мне, мfv йо ’бхйасeйати. Такой человек считает Меня нирупадхика-пурна-брахмой, Высшей Абсолютной Истиной, запредельной любым материальным обозначениям. Самого Меня он считает неотличным от майи, а Моё существование – иллюзорным и бренным. Послание "Гиты" ни в коем случае нельзя передавать такому человеку".
Пракашика-вритти
В этом стихе Шри Кришна говорит о качествах, необходимых для того, чтобы внимать наставлениям "Гиты". Заключённые в ней таттвы ни в коем случае нельзя раскрывать тому, кто завидует Шри Кришне, кто считает Его божественный облик иллюзорным, кто лишён бхакти к гуру и вайшнавам, кто не владеет своими чувствами и кто не служит Шри Хари, гуру и вайшнавам. Такие люди не достойны получать наставления "Гиты". Те, кто не в силах сполна осознать суть наставлений Кришны, рассказывают "Гиту" как им вздумается (в неавторитетной манере), обращаясь к недостойной аудитории (недостойным слушателям). Им кажется, что это признак их великодушия и сострадания. Однако, нарушая указание Кришны, они лишь становятся оскорбителями. Кому, как не Самому Шри Кришне, хорошо известны плачевные последствия посвящения недостойного человека в тайну Его науки? Невежда не в силах ни постичь, ни сохранить это знание. Некоторые могут сказать, что, если человек, дающий наставления в дхарме, учитывает, кто достоин этих наставлений, а кто нет, то он лишён сострадания. Однако такая оценка неверна, ибо можно видеть, что пользу из наставлений в дхарме получает только достойный человек. Недостойный же, получив эти наставления, нарушает их, становится оскорбителем и опускается ещё ниже, чем был.
Однажды царь полубогов, Индра, и главный среди асуров, Вирочана, отправились к Господу Брахме за наставлениями в атма-таттве. Брахма посвятил в эту науку Индру, который был достойным учеником, способным постичь таттва-гьяну. А Вирочана, неспособный её понять, так и не смог последовать наставлениям Брахмы. Он решил, что грубое тело и есть его "я" и что цель жизни состоит в поддержании этого тела. Так Вирочана остался лишённым подлинной таттва-гьяны. В "Шветашватара Упанишад" (6.23) говорится:
йасйа д