Большой интерес представляют его политические идеи. При классификации наук ученый выделяет в особый раздел гражданскую науку (науку об обществе и государстве), юриспруденцию и догматическое богословие. Перед гражданской наукой мыслитель ставит в первую очередь задачи изучения личности, ее психологии, процесса формирования ее сознания. В предмет гражданской науки он вводит как бы особый раздел: изучение управления в отдельном обшестве. <Гражданская наука, -- пишет Аль-Фараби, -- объясняет, что достойные действия и поведение имеют место только при определенном управлении, которое при всем этом упрочивает действия, поведение, качества, нравы в городах и народах.> Гражданскую науку ученый делит на 2 части. Одна содержит объяснение счастья. В ней показывается различие между истинным и воображаемым счастьем. Перечисляются действия, поведение, нравы и общие волевые свойства, присущие городам и народам. Наконец, в ней города и народы делятся на добродетельные и недобродетельные. Вторая часть этой науки изучает способ организации и сохранения добродетельных свойств, виды недобродетельного правления их характер и т. д. Эта часть гражданской науки построена в соответствии со взглядами Аристотеля и Платона, на основе теоретического осмысления действительности Арабского халифата. В ней особое внимание уделяется показу гротивоположности добродетельных и недобродетельных городов и дается рецепт того, как удержать добродетельные города и правления от порчи и превращения в недобродетельные. Аль-Фараби также полагал, что гражданская наука объясняет и то, как воспитывать детей правителей, с тем чтобы сделать их достойными получить власть. Таким образом, гражданскую науку он строит так, что на основе политического анализа четко отграничивается действительность его эпохи от того, что являлось его идеалом. Вслед за античными мыслителями он большое место отводит политике как искусству управления верховной власти, что сближает его с Аристотелем. В то же время, в отличие от <первого учителя>, Аль Фараби не проводит четкой грани между этикой и политикой. Он говорит об искусстве верховной власти, ибо она, правитель у него выступают творцом государства, направляющими всю его деятельность. Поэтому он больше пишет не о науке политики, вырабатывающей общие законы управления государством, а об <искусстве государственного управления>, <искусстве правления, которое выражается в практическом претворении в жизнь целей, стоящих перед государственным деятелем, и в создании условий для достижения счастья>. Ученый конкретизирует эту мысль в соответствии со своим политическим идеалом. Он считает, что искусство управления состоит в том, чтобы создать условия для гармонич~юго развития каждого человека и социальных групп в соответствии с тем, к чему они предназначены природой. Аристотель наивысшей формой человеческого объединения считал полис, состоящий из граждан. Аль-Фараби, живя в условиях средневекового <космополитического> мышления, писал о более высших формах общения -- народе, человечестве, и форму государственного правления мыслил себе независимой, верховной, суверенной по отношению к подданным. Прежде чем приступить к анализу теории Аль-Фараби об обществе, государстве и праве, необходимо указать на истоки его политической концепции. 1. Политическое учение носит сильное влияние государственно-правовых концепций Аристотеля и Платона. 2. Его учение не освободилось от влияния господствовавшего мировоззрения, хотя во многом противоположно ему. Идеализм -- методологическая основа учения Аль-Фараби об обществе и государстве. 3. Концепция невежественных городов и обществ является теоретическим осмыслением существовавшей тогда политической системы, ее критикой. В трактатах Аль-Фараби большое место отводится характеристике городов, обществ, но не встречается понятия <государство>, хотя оно и было в арабском языке. Он классифицирует города, деля их на 3 группы: 1) невежественные, 2) коллективные и 3) добродетельные. Невежественные города он, в свою очередь, подразделяет на города: а) необходимости, б) обмена, в) падшие, г) честолюбивые, д) сластолюбивые. Городу ученый придает универсальное значение. Город понимается им как хозяйственный центр и как объединение мелких сообществ (селений, улиц, кварталов). Город у него является синонимом государства. Это можно объяснить политическими процессами, происходившими в ту эпоху. В течение IX в. и в первой половине Х в. Арабский халифат переживал процесс постепенного политического распада. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, которые не допускали вмешательства центра в управление своими землями. То есть большие города приобретали значение столиц мелких феодальных государств. В отличие от Аристотеля, Аль-Фараби не прибегает к понятию <граждане, для него полис -- все жители, хотя и подразделяются на различные социальные группы, входят в понятие города - государства. Ал - Фараби не был сторонником небольших государств, для него город-государство -- это модель любого государства. Он только озабочен тем, что люди, способные быть правителями всех городов, очень редки. Учение о человеческом обществе он, как и Платон, строит в самой тесной связи со своей философией. Характерной чертой всех его работ, посвященных государственно-правовым вопросам, является то, что они начинаются с изложения общих методологических принципов, необходимых, с его точки зрения, для научного исследования. Например, в трактате <О жителях добродетельного народа > изложение метафизической картины мира предшествует исследованию человеческого общества и человека. Человеческое общество занимало важное место в мыслях Аль-Фараби. Основную причину его появления он ищет в природе самого человека: по его мнению, человеку свойственно по природе своей находиться в связи с другим человеком. Следовательно, естественная потребность в общении служит причиной возникновения человеческого общества. Такой подход для тех исторических условий был прогрессивным, поскольку по своей сути являлся отходом от религиозного взгляда на общество. Указывая на причину объединения людей, Аль-Фараби подчеркивает три важнейших обстоятельства: 1) поскольку каждый нуждается в другом, они находятся в равном положении; 2) деятельность всех людей, объединенных в общество, удовлетворяя потребности каждого, служит основой для достижения совершенства. Значит, по мнению ученого, человечество с момента слияния в общество преследует гуманные цели. Такое понимание является важной предпосылкой необходимости возникновения добродетельных городов, которые выступают высшей формой человеческого объединения. Город-государство Аль - Фараби -- это модель наилучшего и естественного общения, в рамках которой человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни. Для ученого государств -- это сообщество жителей, подразделяющихся на ступени и градации; главный принцип жизни города -- порядок, устанавливаемый правителем в соответствии со строго регламентированным положением социальных групп. В подразделении государств на виды по их формам устройства на Арабском Востоке не было нужды, ибо господствующей формой была теократическая монархия со своеобразным политическим режимом, с характерным господством корпоративно-сословных интересов, непререкаемым авторитетом духовных и светских правителей и отсутствием законности. В этих условиях многое зависело от правителей и их наместников. Как уже отмечалось, Аль-Фараби выделяет три вида государства: невежественное, коллективное, добродетельное. Общим у жителей невежественных городов является стремление к богатству и знатности. Невежественному государству чужды элементы демократии. Оно построено на принципах теократии. Фараби подробно характеризует черты правителя невежественного государства. 1. Он не является мудрым, т. е. не знает что такое счастье, но обладает способностью к воображению. 2.Правитель невежественного государства обеспечивает наследственную передачу власти. Не исключено, пишет он, что ~...честолюбивый правитель будет всеми способами стремиться к тому, чтобы увековечить себя и свое чадо, чтобы сохранить о себе память в лице своего чада и чтобы оставить власть своему чаду или же своему роду". 3. Глава невежественного города стремится к наслаждениям в еде, питье, разврате и к развлечениям. 4. Правителю не присуща любовь к обучению и познанию. 5. Правитель добивается почестей не своими добродетелями, и искусством установления режима насилия и принуждения. 6. У него нет понятия о подлинной справедливости, правде, он оказывает почести другим в зависимости от их имущественного положения, знатности. 7. Правитель издает законы, при помощи которых добивается осуществления невежественных цепей. 8. Глава невежественного государства главной целью считает приобретение богатства. Аль-Фараби пишет: ~Они стремятся быть самыми богатыми среди жителей города, быть единственными богачами, чтобы заслужить почести", Все эти качества, свойственные правителям невежественных государств, являются обобщением стиля, формы, методов и целей деятельности властителя. Вторым типом государства, по классификации Аль-Фараби, является коллективный город, В <Гражданской политике> коллективный город он относит к невежественным городам, а во <Взглядах жителей добродетельного города> выделяет в самостоятельный тип. Приведем характеристику Аль-Фараби жителей этого города. <Его жители равны. Их законы абсолютно не отдают предпочтение одному человеку перед другими. Их власть по отношению. друг к другу и по отношеншо к жителям других городов распространяется только на совершение того, что способствует увеличению их свободы>. Они сами назначают своих правителей, которые осуществляют власть в соответствии с волей своих подчиненных. Глава государства должен обладать хорошим соображением и большой находчивостью, чтобы на должном уровне выполнять свои функции и не брать взяток. Глава государства может быть смещен. В этом государстве допускается руководство добродетельного, человека. Аль-Фараби считает коллективное государство переходной ступенью к добродетельному государству. В коллективном государстве важной является функция защиты интересов, свободы жителей как от внутренних, так и от внешних врагов. Но среди его жителей встречаются различные нравы, уживаются добро и зло. Основное место в учении Аль-Фараби о государстве занимает характеристика добродетельного города. Это модель нового вида государства, созданная философом, в котором люди должны достигнуть настоящего счастья. Добродетельный город обладает следующими качествами. Во-первых, возникновение добродетельного города ученый связывает с овладением теоретическим познанием, добродетелью. Во-вторых, оно построено не на основе сословного деления, в нем нет полной демократии; оно мыслится как надклассовое учреждение. Его цель -- установление справедливости и счастья для всех. В-третьих, главным в управлении добродетельного государства является метод убеждения. В нем есть функции справедливого распределения материальных 6лаг, воспитания и обучения. Отсутствует функция захвата чужих территорий. В-четвертых, в добродетельном государстве предусматривается по преимуществу коллективная форма правления. В основу организации государственного аппарата ученый кладет принцип иерархии. Должность люди занимают не в зависимости от знатности и богатства, а в зависимости от способностей. Аль-Фараби часто прибегает к сравнению строения и функционирования добродетельного города со строением и функционированием человеческого организма. Больше всего внимания он уделяет вопросу формирования высшего органа власти, а именно -- главы государства. Ему он придает исключительное значение. Искусству правителя подчинены все другие искусства в своей реализации. Человек, обладающий таким искусством, никем другим не управляется, он <достиг совершенства и стал разумом и понятием в действии>. Такой человек должен обладать высшей степенью совершенства и находиться на вершине счастья Ему известно любое действие, с помощью которого можно достичь счастья. Правитель добродетельного города должен соединить в себе следующие двенадцать качеств: 1. Иметь абсолютно совершенные органы, с помощью которых можно было бы совершать любое нужное действие. 2. Уметь от природы отлично понимать и представлять себе все, что ему говорится, осмысливая соответствие услышанного действительности. 3. Обладать хорошей памятью. 4. Обладать принципиальным и прозорливым умом. 5. Обладать выразительным слогам. 6. Иметь любовь к изучению и познанию, достигая их легко, без мук. 7. Быть воздержанным в еде, в употреблении напитков, избегать развлечений. 8. Любить правду и ее поборников ненавидеть ложь. 9. Обладать гордой душой и дорожить честью. 10. Презирать деньги и другие атрибуты мирской жизни. 11. Любить справедливость и ее поборников. 12. Проявлять решительность при совершении того, что он считает необходимым, быть при этом смелым, отважным, не знать страха и малодушия. В определении природных качеств правителя Аль-Фараби опирается на Платона. Как и Платон, он придает большое значение воспитанию будущего правителя с самого рождения. В отличие от Платона, допускавшего к управлению только представителей имущих, Аль-Фараби считает, что правителем может быть любой, отвечающий указанным требованиям. В добродетельном городе <правитель является правителем, благодаря профессии и способности пользоваться (этим) искусством, независимо от того, властвует он над людьми или нет, богат он или беден>. Рассуждая о способностях правителя, Аль-Фараби пишет, что ему (правителю) через посредство деятельного разума открывается Аллах, благодаря чему он становится мудрецом, философом, затем пророком, прорицателем будущего и истолкователем текущих частных событий. Добродетельное государство имеет определенную социально-политическую структуру, состоит из 5 слоев населения. 1. Наиболее достойные лица. К этой категории относятся мудрецы и те, кто пользуется авторитетом в важных делах. 2. Служители религии и ораторы, а именно проповедники риторики поэты, музыканты, писцы и те, кто осуществляет подобную деятельность. Примечательно, что ученый не приписывает одну какую-то религию добродетельному государству: <..различные добродетельные народы и добродетельные города могут иметь различные религии, хотя все они верят в одно и то же счастье>. 3. Измерители-счетоводы геометры врачи, астрологи и им подобные. Они относятся к важным группам Государственных служащих, о них заботится государство. 4. Воины-ратники, стражники и те, кто выполняет функции общественного порядка и защиты от нападения извне. 5. Богачи. К которым относятся те, кто приобретает богатства в городе, вроде земледельцев, скотоводов, купцов и им подобных. Они лишены стремления приобретать богатство любым способом. Им запрещается использовать его в ущерб жителям города. Все эти слои населения объединяет любовь, справедливое отношение друг к другу. Их связь основана на том, что: 1) все они сопричастны к добродетели, 2) совершают действия на пользу всех и 3) ради удовольствия всех. Здесь выражена мысль о разделении труда. В добродетельном городе общественные интересы становятся выше личных. В <Афоризмах государственного деятеля " Фараби начинает разбор человеческого общества с семьи, дома, которые служат общей цели. В добродетельном государстве Аль-Фараби мирно уживаются все слои населения. Здесь нет резкого неравенства людей. Государство заботится обо всех в целом, о каждой группе людей, о каждой личности. Важной формой осуществления деятельности государства является законодательство. Для правильного законодательства необходимо достичь совершенства мыслительной способности. Мыслительной силе и добродетели Аль-Фараби придавал большое значение. Он мечтал о том времени, когда <...вся земля станет добродетельной, и народы будут помогать друг другу для достижения счастья>.