В. существует ли мантра или джапа, дающая состояние шанти, о котором ты только что говорил? Если их несколько, какая самая важная?
О. Мантра и джапа важны для всех. Что такое мантра? «Ма» означает «манас» (ум), «тра» означает «спасение»; таким образом, «мантра» значит «то, что спасает вас, если вы медитируете на это». Мантра может спасти тебя от сетей мирской жизни, которая полна смерти, горя и боли. Из всех мантр Пранава самая высшая и самая лучшая. Она является истинным началом и венцом всех мантр.
В. предположим, каждый человек повторяет имя иштадеваты в соответствии со своим собственным сознанием. Я думаю, что это правильно. Или нет?
О. Ты считаешь, что как бы глуп и необразован человек ни был, он не может не взывать к Богу. Если имя воспевается с «Ом», оно непременно приносит пользу. Точно так же как вода океана поднимается в небо при помощи солнечных лучей и после, выпадая дождем, образует ручьи и реки и стремится к океану, чтобы снова однажды стать водой океана, так и все звуки и мантры, которые раньше были только Пранавой, достигают Пранавы путем джапы и других ритуалов. Они все погружаются в Пранаву, свой источник.
В. Свами! Некоторые в древности говорили, что чем больше в мантре биджа-акшар, тем она эффективней. Следует ли предпочитать такие мантры другим, в которых содержится мало биджа-акшар?
О. Я не согласен с точкой зрения, что с уменьшением количества биджа-акшар уменьшается вероятность достижения сосредоточения в дхьяне. Больше пользы садхаки могли бы получить, если бы повторяли панчакшари или аштакшари, добавляя Пранаву вначале. Когда они прошли некоторое расстояние таким образом, они могут отказаться даже от слов и сконцентрироваться на форме, описанной с помощью звука, и трансформировать мантру в самого девату. Поэтому Шрути говорит «нисшабдо брахма учьяте» — «брахма — это молчание, отсутствие звука».
|
|
В. Как мы должны создавать отсутствие звука? Как оно может быть брахманом?
О. В Шрути сказано, что этот объективный мир, пракрити, есть майя; Тот, кто держит майю под контролем, есть ишвара. Таким образом, попытайся взять под контроль все творение и сам станешь ишварой. Сразу после того, как это совершится, объективный мир превратится для тебя в ничто, и на этой стадии ты достигнешь Брахмана. Пока ты не обращаешь на это внимания, ты не можешь достичь Брахмана, это несомненно. Так же, как змея сбрасывает кожу и облачается в новую, садхака сбрасывает старую кожу и одевает кожу Божества, проявленного в мантре, на которую садхака медитирует.
В. Прости меня, Свами! Я не могу понять этого всего. Объясни это на примерах.
О. Ты ведь видел яйцо, не так ли? Когда птица некоторое время высиживает яйцо, птенец развивается внутри до нужных размеров и потом проклевывает скорлупу, выходит и принимает свою реальную форму. Также, когда садхака благодаря очищенному сознанию пребывает в мантре и непрерывно обдумывает ее значение в своем уме, его видение растет, скорлупа аджняны разрушается и он начинает излучать сияние Божественности, которое сформировал в своем сознании.
В. Все исходит из Пранавы и, в конечном счете, погружается в Пранаву — так говорят. А почему старшие говорят, что есть люди, которые могут произносить Пранаву, а есть люди, которые не могут ее произносить?
|
|
О. Что такое пракрити, если не смешение пяти элементов? Пранава — истинная жизнь всех элементов и, таким образом, живительное дыхание самой пракрити. Поток воды, падающий со скалы, произносит ОМ; волны, бьющиеся о береговой мыс, произносят ОМ. Звук вдоха и выдоха тоже есть Пранава, не так ли? Знают ли они, что восклицания людей, несущих на плечах паланкин, дыхание тех, кто поднимает тяжести, возгласы тех, кто стирает белье на реке — все эти звуки созвучны Пранаве. Повторяй с полным знанием всего внутренего смысла, и скоро груз мирских переживаний станет легче. Пранава дыхания также облегчает страдания. Бессмысленно утверждать, что некоторые имеют право произносить ее, а другие лишены этого права. Те, кто не дышит, возможно, и не имеют такого права; но нет причины запрещать произносить Пранаву кому-либо, так как все, кто дышит, произносят ее постоянно в процессе своего дыхания. Когда Арджуна спросил, как человек должен вспомнить Бога в момент смерти, разве ты не знаешь, что ответил Кришна? Он сказал, что человек должен произнести в уме Пранаву, которая неотделима от Бога. Таким образом, сказал Он, бхакта достигнет высшей цели. Каждый имеет право на эту великую мантру, Пранаву.
В. Как можно достичь цели, почитая Пранаву (упасана Пранава)? Как человек, который медитирует, может превратиться в то, на что он медитирует? Пожалуйста, объясни мне эту несравненную мантру и то, как она помогает нам путем простых иллюстраций.
О. Хорошо. Пранава — лук; атма — стрела; парабрахман — мишень. Садхака, подобно стрелку из лука, не должен попадать под влияние того, что волнует ум. Он должен постоянно видеть цель, как и внимание стрелка поглощено мишенью, и он становится тем, на что медитирует. В Кайвалья упанишаде, Мундака упанишаде и в различных частях Шрути пранава всячески восхваляется. Поэтому все могут повторять ее и медитировать на эту мантру, которая приносит человеку освобождение. У тебя не должно быть сомнений в пункте, что Пранава-упасану могут практиковать все.
|
|
Глава XIV. Тапас
В. Может ли человек осознать атму и погрузиться, как ты говоришь, в Пранаву вместе с этим материальным телом, состоящим из пяти элементов? Можно ли изолировать атму от тела? Как это сделать?
О. Человек при помощи дхьяны и других упражнений, при помощи повторения Пранава-мантры может осознать атму и отделить ее от тела. Этот процесс подобен получению масла из сметаны, растительного масла из кунжута, воды из подпочвенного слоя, огня из дерева. Необходимо только взбить, выжать, измельчить, пробурить, обточить — и все. Когда тело и атма разделены, исчезает вера в то, что тело есть атма или сущность («Я»).
В. Свами! Многие старейшины и мудрецы говорят, что мы должны представлять дживатму как Параматму, что мы должны культивировать это чувство, это убеждение. Как такое возможно?
О. Почему ты думаешь, что это трудно? Разве не легче говорить правду, чем говорить ложь? А ты сейчас выдаешь ложь за истину, и поэтому возникает масса трудностей. Прими истину, что дживатма и Параматма — это одно и то же, и все станет легко. Сначала осознай, что атма, дживатма не относится к телу. Ты можешь делать это при помощи дхьяны и т. д. Как аромат и цветы, сахар и тростник, золото и скала отличаются друг от друга, также и атма отличается от физического тела. Затем при помощи нидхидхьясаны, сосредоточения и медитации на один объект, ты можешь представить дживатму и Параматму как одно. Это завершение тапаса, конечная нирвана.
В. А что такое тапас?
О. Это означает прекращение деятельности чувств; человек должен быть их полным хозяином. Не должно остаться и следа жажды обладания и желания пищи. Тапас включает усилия к тому, чтобы достичь Брахмана, постоянное стремление к этой цели, это должно проявляться в воздержании от пищи и сна; это подразумевает страдание ради реализации Абсолюта. Такой тапас называется саттвическим.
В. Что такое раджасический тапас?
О. Тот, кто просто изнуряет тело и ослабляет его, при этом не занимаясь обузданием чувств и контролем эмоций, выполняет только раджасический тапас. Он не познает атма-таттву и не медитирует на нее; он уделяет внимание только физическому аскетизму.
В. Должно быть, существует также и тамасический тапас.
О. Существует. Тамасический тапас — это когда человек умилостивляет богов ради приобретения славы и, пользуясь славой как инструментом, хочет использовать мир в своих интересах. Только такой тапас, который ставит целью достижение Бога, реализацию брахмана, приобретение высшей мудрости, — является истинным. Только такой тапас одобряют шастры. Все остальное вводит тебя в заблуждение, отвлекает от цели. Только тапас, одобренный в шастрах, заслуживает этого названия. Все остальное — тамас, а не тапас. «Тапас» значит «жар»; жар сжигает грехи и карму дотла.
В. В шастрах говорится, что в ашрамах у риши были три вещи: сокровище Чинтамани, дерево Кальпаврикша и корова Камадхену. Эти вещи давали им все, чего бы они ни пожелали. Я не могу понять, зачем им нужно было выполнять тапас? Пожалуйста, объясни мне.
О. Подумай хорошенько, и ты поймешь, что Чинтамани — не сокровище, Кальпаврикша — не дерево и Камадхену — не корова. Это все названия результатов тапаса. Они были наделены тем, что автоматически дается человеку, выполняющему тапас. Сначала он получает все, что хочет. Это называется кальпаврикшасиддхи. Затем он подчиняет все желания, и это называется камадхенусиддхи. А что такое чинтаманисиддхи? Это стадия, когда у тебя нет чинта — беспокойства или волнения ума, стадия, когда нет страдания. Когда исчезает чинта и появляется высшая ананда — это чинтаманисиддхи. Чинта должна исчезнуть из мысли, слов и поступков.
В. Говорят также о ментальном тапасе. Что он означает?
О. Соблюдение контроля речи; культивирование чистоты чувств, практика смирения. Думай всегда о брахмататтве, и можно будет сказать, что ты соблюдаешь ментальный тапас.
В. А физический тапас?
О. Он также хорош по-своему. Почитание старших, духовных учителей, святых и мудрецов, Бога приносит очищение. Ненасилие, симпатия ко всем существам, честность — все это приносит физическое благополучие, здоровье и пользу. Ментальный тапас ведет к очищению ума. Контроль или тапас речи ведет к очищению речи. С помощью этих трех вещей можно приобрести три драгоценности: камадхену, кальпаврикша и чинтамани. Это все достижения, а не просто корова, дерево и сокровище.
В. Существуют ли такие личности, которые достигли брахмататтвы и дхармататтвы с помощью успешного тапаса? Расскажи мне о них, пожалуйста.
О. Капила махамуни достиг брахмататтвы, Джаймини махамуни достиг дхармататтвы, Нарада стал брахмариши, Бхагиратха принес Гангу с небес, Гаутама уговорил Годавари излиться на землю, Валмики осознал силу Рама-мантры, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гарги укрепилась в брахмачарье и Сулабха — в духовной мудрости, — это все с помощью только тапаса. Да и зачем приводить такие ограниченные примеры? Путем тапаса даже Брахма и Рудра создали мир.
В. Свами! Считаешь ли ты, что для достижения такой высокой стадии необходимо родиться в высокой касте? Или достаточно соблюдать садхану высшего порядка?
О. Каста без характера лишена значения; это пустой ярлык. Садхана, если она не основана на характере, подобна путешествию слепого. Мораль, добродетель, характер — вот что жизненно важно. На основе этого, если садхана выполняется в соответствии с предписаниями, данными для того пути, который человек избрал, она, несомненно, будет успешной. Но ты должен принять во внимание важные предостережения. Ты не должен лениться просто потому, что джатхи, или рождение, не так важно. Нитхи, или моральные нормы, даются также в соответствии с джатхи; таким образом, при условии их выполнения, сознание джатхи полезно и важно. Если человек накопил заслуги в прошлых рождениях, следствием чего является обладание сокровищами благости и добродетели, он не нуждается в придании большого внимания джатхи. Только тот, кто практиковал йогу в прошлых рождениях и не смог закончить этот процесс, будет иметь этот вид совершенства. Основное, что требуется, это приобрести нитхи, предписанные для джатхи, следовать джатхи в соответствии с нитхи и стать достойным высшего положения в жизни. На определенном отрезке пути садханы и духовности и джатхи и нитхи помогут. Гуны также возвысятся с помощью джатхи и нитхи.
В. Поэтому, должно быть, существуют те, кто, накопив добродетели в прошлых жизнях, достиг Бога. Пожалуйста, приведи несколько примеров.
О. Дорогой мой! Тебе не стоит долго разыскивать исток реки; то же самое можно сказать о происхождении риши. Они, может быть, совсем не впечатляют. Но тебя должно удовлетворять их служение. Их опыт — это то, что наиболее ценно; пусть тебя вдохновит их пример; пусть он заставит тебя делать похожие усилия. Но если ты занимаешься поисками источника, ты теряешь жизненно важную сущность. Однако, раз у тебя возник вопрос, я отвечу тебе. Вьяса родился среди рыбаков, Шаунака был из рода Сунака; Агастья родился в горшке, Вишвамитра был кшатрия, Сута родился в четвертой касте. Добавлю также, что среди тех, кто обладал добродетелями и ценными качествами, кто всегда равнялся на моральные предписания для своего джатхи и нитхи, кто отрекся от всего и был верен идеалу освобождения от цепей рождения, смерти и иллюзии материальных ценностей, были такие люди, как Санджая, Сатьякама и другие.
Дорогой мой! Самосовершенствование, вивека, тапас — вот то, с помощью чего человек достигает высшего положения. Если медь низкого качества добавить к золоту, сплав станет менее ценным. Как чистое золото становится сплавом, если к нему добавлена медь, так и Всеобъемлющий, Вират-рупа подчиняется эго, будучи смешан с ним в этой самсаре. Вират-рупа трансформируется в дживу. Что же необходимо сделать, чтобы вернуть первоначальную золотую таттву? Восстановить первоначальное состояние можно только совершая тапас и вратха, полируя и очищая буддхи. Ведь ты моешь ноги после того, как прошел по грязи? Так и ум нужно отмывать от грязи привязанностей. Только джняна может сжечь семена привязанностей так, чтобы они не смогли прорасти снова. Таким образом, человек легко достигает освобождения, если он обладает сокровищем джняны.
Глава XV. Аштанга йога
В. Старейшины говорят, что для того, чтобы человеку посчастливилось избежать рождения и смерти, очень важна йога. Что это за йога, о которой они говорят?
О. В йога шастре говорится, что необходимо делать определенные асаны, чтобы избавиться от вечно расширяющегося круга предметов, волнующих ум, и очистить его, а также чтобы укрепиться в вере, упрочить знания и поднять кундалини шакти, скрытую в человеке.
В. Говорят, что в йоге несколько анг, или ступеней. Сколько их и как они называются?
О. Их всего восемь, ашта: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
В. Чтобы достичь мукти, достаточно практиковать какие-либо из них или необходимо достичь совершенства во всех?
О. О, мукти можно достигнуть, если ты постиг первые две, яму и нияму. Потому что только на них держится вся вселенная, только на яме и нияме!
В. Когда мы говорим о йоге: подразумеваем ли мы под этим только аштанга-йогу или существуют другие виды йоги?
О. Всего существует четыре вида йоги.
В. Как они называются?
О. Обычно их называют мантра-йога, раджа-йога, лайя-йога и хатха-йога.
В. Имеют ли, в свою очередь, эти четыре вида йоги анги, или ступени?
О. Глупый! Разве для миллионов людей два глаза не служат органами зрения? Таким же образом и для всех видов йоги яма и нияма — два глаза, без них ничего нельзя увидеть. Чистота ума существенна для любой йоги. И поэтому яма и нияма необходимы.
В. Что ты подразумеваешь под ямой и ниямой? Есть ли у них ступени, анги, или характерные черты, с помощью которых их можно определить?
О. Конечно. Каждая из них имеет десять ступеней. Только когда ты хорошо усвоишь их, ты будешь освобожден.
В. Расскажи мне о десяти ступенях ямы.
О. Ахимса, сатья, астенья, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митхахара, шауча — вот десять ступеней, которые включают яму.
В. Могу ли я узнать десять ступеней ниямы?
О. Тапас, сантоша, астикьябуддхи, дана, ишвара-пуджа, ведантавакьяшравана, ладжа, матхи, джапа, вратха — вот десять ступеней ниямы. Это — самое основание дома мокши; все йоги должны хорошо усвоить как яму, так и нияму.
В. В йогу входят также асаны. В чем их назначение?
О. Они очень помогают атмаджняни и йогинам.
В. Асаны тоже, должно быть, бывают разные, не так ли?
О. Да, их очень много. Но основные — это Сидхаасана, Буддхападмасана, Сарвангасана. Кроме того, существуют асаны типа Майура и Пашимотасана.
В. Какую пользу приносят асаны?
О. Они дают телу устойчивость и уму способность концентрироваться надолго.
В. Свами! Теперь расскажи мне о пранаяме. Сколько видов пранаямы существует?
О. Существует много видов пранаямы, однако в настоящее время большинство из них невозможно практиковать. Следует выбрать только те, которые помогают усвоить дхьяну. Это лагхупранаяма, или упрощенная система контроля дыхания.
В. Упрощенные системы? Какую они приносят пользу?
О. Как металл очищается огнем в тигле, так и шлак кармы уничтожается с помощью пранаямы и ум очищается от загрязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается при помощи пранаямы, т. е. и тело, и ум становятся чистыми. Существуют два типа пранаямы — с мантрой и без нее. Пранаяма без мантры лучше всего воздействует на тело, а пранаяма с мантрой воздействует и на тело, и на ум.
В. Свами! Как нужно практиковать пранаяму?
О. Две секунды длится пурака (вдох), четыре секунды длится речака (выдох), восемь секунд длится кумбхака (задержка дыхания). Так пранайяму нужно тщательным образом практиковать в течение трех месяцев. Затем длительность пураки, речхакаи и кумбхакаи можно удвоить. После того, как пройдет шесть месяцев постоянной практики, активность чувств пойдет на убыль. Если практиковать пранайяму с верой и искренностью, она успокоит волнение ума; в противном случае она превратится в простое физическое упражнение, приносящее только физическое здоровье. Чистая пища, брахмачарья, жизнь в уединении, контроль речи — эти условия также необходимо строго соблюдать.
В. Свами! Следующим пунктом ты упомянул пратьяхару. Сколько существует методов пратьяхары?
О. Три: сакара, ниракара и атмабхава, в зависимости от цели, ради которой чувства берут под контроль и концентрируется ум. Если это делается для сагуна упасаны, то это сакара; если для ниргуна упасаны, то это ниракара, если для осознания сатьям — джнянам — анантам параматма, то это атмабхава.
В. А дхарана? Свами! Что подразумевается под этим? Сколько существует видов дхараны?
О. Мой мальчик, дхарана только одна. Мудрец постоянно находится в сознании своего иштха-девата или в сознании Брахмы, как земля держит гору — это дхарана.
В. Я помню, что следующая ступень — дхьяна. Она, должно быть, бывает многих видов.
О. Нет, нет. Она также одна и только одна. Независимо от того, имеет ли она форму или нет, если она направлена к одному объекту и не имеет отклонений, это дает право назвать ее дхьяной.
В. Последнее — это самадхи. Что подразумевается под этим?
О. Самадхи означает концентрацию ума, свободного от всех побуждений и импульсов, на Боге или на истинной сущности человека. Это состояние, когда в человеке проявляется его истинная природа. Самадхи — это когда человек лишен двойственности. Ум не волнует двойственность переживания; он светит подобно пламени в комнате, где нет ветра. Это — нис-чала, отсутствие движения, неподвижность.
В. Свами! Объясни мне, пожалуйста, на примерах, как действует этот вид ума?
О. Дорогой мой! Когда ты хочешь вдеть нитку в иголку, ты должен сосредоточиться на этой работе, и, в конце концов, нить нужно держать прямо и попасть ею в точку, не так ли? Подобным же образом, чтобы снискать милость Бога, которая тоньше всего, что существует, необходимо сконцентрировать глаза и чувства на аналогичном процессе и успокоить ум.
Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
С.Петербург, 1993