Раздел II. Политические и правовые учения Древнего мира
Тема 2. Развитие политико-правовой мысли в странах Древнего Востока
Как показывает исторический опыт, главные причины возникновения и развития государства и права коренятся в области экономики и в социальной сфере жизни людей. На протяжении всей истории развития человечества особая роль в решении вопросов о природе государства и права отводилась религии. Ещё в странах Древнего Востока выдвигались идеи божественного происхождения государства и права.
Древний Египет.
Возникновение этого рабовладельческого государства относится к IV тыс. до н. э. Государство здесь сложилось в форме централизованной монархии—восточной деспотии, во главе которой стоял фараон. В политических учениях рабовладельцев важное место занимает идея сильной государственной власти, воплощённой в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу.
Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология развита в политических трактатах в виде «поучений». Так, в «Поучении Птахотепа» (3 тыс. до н. э.) автор, представитель рабовладельческой аристократии, считает, что деление людей на «высших» и «низших» установлено Богом. Главная идея «Поучения» состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетённым, оправдать перед ними социальное неравенство. Теми же идеями проникнуто «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (ок. 2100 г. до н. э.) Здесь отражён процесс роста внутренних противоречий в обществе. Царь учит сына, как управлять государством. В «поучении» Ахтоя автор с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян. В конце Среднего Царства (XVIII до н. э.) происходит народное восстание. Его описание содержится в литературном памятнике под названием «Речение Ипувера». Из текста видно, что движущими силами были рабы и свободные бедняки (крестьяне и ремесленники). Они «прогоняют царя» и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом автор говорит о том, что люди теряют веру в Богов.
|
|
Древнее Междуречье. Древний Вавилон.
В кон. IV тыс. до н. э. в Месопотамии складываются первые города-государства, создавшие высокоразвитую для своей эпохи цивилизацию. В древнейших городах Шумера и Аккада долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание или собрание воинов и совет старейшин. Учёные считают, что «история начинается в Шумере». Но больше всего изумила современников шумерская литература.
В «Поэме о Гильгамеше» содержатся все известные легенды из Библии, первооснова опыта человечества, образы мира и представления древних о месте человека в этом мире. В поэме рассматриваются проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу.
Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов царя Хаммурапи (шестой царь Вавилона, один из величайших политиков древности, правил с 1792 по 1750 гг. до н. э.), в котором обосновано божественное происхождение власти. Законы издаются Богом, но через царя. Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного «Кодексом Хаммурапи». Право в нём не совпадает с религией, но тем не менее праву придаётся сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причинённого отдельному лицу и назначается судами. Формируются весьма нечёткие представления о видах вины.
|
|
Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в «Поэме о страдающем праведнике» и «Беседе господина со своим рабом». Хаммурапи первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.
Древняя Индия.
К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли «Артхашастру» Каутильи. «Артхашастра»—это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Автор поглощён проблемами этого мира и при их рассмотрении не руководствуется религиозно-догматической методологией. Конечно, он не отрицает веды, а наоборот, всячески подчёркивает свою верность им. Но его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реалистичны.
«Артхашастра» Каутильи—самый знаменитый образец особого жанра индийской литературы—светской политической науки. Цель общества—благо всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Царь объявляется наместником Богов. Только буддизм отстаивал теоретически единую общую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела.
|
|
Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли—«Законы Ману», а точнее «Наставления Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н. э. и II в. н. э., относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу—это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. «Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Здесь повторяются традиционные положения о царской власти. Делается шаг к её обожествлению. Первому правителю приписывается божественное происхождение.
Древний Китай.
Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тыс. до н. э. Расцвет китайской политической мысли приходится на VI—V вв. до н. э. В отличие от Индии, в Китае политическая мысль «не питалась» священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причём трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности. Особенно ярко это заметно у Конфуция, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии.
Конфуций (точнее Кун-цзы, что означает мудрец, учитель, 551—479 гг. до н. э.)—самый знаменитый китайский философ.
Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), созданном его учениками в V в. до н. э. Автора не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали—наилучшее, разумное устройство государства.
Основу его политического учения составляет принцип добродетели—дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие (верхи) должны быть совершенными людьми. Государство уподобляется гигантской семье, где монарх—это отец, а его подданные—это члены семьи, т. е. сыновья. Цель государства и царской власти—общее благо этой семьи. Призвание царя—накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти.
Философ не зовёт вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения. Социальный статус каждого человека должен определяться заново, в соответствии с его моральными качествами и поступками. Основу стабильности он видел в чёткой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведённом ему месте. Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновника служить общему интересу благородно, но не реалистично. Мораль не определяется только личным благочестием, она требует определённого социального климата. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности. Видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологическое оправдание восточной деспотии в её китайском варианте.