Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно соблюдать обеты, и боятся их принимать. Мы избежим запуганности этого рода, когда отчётливо поймём, в чём состоят эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты - это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов негативного поведения. Другой - в том, что они представляют из себя тонкий образ или модель, которую мы придаем своей жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование, бдительность и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем рассмотрение своего поведения, чтобы проверить, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы выполняем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную форму своей жизни.
Соблюдение обетов и поддержание их памятования не так уж чужды или трудны. Если мы ведем машину, мы соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение – мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем в общем виде наиболее практичный и реалистичный способ достичь пункта назначения. После некоторой практики следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не представляет никакой нагрузки. То же происходит и когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.
Четыре фактора, завершающих нарушение обета
Мы теряем свои обеты, когда полностью отбрасываем их модель из своей жизни или прекращаем стараться ее поддерживать. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть нравственную модель – это восстановить свои подходы, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Из восемнадцати коренных падений бодхисаттвы, как только мы развиваем то состояние сознания девятого или восемнадцатого падения – принятие искаженного, антагонистического подхода или отказ от бодхичитты, - в силу самого факта своей перемены в установках мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, и таким образом прекращаем все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.
Нарушение других шестнадцати обетов не составляет коренного падения, если только подход, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четыре завершающих фактора. Эти факторы должны иметься и поддерживаться, начиная с момента, следующего после того, когда мы решились нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения. Четыре завершающих фактора следующие:
1) не рассматривать негативное действие как вредное, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления;
2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения;
3) получать удовольствие в негативном действии и предпринимать его с радостью;
4) не иметь чувства чести или своего "лица", что значит быть бесстыдным и не заботиться о том, что могут думать наши учители или кто-либо иной, и таким образом не иметь намерения восстановить тот урон, который мы наносим самим себе.
Если отступление от какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре подхода, тогда модель бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку есть усилие поддержать её, но и эта модель, и усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.
Например, предположим, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине пристрастия к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого – кроме всего прочего, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не имеем намерения менять эту политику теперь или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Мы не чувствуем стыда сказать "нет", несмотря на тот факт, что, ежели, как предполагается, я хочу привести всякого к Пробуждению, как я могу не желать поделиться любым источником знания, которое имею?! Не стесняясь этого ни малейшим образом, мы не заботимся о том, что мог бы подумать наш учитель, если бы он или она узнали о нашем действии. И мы не имеем намерения проделать что-либо противодействующее своему эгоистическому деянию. Если у нас имеются все эти подходы, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель бодхисаттвы. Мы полностью отпадаем от своей практики Махаяны и теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если у нас нет какого-то из этих подходов, но не даем на время свою книгу, - тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему еще имеем обеты, но в ослабленной форме.
Ослабленные обеты
Преступление одного из шестнадцати обетов без наличия какого-либо из четырех сопутствующих факторов на самом деле не ослабляет наши обеты бодхисаттвы. Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что это в общем неправильно. Мы не помышляем о том, чтобы сделать это своим правилом, мы несчастливы, оттого что сказали "нет", и беспокоимся о своей чести и сохранении своего "лица". У нас есть истинная причина для отказа дать ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже пообещали дать ее кому-то еще. Наша мотивация – не пристрастие к книге или жадность. Мы извиняемся за то, что не можем дать ее сейчас, объясняем, почему, и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем. Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами. Таким образом мы полностью сохраняем бодхисаттвенскую модель своей жизни.
Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и расслаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Когда все четыре сопутствующих фактора наличествуют, мы полностью оказываемся во власти этих двух вредных эмоций, что означает, что мы больше не занимаемся никаким их преодолением или осуществлением своего потенциала, чтобы смочь приносить благо другим. Предавая забвению деятельный уровень бодхичитты, мы теряем свои обеты бодхисаттвы, которые структурируют этот уровень.
Поддержание обетов делиться Дхармой или любым другим источником знания не избавляет нас от страсти или жадности к своим книгам. Мы можем давать книги или - из-за острой нужды в них - не давать, но все равно иметь страсть к ним и быть, по существу, жадиной. Однако обеты помогают в этой борьбе по истреблению своих вредных эмоций и по обретению освобождения от проблем и страдания, которые они приносят.
Усиление ослабленных обетов
Первая стадия к восстановлению своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы признаем свою ошибку заново. Затем мы порождаем четыре фактора, которые действуют как противодействующие силы. Эти четыре фактора следующие:
- Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после того, сожаление – это не то же самое, что вина. Сожаление – это желание, чтобы мы не совершали то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия. Чувство вины, напротив, – это сильное переживание того, что данное наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся истинно плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как самосущие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даём себе сдвинуться. Однако чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии – оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас по природе плохими. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осудительном смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.
- Обещание постараться изо всех сил не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаем заново свое решение.
- Возвращение к своей основе. Это означает восстановление надежного и позитивного направления в жизни и посвящение своего сердца заново достижению Пробуждения ради блага всех – другими словами, оживление и укрепление своего Прибежища и вдохновенного уровня бодхичитты.
- Принятие исправляющих мер, чтобы противодействовать своему нарушению. Такие меры включают в себя медитацию о любви и щедрости, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими позитивными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство чести и своего “лица”, оно противостоит тому их отсутствию, которое может сопровождать наше негативное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти позитивные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что могут подумать наши учители и другие люди.
Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно потерять полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда в действительности их не теряем. Это происходит потому, что четыре сопутствующих фактора никогда не будут завершенными, даже если наши вредные эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже в случае, если мы принимаем извращенные антагонистические подходы или оставляем бодхичитту, - когда мы признаем свою ошибку и рассмотрим противодействующие силы сожаления и так далее и примем обеты заново, мы можем восстановить и продолжить свой путь. Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее основывать решение на оценке своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять или не расслаблять свои обеты. Хотя мы способны ходить снова после перелома ноги, но мы можем остаться хромыми.
Вторичные обеты бодхисаттвы
Вторичные обеты бодхисаттвы – это воздержание от сорока шести ошибочных действий. Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, которые наносят ущерб соответственно практике каждого из шести далеко ведущих установок и способности приносить пользу другим. Шесть далеко ведущих установок, или “совершенств”, - это щедрость, нравственная самодисциплина, спокойное смирение, позитивный энтузиазм, устойчивость ума и различающее осознавание.
Пример одного из 46 ошибочных действий - невыказывание почтения старшим. Хотя такие действия затрудняют продвижение к Пробуждению, их совершение, даже при завершенных четырех сопутствующих факторах, не составляет утраты обетов бодхисаттвы. Однако, чем меньше факторов им сопутствуют и чем они слабее, тем меньше тот урон, который мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Поэтому, если нам случилось совершить какое-то из этих ошибочных действий, лучше признать свою ошибку - чем быстрее, тем лучше, и применить противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.
Есть много деталей, которые нужно узнать об этих сорока шести, в том числе и многочисленные исключения, когда не будет ошибки в их совершении. Это можно изучить позднее, когда мы действительно приступим к пути бодхисаттвы. Однако, в общем, вред для развития наших далеко ведущих установок и для той пользы, которую мы можем дать другим, зависит от мотивации, которая стоит за нашими ошибочными действиями. Если эта мотивация – омраченное состояние сознания, такое как страсть, враждебность или гнев, тогда вреда намного больше, чем если бы это было неомраченное, хотя и наносящее урон состояние, например, безразличия, лени или забывчивости. В случае безразличия нам в практике недостает адекватной веры или почтения, чтобы беспокоиться о своих занятиях. В случае с ленью мы игнорируем практику, потому что находим более приятным и легким ничего-не-делание. В случае с недостатком памятования мы совершенно забываем свои обязательства помогать другим. Для многих из сорока шести действий нет ошибки, если у нас имеется намерение в конце концов устранить их из своего поведения, но наши вредные эмоции и подходы еще пока слишком сильны для того, чтобы мы могли осуществлять досточный самоконтроль.
Глава седьмая
Тантрические обеты
Обзор
На посвящении Калачакры или во время любого другого посвящения ануттарайоги, если мы еще не готовы принимать тантрические обеты и посвящать себя ежедневной тантрической медитативной практике, нам не обязательно быть простыми наблюдателями всей процедуры посвящения. Мы можем принять только Прибежище или, в дополнение, формально развить вдохновенный уровень бодхичитты и поддерживать обязательства, полученные при этом. Мы можем далее присоединить принятие обетов бодхисаттвы. Или, если мы прежде принимали Прибежище или Прибежище вместе с обетами бодхисаттвы, мы можем утвердить заново и усилить их. Здесь нет альтернативы: принимать или все наборы обетов, которые нам предлагаются, или никакие из них. Однако, чтобы получить посвящение, требуется принять полный набор тантрических обетов.
Как и в случае с обетами бодхисаттвы, здесь есть коренные и вторичные тантрические обеты, которые мы обещаем соблюдать вплоть до достижения Пробуждения и которые продолжаются далее в нашем потоке сознания в будущих жизнях. В традициях Гелуг, Кагью и Сакья эти обеты передаются вместе с любым посвящением двух высших классов тантры – йоги или ануттарайоги, в соответствии с их четырехуровневой схемой классификации, в то время как в традиции Ньингма они передаются вместе с любым посвящением в одну из тантр четырех высших классов – йоги, махайоги, ануйоги или атийоги (дзогчена), в соответствии с шестиуровневой схемой.
Большинство деталей нашего предыдущего рассмотрения обетов бодхисаттвы относятся и к тантрическим обетам. Коренные тантрические обеты состоят в том, чтобы воздерживаться от четырнадцати действий, которые, когда они совершаются с четырьмя сопутствующими факторами, становятся коренным падением и приводят к потере тантрических обетов. Без этих обетов, формирующих нашу жизнь, мы не сможем обрести достижения или постижения в своей тантрической практике. Это объясняется тем, что нашей практике будет недоставать необходимого поддерживающего контекста. За исключением одного действия коренного тантрического падения – отказа от бодхичитты (так же, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы) преступание любого из остальных тринадцати, если четыре сопутствующих фактора неполны, просто ослабляет тантрические обеты. Оно не уничтожает их в нашем потоке сознания. Вторичные тантрические обеты состоят в том, чтобы воздерживаться от восьми тяжких деяний, совершение которых препятствует нашей практике. Тот вред, который это причиняет, пропорционален числу и силе сопутствующих факторов. Однако совершение любого из восьми действий, даже если присутствуют все четыре сопутствующих фактора, не лишает нас тантрических обетов.
В Калачакра-тантре большая часть четырнадцати коренных тантрических обетов определяется более конкретно, чем в других системах тантр. На посвящении Калачакры мы обещаем держаться как общих, так и собственно калачакринских их формулировок. Этот совет относится к практикующим любой из высших тантрических систем. Как подтверждение этому, Нгари Панчен, мастер традиции Ньингма шестнадцатого века, объяснил, что коренные тантрические обеты, принимаемые на любом посвящении дзогчена, – это смесь общих и калачакринских версий, описанных отдельно в других трех тибетских линиях. Однако, чтобы ясно различать эти две версии, давайте последуем комментариям гелугпинских авторов Цонкапы и Кэдуб Норсанг Гьяцо.
Общие коренные тантрические обеты
Четырнадцать коренных тантрических обетов, принятых в целом на посвящениях в любую систему ануттарайога тантры, состоят в том, чтобы воздерживаться от следущих действий:
- Ругать или презирать своего ваджрного мастера. Объект здесь – это любой учитель, от которого мы получили или посвящение в тантру любого класса, полное или частичное объяснение любого из текстов этой тантры, или устное руководство по любой из практик тантры. Ругать или унижать таких мастеров - значит выказывать им презрение, обвинять в ошибках или высмеивать их, быть непочтительным или невежливым и думать или говорить, что их учения или совет были бесполезны. Прежде ставя их высоко, с почтением и уважением, мы завершаем это коренное падение, когда забываем это отношение, отказываемся считать их своими учителями и рассматриваем их с высокомерным пренебрежением. Такое презрительное действие, таким образом, совершенно отличается от следования совету, данному в Калачакра-тантре: впредь поддерживать почтительную дистанцию и не обучаться или не быть связанным с тем тантрическим мастером, которого мы сочли неподходящим для себя, неквалифицированным или неправильно действующим. Ругань или принижение своих учителей областей, не уникальных для тантры - например, темы сострадания или пустоты, или тех, кто передал нам только Прибежище, или обеты пратимокши или бодхисаттвы, – строго говоря, не составляет первого коренного тантрического падения. Однако такое действие серьезно затрудняет наш духовный прогресс.
- Преступать слова Пробужденного. Объекты этого действия – это конкретное содержание учений Пробужденного относительно пратимокши, обетов бодхисаттвы или тантры, неважно, будь этот человек сам Буддой или более поздним великим мастером. Совершение этого падения – не просто преступание конкретного обета в составе одного из этих наборов обетов после того, как они были приняты, но это значит совершение этого при наличии двух дополнительных факторов. Это – полное знание о том, что обет исходит от Того, кто устранил все умственные омрачения, и сведение этого к обыденности мыслью или словами, что нарушение этого обета не приносит негативных последствий. Сведение к обыденности и преступание или тех наказов, которые, как мы знаем, высказал Пробужденный, но не содержащихся в любом из трех наборов принятых нами обетов, или наставления, о котором мы не мыслим, что его дал Пробужденный, не составляет коренного тантрического падения. Однако это создаёт препятствия на нашем духовном пути.
- Из-за гнева обвинять в ошибках своих ваджрных братьев и сестер. Ваджрные братья и сестры – это те, кто хранит свои тантрические обеты и получил посвящение в любую из систем любого класса тантр от одного и того же тантрического мастера. Посвящения не обязательно должны быть получены в одно и то же время, также не обязательно они должны касаться одной и той же системы или класса тантр. Это падение происходит, когда, зная довольно хорошо, что это наши ваджрные братья или сестры, мы насмехаемся над ними или словесно оскорбляем их в лицо за их пороки, недостатки, ошибки, нарушения и так далее, которые они могут иметь или не иметь, и они понимают, что мы говорим. Мотивация должна быть враждой, гневом или ненавистью. Указание на слабости таким людей добрым образом, с желанием помочь им преодолеть эти слабости, не является ошибкой.
- Отказываться от любви к живым существам. Любовь – это желание, чтобы другие быть счастливы и имели причины счастья. Падение – это желание противоположного любому существу, даже наихудшему убийце-маньяку, - то есть это буквально желание, чтобы кто-то был лишен счастья и его причин. Причины для счастья – это полное понимание реальности и кармических законов причины-результата в поведении. Мы пожелаем убийце по крайней мере обрести достаточное постижение этих моментов, чтобы он никогда не повторил своих зверств в будущих жизнях и чтобы однажды пережил счастье. Хотя не является коренным тантрическим падением игнорирование того, кому мы способны помочь, но падением является думать, что будет хорошо, если данное существо никогда не будет счастливо.
- Оставление бодхичитты. Это то же, что и коренное падение в восемнадцати обетах бодхисаттвы, и оно сводится к оставлению вдохновенного вида бодхичитты, когда думаешь, что не способен достичь состояния Будды на благо всех существ. Даже без четырех сопутствующих факторов такая мысль лишает нас и обетов бодхисаттвы, и тантрических обетов.
- Осмеяние своих собственных или чужих систем воззрения. Это то же самое, что и шестое коренное падение – оставление святой Дхармы, и оно относится к заявлениям, что какие-то из буддийских текстов учений – это не слова Будды. "Чужие системы воззрения" относятся к сутрам колесниц шравак, пратьекабудд или Махаяны, в то время как "свои собственные" относятся к тантрам, также находящимся в рамках Махаяны.
- Раскрытие тайных учений тем, кто незрел. Подсокровенными учениями здесь подразумеваются особые практики стадии зарождения или завершения, нацеленные на постижение пустоты, которые не являются общими с менее развитыми уровнями практики. Они включают детали конкретных садхан и методик для осуществления великоблаженного глубокого осознавания пустоты сознанием ясного света. Те, кто незрел для этого, - это люди, которые не получили соответствующего уровня посвящения, вне зависимости от того, имели бы они веру в эти практики в случае, если бы их знали. Объяснение любого из этих необщих, сокровенных процессов в достаточно детальном виде кому-то, кто, как мы хорошо знаем, незрел для этого, - так, что у него или нее будет достаточно информации, чтобы пробовать эту практику, и так, что этот человек поймет наставления, составляет коренное падение. Единственным исключением является большая нужда объяснения, например, чтобы рассеять ложную информацию и искаженные антагонистические взгляды на тантру. Объяснение общей теории тантры в академической манере, недостаточное для практики, тоже не является коренным падением. Тем не менее, это ослабляет эффективность собственной тантрийской практики. Однако нет ошибки в том, чтобы раскрывать тайные учения заинтересованным наблюдателям во время тантрического посвящения.
- Порочить или подвергать дурному обращению свои совокупности. Пять совокупностей, или совокупных факторов, составляют каждый момент нашего опыта. Эти пять следующие: формы физических феноменов, таких как образы или звуки, чувства счастья или несчастья, отличение одной вещи от другой, другие умственные факторы, такие как любовь или ненависть, и такие типы сознания, как зрительное сознание или умственное. Короче, наши совокупности охватывают тело, психику и эмоции. Обычно эти совокупные факторы связаны с заблуждением, - что обычно переводится как то, что они “загрязнены". При практике ануттарайога тантры мы устраняем заблуждение относительно реальности и таким образом полностью преобразуем свои совокупности. Вместо каждого момента опыта, содержащего пять факторов, связанных с заблуждением, каждый момент в конце концов становится сочетанием пяти типов глубокого осознавания, не связанных с заблуждением, являющихся природой, составляющей подоплеку пяти совокупностей. Это глубокое осознавание, подобное зеркалу, осознавание равностности вещей, индивидуальности, того как осуществляются цели, и сферы реальности. Каждое из этих пяти представлено образом Будды: Вайрочаной и другими. Мы обсудим это позже в одиннадцатой главе.
Посвящение ануттарайога тантры закладывает семена для совершения этого преобразования. Во время практики стадии зарождения мы культивируем эти семена путем воображения своих совокупностей в их уже очищенной форме, визуализируя их как соответствующие образы Будды. Во время практики стадии завершения мы доводим эти семена до зрелости путем вовлечения своих совокупностей в специальные йогические методики, чтобы выявить сознание ясного света, для реализации пяти типов глубокого осознавания.
Восьмое коренное падение состоит в том, чтобы ругать или подвергать плохому обращению свои совокупности, думая о них, что они не годятся для того, чтобы пройти это преобразование, или целенаправленно наносить им вред из ненависти или презрения. Практика тантры не призывает к отказу или отрицанию взгляда сутры, состоящего в том, что рассмотрение тела как чистого и существующего в природе счастья - это форма неправильного воззрения. Довольно ясно, что наше тело естественно пачкается и приносит страдание, например болезнь и физическую боль. Тем не менее, в тантре мы постигаем, что человеческое тело также имеет более глубокую природу, делая его пригодным к использованию на многих уровнях духовного пути, чтобы более полно приносить благо другим. Когда мы не сознаем или не признаем эту более глубокую природу, мы ненавидим свое тело, думаем, что наш ум бестолков, а эмоции грешны. Мы совершаем это тантрическое коренное падение, когда придерживаемся такой низкой самооценки или, в дополнение к тому, дурно обходимся со своим телом или умом в мазохистских действиях, или ведя излишне опасный или изнурительный образ жизни, или загрязняя тело и ум наркотиками.
- Оставление пустоты. Пустота здесь относится или к общему учению сутр Праджняпарамиты о том, что все феномены, не только личности, пусты от сфантазированного или невозможного образа существования, или к специфически махаянским учениям читтаматры или любых школ мадхьямаки относительно того, что феномены пусты от особенно сфантазированного вида существования. “Оставлять” такие учения - значит сомневаться, не верить или презрительно к ним относиться. Какой бы махаянской философии мы ни придерживались, практикуя тантру, нам нужна полная уверенность в ее трактовке пустоты. Иначе, если мы отвергаем пустоту в ходе своей практики, или пытаемся что-либо совершать вне ее контекста, мы можем поверить, например, что наши визуализации истинно реальны. Такое недопонимание только увековечивает страдания сансары и может вести даже к умственной разбалансированности. На протяжении пути может оказаться необходимо усовершенствовать свои философские взгляды – например, от читтаматры до мадхьямаки, или, в рамках мадхьямаки, от сватантрики до прасангики, и, в этом процессе, опровергать учения о пустоте своей прежней философской системы. Однако отказ от менее разработанного объяснения не означает,что мы остаемся без правильного воззрения относительно пустоты всех феноменов, которое соответствует нашему уровню понимания.
- Испытывать симпатию к злым людям. “Злые” здесь – это те, кто презирает или нашего личного учителя, или духовных учителей в целом, или Будд, Дхарму и Сангху, или кто вдобавок причиняет вред или ущерб кому-то из них. Хотя неправильно было бы отказываться от желания, чтобы эти люди были счастливы и имели причины для счастья, но мы совершим коренное падение, если будем действовать или говорить ласково с ними. К таким (запретным) действиям относится дружба с ними, поддержка их посредством покупки продукции, которую они производят, книг, которые они пишут, и так далее. Если мы мотивируемся исключительно любовью и состраданием и обладаем средством остановить их разрушительное поведение и перевести их в более позитивное состояние, мы определенно должны сделать это, даже если это потребует силовых методов. Однако, если нам недостает таких качеств, мы не совершим ошибки, просто бойкотируя таких людей.
- Не заниматься медитациями о пустоте регулярно. Так же, как в случае с девятым тантрическим падением, пустота здесь может пониматься или в системе читтаматры, или в системе мадхьямаки. Как только мы достигаем понимания такого воззрения, то становится коренным падением проводить больше суток без медитации о нём. Обычная традиция состоит в том, чтобы медитировать о пустоте по крайней мере три раза в течение каждого дня и три раза в течение каждой ночи. Надо продолжать такую практику, пока мы не избавим себя от всех помех, препятствующих всеведению, - когда мы будем оставаться в непосредственном памятовании пустоты в любое время. Если мы установим для себя некие пределы и, прежде чем достигнем цели, подумаем, что достаточно медитировали о пустоте, то мы никогда не достигнем ее.
- Разубеждение тех, у кого есть вера. Это относится к целенаправленному разочаровыванию людей в тантрической практике, к которой у них есть вера и для которой они являются подходящими “сосудами”, с необходимым посвящением и так далее. Если мы создаем причину для того, чтобы их желание заниматься этой практикой исчезло, то это коренное падение завершено. Однако, если они еще не готовы к этой практике, тогда нет ошибки в том, чтобы обрисовать им реалистичным образом, чем они должны вначале овладеть, даже если это может казаться запугиванием. Подобное обращение с людьми, принятие их интересов всерьез вместо того, чтобы принижать их как неспособных, в действительности только поднимает их уверенность в себе, чтобы продвигаться вперед.
- Не опираться должным образом на те субстанции, которые тесно увязывают нас с тантрической практикой. Практика ануттарайога тантры включает участие в периодических церемониях подношения, известных как “цог”. В них используется специально освященные алкоголь и мясо. Эти субстанции символизируют совокупности, телесные элементы и – в Калачакре – энергетические ветры, то есть вредные факторы, которые, когда они не связаны с заблуждением и используются на пути, обладают потенцией даровать глубокое осознавание. Коренное падение здесь состоит в том, чтобы считать эти субстанции отвратительными, отвергать их на основании того, что являешься трезвенником или вегетарианцем, или, наоборот, принимать их в больших количествах из-за их вкуса и своего пристрастия.
- Принижение женщин. Цель ануттарайога тантры состоит в том, чтобы подойти к сознанию ясного света и задействовать его для постижения пустоты, чтобы преодолеть как можно быстрее заблуждение и его инстинкты – главные факторы, препятствующие Освобождению и полной способности приносить пользу другим. Блаженное состояние осознавания чрезвычайно благотворно для достижения сознания ясного света, поскольку оно вовлекает нас в более глубокие, интенсивные и очищенные слои сознания и энергии. Кроме того, когда блаженное осознавание достигает уровня сознания ясного света и фокусируется на пустоте с полным ее пониманием, тогда оно становится наиболее могущественным инструментом для вычищения инстинктов заблуждения.
Во время процесса обретения погруженного сосредоточения мы переживаем все более возрастающее блаженное осознавание как результат избавления нашего ума от вялости и возбужденности. Та же самая вещь происходит, когда мы достигаем еще более глубокого понимания и постижения пустоты как результата избавления своего ума от омрачающих эмоций и подходов. Сочетая то и другое, мы переживаем все более интенсивные и очищенные уровни блаженства по мере того, как обретаем еще более сильное сосредоточение на еще более глубоком понимании пустоты. В ануттарайога тантре мужчины усиливают блаженство своего сосредоточенного осознавания пустоты, опираясь или на реальных женщин, визуализируемых как женские образы Будды, чтобы избежать заблуждения, или, для тех, кто очистил свои способности, просто на одних визуализируемых. Женщины усиливают свое блаженство с помощью мужчин подобным же образом, опираясь на сам факт того, что они являются женщинами. Поэтому тантрическим падением является принижение, оскорбление, высмеивание и конкретных женщин, и женщин вообще, и женских образов Будды. Когда мы оглашаем низкое мнение и презрение прямо по отношению к женщине, с намерением унизить женский род, и она понимает то, что мы говорим, мы завершаем это коренное падение. Хотя и мужчин не годится оскорблять, но такое действие не составляет тантрического коренного падения.