Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ, его творчество относят к первым этапам зарождения западного экзистенциализма. Теолог по своему первому образованию (в 1838 г. он закончил теологический факультет Копенгагенского университета) Кьеркегор в первую очередь стремится в своей философии исследовать вопросы о Боге, религии, вере, отношении личности и Бога, единичного к Всевышнему. В 40-х годах 19-го столетия Кьеркегор прослушал лекции Шеллинга, от которого перенял неприязнь к философской системе Гегеля. Под влиянием немецких романтиков центральным методом его философии становится ирония, что находит отражение в его магистерской диссертации «О понятии и иронии» (1841), в которой он обращался к «сократической иронии». Основные труды: «Дневник». «Или — или». «Страх и трепет». «Философские крохи». «Понятие страха». «Этапы жизненного пути». «Заключительное ненаучное послесловие к философским крохам». «Назидательные речи». «Жизнь и власть любви». «Христианские речи». «Болезнь к смерти». «Упражнение в христианстве». «Рекомендовано для самопроверки современности».
Кьеркегора зачастую в научной литературе называют «датским Сократом ». Подобное «прозвище» он получил за то, что, в отличие от сложившейся в классической философии традиции обращаться к «объективному содержанию», ставит в центр своих произведений, подобно античному мыслителю, конкретного человека, пытаясь показать и понять всю глубину переживаний личности. Свою философию Кьеркегор называл экзистенциальной и определяющим положением для неё становится тезис: «мыслить, чтобы жить, а не жить, чтобы мыслить ». Фундаментом «экзистенциальной философии», философии обращённой к личности, становятся такие категории, как страх, смерть, выбор, вина. Именно эти понятия, которые ранее рассматривались большинством философов лишь вскользь, станут центральными для современного экзистенциализма и многих идеологических течений. (Ряд исследователей истории философии, не без оснований, полагают, что отправной точкой для оценки происходящего с другими людьми для Кьеркегора стали собственные страдания, вызванные плохим состоянием здоровья. То есть, философ свои внутренние переживания преподносил в качестве состояния присущего всему человечеству).
Прежде всего, Кьеркегор выступил с критикой «нового времени». Философ указывает в своей «философии кризиса», что усиливающиеся тенденции консервативного традиционализма, революционизма, реформизма, превративших всё в политику в современном мире, способны лишь привести историю к «кровавой тьме ». Единственный выход — обратиться к вечности, к духовно-нравственному и его проблемам. Но, в данный момент философия, твердящая об абсолюте и духовности, это сделать не способна. Не под силу это и религии. Более того, классическая философия и религия, по его мнению, являются в этом случае не жертвами, а главными виновниками кризиса и распада истории. Именно они навязали основную безнравственную идею этой эпохи – призыв к человеку отрешиться от себя, отдаться во власть внешнего (общества, класса, церкви, духа и т. д.). Наиболее ярко этот призыв прослеживается в философии Гегеля. Кьеркегор ставил ему в вину «панфилософизм», согласно которому философия (как учение об объективной реальности) считается венцом, высшей мудростью культуры, выражением объективного разума и разумности истории. Между тем обычному человеку с его тревогами и бедами нечего ждать от такой философии. «Экзистенция соотносится с реальностью Единичного. Она, оставаясь в стороне, не совпадает с понятием...[универсальной объективной категорией – В.М.]- пишет Кьеркегор. Конкретный человек лишен концептуальной экзистенции[то есть, его частная, уникальная жизнь не подчинена абстрактной теории – В.М.]. Но философию интересуют только понятия, ей ни к чему конкретные существа, «Я» и «Ты» в своей неповторимости и незаменимости».
Далее Кьеркегор указывает на «панрационализм» и «панлогизм», которые отстаивают универсальность прав, возможностей разума и философских дисциплин (например, логики), занимающихся проецированием разума в действительность, самопознанием разума и доведением его до разума практического, т.е. законодательствующего в социально-нравственной области. Здесь, в качестве порочной черты философии Гегеля, также называется восхваление научности, идеалов объективизма, системности. «Притязая взирать – отмечает Кьеркегор – на все мирское глазами Творца, всеведущий Гегель забыл самую малость –человека и его экзистенциальную реальность. Систематическая философия на деле смехотворна в основании: говорит об Абсолюте, потеряв из виду человеческое существование». Кьеркегор пишет, что Гегель тяготея к якобы абсолютному, объективному, превращает реального человека в познающую логическую машину, философия становится не просто бесполезной, но сугубо вредной для человека со всеми его жизненными тревогами и страстями. По мнению Кьеркегора, Гегелевская система с ее претензией на всеохват и всепонимание, пытается запрятать экзистенцию и все человеческое в клетку системы, но результат получается только комический. Комичной выглядит и фигура Гегеля.
Обращаясь к «философии человека», Кьеркегор говорил о том, что это не первая попытка поставить личность в «центр мира». Но субъективизм, идеализм и пр. всегда говорили не о реальном человеке, а о некой конструкции, далёкой от жизни человеческого «Я». Экзистенциональная философия обязана так поставить и решить проблемы «Я» и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось рациональным познанием, формулами науки и логики. Если мы обращаемся к «Я» как центру философии, то прежде всего должны понимать, что пред нами живой реальный человек для которого главное в жизни его страх, преодоление страха и греховность, бытие, выбор, смерть. Если речь и пойдет об истине, то это должна быть такая истина, ради которой человек готов жить и умереть.
По убеждению философа «единичный» индивид является категорией, через которую следует рассмотреть время, историю, человечество. Именно личность является «здоровой» альтернативой гегелевской системе. Единичный человек важнее рода и гегелевского «человечества». «Я» оспаривает и ниспровергает систему. Он противостоит всем формам мировоззрения, где универсальное порабощает индивидуальное. Единичный человек исток всего трансцендентального и христианства в том числе.
Согласно размышлениям Кьеркегора «экзистенция» проявляется в таких сущностных вопросах для человека, в которых он пытается раскрыть смысл происходящего с ним и отношение к себе внешнего мира. К «экзистенциональным» вопросам он относил следующие: Где я? Кто я? Как я пришел сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, кто заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с другими, как будто я был куплен у некоего «продавца душ»? Как я обрел интерес к этому большому предприятию, которое называется реальностью? И почему я вообще должен иметь интерес к нему? Что это, моя добровольная забота? И если я вынужден принять в нем участие, где директор? Я хотел бы сделать ему мои замечания. Никакого директора нет? Но к кому я тогда обращусь с моей жалобой? Существование (экзистенция), безусловно, есть полемика — и могу ли я просить, чтобы и моя точка зрения была принята к рассмотрению? Если нужно принять мир таким, каков он есть, не лучше ли было бы вовсе не узнавать, каков он?
Трагизм человеческого существования порождается, согласно Кьеркегору, по причине неисчерпаемой отчужденности мира от хрупкого и конечного «Я». Так же из-за стремления увидеть свою индивидуальность через других людей и их абстрактную сущность (рационально–теоретизированную сущность). Причина кроется и в «безумие мира», которое заражает и человеческую личность. Выбор человеком самого себя, своего уникального и неповторимого «Я» носит неотлагаемый и мгновенный характер. Но происходит это настолько быстро, что у личности не остаётся время на эксперименты и за частую сама жизнь («безумный мир») делает выбор за нас, тем самым лишая человека своего «Я». Но если мы успеваем самостоятельно сделать этот выбор, то способны осознать своё назначение и важность своего существования.
Основное место в экзистенционализме Кьеркегора занимает Бог, религия, грех. Философ пытается понять религиозность человека. Смысл веры стремится раскрыть в работе «Страх и трепет», посвящённой экзистенциальному исследованию ветхозаветной легенды о жертвоприношении Авраама. Здесь Кьеркегор обращает внимание каким парадоксом является вера для человека, которая превращает убийство любимого ребёнка в священное и богоугодное деяние, но при этом способная вновь возвратить Исаака Аврааму. Именно этот парадокс, в котором сталкиваются два нравственных императива, неподвластен никакому мышлению, ибо вера начинается как раз там, где прекращается мышление. Вера, для Кьеркегора, есть парадокс и страх перед лицом Бога как бесконечной возможностью. Именно в страхе, в признании собственного бессилия и отчаяние открывается возможность свободы, выраженной в Боге, в вере.
В качестве способа обоснования пути человека к высшим нравственным ценностям Кьеркегор указывает на особую «моральную диалектику ». Согласно последней только человеку, сознающему свою виновность и слабость перед Богом, доступны истинные вера, духовность, нравственность. Философ, прежде всего, говорит о том, что конечное человеческое существование отражает не гегелевская формула «и — и», в которой снимаются и примиряются противоположности, а «или — или » (одноимённая работа Кьеркегора «Или – или»). Первое положение больше соответствует человеку, эстетический жизненный идеал которого заключён в поиске наслаждений, проживании моментом, не обременяя себя этическими обязательствами. Внутренний переворот открывает идеал «или – или». Личность выбирает путь этической жизни, за которым следует подвиг веры. Только в вере начинается подлинная конечная экзистенция – встреча единичной личности и уникально единого Бога. Вера выводит за пределы этического идеала жизни. Смирение перед Богом соединяется в философии Кьеркегора с отстаиванием достоинства, свободы, свободы выбора и возможностей личности.
Путь к Богу и вере, по мнению Кьеркегора, начинается с отчаяния, страдания, страсти человека. «Моральной болезнью» он называет отчаяние, спасение от которого дает вера. Кьеркегор указывал что стремление к Богу не является одинаковым для всех людей а зависит от стадии познания человеком своего существования. Он выделил три стадии и, соответственно, определил три человеческих типа.
Первая стадия и форма — эстетическая. Кьеркегор называет «эстетиком» человека, который захлестнут переживаниями минуты; он охвачен желанием «остановить мгновение». Вместе с тем эстетик недоволен своим «Я»; он ждет его чудесного превращения в некое другое «Я». Для эстетика характерно безразличие к этическому измерению существования. И хотя он переживает отчаяние и стремится к спасению, его отчаяние неистинно, ибо сковано слабостью.
Вторая стадия и форма — этическая. Этический человек живет мыслью и заботой о будущем. В отличие от эстетика, он не сконцентрирован на настоящем. Для него характерны глубокая серьезность и нравственная ответственность. Он движется к Богу и вере через отчаяние, но его отчаяние не имеет ничего общего с временным и искусственным отчаянием мысли. Отчаяние этика – это отчаяние личности, соединенное с мужеством и моральной ответственностью. Все силы души концентрируются в акте отчаяния, чтобы духовность проложила путь к вере. Но и этический человек обладает существенным пороком - он охвачен гордыней и уповает лишь на собственные силы. Подобный тип людей свой прорыв к будущему ценит выше приобщения к вечному, истинно абсолютному.
Третья стадия — религиозная. Религиозный человек оставляет позади и «отчаяние слабости» эстетика, и «отчаяние-вызов» этика. Он поднимается на высшую стадию — абсолютного отчаяния. Оно выводит религиозного человека к такой вере и к такому Богу, которые истинно соединяются с вечностью.
«Моральную диалектику», рассмотренную через три стадий познания человеком своего существования, Кьеркегор называл «качественной» диалектикой, которую философ противопоставил диалектике Гегеля («количественная» диалектике). В диалектике всё, что находит выражение в объективном, исчисляемом, относится к количественной диалектике. Но есть феномены и процессы, которые невозможно выразить в объективной форме. Таковыми по Кьеркегору являются переживания страха, отчаяния, вины, греховности. Им присуща глубокая, тонкая диалектика, которая носит качественный характер, ибо фиксирует противоположности человеческого существования, ухватываемые не рациональным мышлением, а экзистенциальным переживанием и его внутренне религиозным истолкованием.
В целом Кьеркегор выступает против христианской религии за то, что она создала образ Бога как Богочеловека. Очеловеченный Бог оказывается вездесущим и всемогущим, из-за чего и человек проникается непростительной дерзостью. Лишь для «равновесия», для отдаления Бога от человека изобретается доктрина первородного греха. Но, разбирая типичные для официального христианства трактовки греха и страха, Кьеркегор приходит к выводу, что, внушив человеку глубокий комплекс неполноценности, религия в то же время сняла с него личную ответственность, ибо лишили понятие греха всякой серьезности.