Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт
Психоделический опыт
Руководство на основе "Тибетской книги мертвых"
Настоящая версия "Тибетской книги мертвых"
посвящается
ОЛДОСУ ХАКСЛИ
(26 июля 1894 — 22 ноября 1963)
с глубоким восхищением и благодарностью
— Если бы ты пошел не тем путем, — сказал я в ответ на вопрос исследователя, — все случившееся стало бы доказательством заговора против тебя. Все само собой это бы подтверждало. Нельзя было бы вздохнуть, не поняв тут же, что это часть злодейского плана.
— Так, на ваш взгляд, вы знаете, где находится безумие?
Ответ мой был уверенным и прочувствованным:
— Да.
— А вы не смогли бы им управлять?
— Нет, я не смог бы им управлять. Если начать, в качестве главных посылок, со страха и ненависти, пришлось бы идти до конца.
— Ты был бы в силах зафиксировать свое внимание на том, что "Тибетская книга мертвых" называет Чистым Светом? — спросила жена.
Я был в сомнении.
— Можно ли было не подпускать к себе зло, если бы ты смог его удержать? Или ты был бы не в силах его удерживать?
Какое-то время я обдумывал этот вопрос.
— Вероятно, — ответил я наконец, — я смог бы — но только если там был бы кто-то, рассказывающий мне о Чистом Свете. Нельзя сделать это в одиночку. Полагаю, именно в этом суть тибетского ритуала — кто-то сидит там все время и рассказывает что к чему.[1]
Авторы работали в Гарвардском университете над экспериментальной программой, связанной с изучением эффектов, возникающих при применении ЛСД и других психоделических препаратов, до того момента, пока в средствах массовой информации не поднялась шумиха по поводу интереса студентов к наркотикам, что привело к прекращению их экспериментов. С тех пор авторы продолжали свою работу вне стен академических учреждений.
"Тибетская книга мертвых" цитируется по изданию: The Tibetian Book of the Dead or The After-Death Experiences on the Bardo Plane / Перевод Ламы Кази Дава-Самдут; комментатор и издатель В. И, Эваис-Вептц. Ссылки на это издание помечены "Evans-Wentz".
Предисловие
Введение
Психоделический опыт — это путешествие в новые области сознания. Сфера действия и содержание этого опыта беспредельны, а его отличительной особенностью является выход (трансцен-денция) за пределы вербальных понятий и пространственно-временных измерений, за пределы эго, или личности. К такого рода опыту расширенного сознания можно прийти разными путями: с помощью сенсорной депривации, упражнений йоги или систематической медитации; этот опыт может иметь место в минуты религиозных или эстетических экстазов, а также может возникать спонтанно. В последнее время этот опыт стал доступным любому человеку, благодаря открытию таких психоделических препаратов, как ЛСД, пси-лоцибин, мескалин, DMT и так далее.[2]
Конечно, сам препарат не является причиной опыта трансцендеиции. Он действует просто как химический ключ: открывает сознание, освобождает нервную систему от привычных моделей и конструкций. Характер опыта почти полностью определяется окружением и установкой. Под установкой подразумевают степень подготовленности индивидуума, включая структуру его личности и состояние психики на данный момент. Окружение составляют физические факторы — погода, воздух в помещении; социальные факторы — отношения присутствующих друг к другу; и культурные факторы — преобладающий взгляд на природу реальности. Именно поэтому существует необходимость в руководствах и путеводителях. Их назначение состоит в том, чтобы дать возможность человеку понять новую реальность расширенного сознания. Они служат картами тех новых внутренних территорий, которые открываются благодаря достижениям современной науки.
Каждый исследователь рисует свою собственную карту. Различающиеся между собой руководства написаны на основе разных моделей: научных, эстетических, терапевтических. Тибетская модель, лежащая в основе настоящего руководства, предназначена для того, чтобы научить человека направлять и контролировать свое пробужденное сознание на пути к достижению особого уровня понимания, которое называют освобождением, озарением или просветлением. Если руководство прочитано несколько раз перед предстоящей сессией, и если на сессии присутствует пользующийся доверием человек, освежающий память путешественника во время опыта, то сознание последнего будет освобождаться от игры, лежащей в основе так называемой «личности», а также от тех положительных или негативных галлюцинаций, которыми часто сопровождаются состояния расширенного сознания. "Тибетская книга мертвых" на тибетском языке называется "Бардо Тодол", что означает "Освобождение Слушанием на Посмертном Плане". Эта книга снова и снова подчеркивает, что раскрепощенному сознаниею достаточно лишь слушать и запоминать наставления о тех последовательных шагах, которые позволяют достичь освобождения.
"Тибетская книга мертвых" формально представляет собой описание опыта, которого следует ожидать в момент смерти и после нее, на протяжении промежуточной фазы, длящейся сорок девять (семь раз по семь) дней, а также в период перехода к новому воплощению в новом теле. Само описание — это всего лишь экзотерическая форма, которую тибетские буддисты использовали для того, чтобы сохранять в тайне свои мистические учения. Язык и символы ритуалов смерти древнего верования Бон, религиозной традиции, предшествовавшей тибетскому буддизму, были искусно сплавлены с понятиями буддизма. Эзотерический смысл толкования, содержащегося в этом руководстве, состоит в том, что на самом деле описывается смерть и возрождение эго, а не тела. Лама Говинда ясно указывает на это в своем комментарии к "Бардо Тодол": "Эта книга предназначена для живых в такой же мере, как и для умирающих". Эзотерический смысл этой книги зачастую скрыт под многослойной символикой. Сама книга написана не для обычного чтения. Предполагалось, что ее смогут понять только те, кто был лично посвящен гуру в мистические учения буддизма и прошел через опыт "умирания-смерти-возрождения". Эти учения на протяжении многих столетий держались в строгой тайне из опасения, что невежественное или неосторожное их применение может принести вред. Поэтому перевод эзотерических текстов такого рода обычно выполняют в два этапа: сначала переводят оригинальный текст на английский, а затем истолковывают его содержание для практического применения. Публикуя такое практическое толкование с целью использования текста в психоделических сессиях, мы в каком-то смысле нарушаем традицию секретности и тем самым идем вразрез с учениями лам-гуру.
Однако этот шаг мы считаем обоснованным, поскольку в ином случае руководство останется непонятным для тех, кто прежде не имел опыта расширенного сознания. Кроме того, есть основания считать, что ламы, расселяясь по всему миру, сами стремятся сделать свое учение доступным более широкому кругу людей.
Итак, следуя Тибетской модели, мы выделяем три фазы психоделического опыта. Первый период (Чигай Бардо) — это полная трансцендентция, состояние за пределами слов, пространства-времени, эго. Здесь не возникает никаких видений, нет мыслей, отсутствует ощущение собственного «я». Есть только чистое осознавание и экстатическая свобода от какой бы то ни было игры (или вовлеченности в биологические процессы).[3]Второй, довольно продолжительный, период (Чонид Бардо) предполагает появление «я» или внешней игровой реальности. Для него характерна отчетливая, обостренная ясность или преобладание галлюцинаций (кармических видений). Заключительный период (Сидпа Бардо) представляет собой возвращение к рутинной игровой реальности и к собственному «я». Для большинства людей вторая (эстетическая или галлюцинаторная) стадия является самой продолжительной. У тех, кто имел подобный опыт, первая стадия, стадия озарения, длится дольше. У людей неподготовленных, активно вовлеченных в игру и привязанных к своему собственному эго, а также у тех, кто принимает наркотический препарат в неблагоприятной обстановке, борьба за возвращение к реальности начинается раньше и обычно длится до самого конца сессии.
Слова, которые мы используем для описания психоделического опыта, статичны, в то время как сам опыт — это движение и постоянные изменения. Обычно сознание субъекта в режиме колебаний высокой частоты перескакивает с одного уровня на другой. Единственная цель настоящего руководства — дать человеку возможность достичь уровня трансценденции Первого Бардо и избежать застревания в ловушках галлюцинаторного состояния или игры, которую навязывает эго.
Чего можно ожидать и во что верить. Вы должны быть готовы принять это состояние безграничной пробужденности сознания, для описания которого у нас пока нет подходящих слов; эта пробужденность сознания может простираться за пределы области вашего эго, вашего ощущения себя, той личности, к которой вы привыкли, за пределы всего, что вы знали, за пределы вашего понимания пространства и времени, за пределы тех различий, которые обычно отделяют одного человека от другого, и за пределы всего окружающего вас мира.
Вы должны помнить, что на протяжении истории человечества миллионы людей уже совершали такое путешествие. Некоторые из них (те, кого мы называем мистиками, святыми или буддами) переживали такой опыт в течение продолжительного времени и обладали способностью передавать его близким людям. Вы также должны помнить, что этот опыт безопасен (в самом неблагоприятном случае к концу сессии вы останетесь тем же, кем были прежде) и что все ваши страхи являются на самом деле необязательными производными вашего собственного разума. Независимо от того, будет ли ваш опыт опытом рая или ада, помните, что это продукт вашего разума. Не цепляйтесь за первый и не уклоняйтесь от второго. Старайтесь не вносить игру эго в ваш опыт.
Попытайтесь поверить в потенциальные возможности вашего мозга и довериться происходящему уже миллиарды лет процессу жизни. Когда вы свободны от вашего эго, мозг не может ошибаться.
Старайтесь помнить о каком-то близком человеке, которому вы верите, или о ком-то, кто является для вас авторитетом, и чье имя может служить вам путеводителем и защитой.
Доверяйте вашему божественному началу, вашему мозгу и вашим товарищам по сессии.
Если что-то вызовет сомнения, отключите свое сознание, расслабьтесь и плывите по течению.
После чтения данного руководства подготовленный человек уже в самом начале своего опыта должен непосредственно войти в состояние не-иг-рового экстаза и глубокого постижения реальности. Однако, если вы подготовлены недостаточно хорошо, то есть если ваша игра вносит искажения, вы будете отброшены назад. Если это случится, то наставления из Части IV должны помочь вам вновь обрести и удерживать состояние освобождения.
Освобождение в данном контексте не обязательно означает Освобождение, присущее состояиию Нирваны (особенно в случае обычного человека). Оно главным образом относится к освобождению "потока жизни" от эго, что позволяет достичь состояния максимально возможной осознанности и в итоге приводит к последующему новому счастливому рождению. В то же время, по утверждению лама-гуру, для достаточно опытного и хорошо подготовленного человека [такой] эзотерический процесс Переноса Сознания[4]может происходить без какого-либо прерывания потока сознания, начиная с момента потери эго и до наступления сознательного нового рождения (восемь часов спустя). Если судить по осуществленному покойным Ламой Кази Дава-Самдуп переводу древней тибетской рукописи, содержащей практические наставления к достижению состояния свободы от эго, способность поддерживать опыт неигрового экстаза во всей его полноте доступна только тем, кто обучился ментальной концентрации, или сосредоточенности сознания, то есть таким людям, которые умеют достаточно профессионально управлять своими ментальными функциями и отсекать вносимые окружающим миром искажения.[5]
Данное руководство состоит из четырех частей. Первая представляет собой введение. Вторая часть — это поэтапное описание психоделического опыта, основанное непосредственно на "Тибетской книге мертвых". Третья часть содержит практические рекомендации к подготовке и проведению психоделических сессий. В четвертой части приводятся выдержки из наставлений, взятых из "Бардо Тодол", которые можно зачитывать путешественнику во время сессии, чтобы облегчить продвижение его сознания.
В оставшейся части введения мы сделаем краткий обзор трех комментариев к "Тибетской книге мертвых", которые опубликованы в издании Эванс-Вентца: комментарий, написанный самим Эванс-Вентцом, выдающимся переводчиком и издателем четырех трактатов по тибетскому мистицизму; комментарий К. Г. Юпга, швейцарского психоаналитика; и комментарий Ламы Говинды — посвященного, принадлежащего к одной из ведущих школ тибетского буддизма.
Дань признательности В.И. Эванс-Вентцу
Д-р Эванс-Вентц, который на протяжении многих лет буквально ходил по пятам за тибетским ламой, чтобы приобщиться к его мудрости…, не только обнаруживает глубокую благожелательную заинтересованность этими эзотерическими учениями, столь характерными для духа Востока, но и обладает редким умением сделать их более доступными для непосвященных.[6]
В. И. Эванс-Вентц является выдающимся исследователем, который посвятил большую часть своей жизни тому, чтобы проложить мостик, стать связующим звеном между Тибетом и Западным миром: подобно молекуле РНК, он умел принять закодированное послание прошлого и выразить его языком настоящего. О нашей глубочайшей признательности ученому за его труд наилучшим образом свидетельствует тот факт, что руководство по психоделическому опыту основано на его прозрениях и подкреплено цитатами из его комментария к "посланию, содержащемуся в этой книге".
Послание состоит в том, что Искусство Умирания не менее важно, чем Искусство Жизни (или Искусство Обретения Нового Рождения); по отношению ко второму первое является дополнением и завершением, так что будущее существование человека зависит — и, возможно, полностью — от умения должным образом контролировать смерть, что особо подчеркивается во второй части настоящей книги, объясняющей Искусство Реинкарнации.
Если рассматривать ритуал смерти, связанный с посвящением в мистерии времен античности, на который ссылается Апулей, философ-платоник, который сам был посвященным, и если вспомнить свидетельства многих других знаменитых посвященных, а также "Египетскую Книгу Мертвых", то обнаруживается, что Искусство Умирания было знакомо древним жителям средиземноморских стран намного лучше, чем современным их потомкам, населяющим Европу и Америку.
Для тех, кто уже испытал сокровенное переживание перехода через смерть при жизни, правильное умирание является инициацией, которая, как и посвятительный ритуал смерти, дарует силу сознательно контролировать процесс умирания и возрождения.[7]
Оксфордский исследователь, как и его великий предшественник из одиннадцатого столетия Марпа ("Переводчик"), который переводил индийские буддистские тексты на тибетский язык и тем самым уберег их от исчезновения, понимал жизненную важность этих учений и сделал их доступными для многих. «Тайна» более не скрыта от нас: "искусство умирания не менее важно, чем искусство жизни".