Так сложилось, что в современном обществе слово «церковь» ассоциируется с культовыми сооружениями христиан, в которых оные собираются для совершения общих молитв и религиозных таинств/обрядов. Причём в отношении зданий католиков и православных, выделяющихся причудливостью и оригинальностью своих архитектурных форм, это более актуально. В то время как здания многих протестантских деноминаций не так сильно выбиваются из общего окружения зданий. Да и само это понятие «церковь» верующие протестанты, следуя тексту своих библейских переводов НЗ, в большей степени, нежели католики и православные, ассоциируют с группой верующих, а не зданием, где те собираются.
Но какое бы значение это слово не имело в умах различных представителей современного социума, было бы не лишним разобраться и с историей возникновения этого столь популярного и многогранного слова-понятия. Тем более, что мнений и домыслов по этому поводу множество [1; [2], в взвешенного и обоснованного — нет. Во всяком случае, мне найти в сети интернета такого не удалось.
С одной стороны, вполне очевидно, что эти слова заимствованы (т.к они не имеют аналогов в языках, в которых используются), с другой — единого мнения по поводу языка, из которого это заимствование было осуществлено, также нет.
Для того, чтобы найти язык-проматерь, из которого было произведено это заимствование, а также разобраться в первоначальном значении этого понятия, будет разумным попробовать систематизировать индоевропейские языки, на которых ведётся христианское богослужение по группам в зависимости от используемого в них варианта слова, обозначающего собрание верующих, либо здания для подобных встреч. В итоге, иожет получиться пять следующих групп:
1) Группа, богослужение в которой велось и продолжает вестись на латыни, что обусловлено преобладанием в народах этих языков католической веры. К этой группе относится латинский (ecclesia), итальянский (chiesa), испанский (iglesia), баскский (eliza), каталанский (església), корсиканский (chjesa), галисийский (igrexa), ирландский (igrexa), шотланский (eaglais), португальский (igreja), французский (église), креольский (legliz).
2) Группа народов, в которых, в силу вхождения их земель в состав Восточной Римской империи, было сильно влияние греческого: греческий (εκκλησία), турецкий (kilise), армянский (եկեղեցին - “йэкэгхэцин”), азербайджанский (kilsə).
3) Группа языков германских народов, живших на границах Римской империи и не входивших в её состав. А также их колоний, в которых в последующем укрепился протестантизм: английский (church), немецкий (kirche), нидерландский (kirken), датский (kirken), исландский (kirkjan), норвежский (kirken), шведский (kyrkan), финский (kirkko), эстонский (kirik).
4) Группа, основой для богослужения в которых послужил славянский перевод греческих (византийских) миссионеров Кирилла (Константина) и Мефодия: чешский (církev), болгарский (църквата), сербский (црква), словацкий (cirkev), словацкий (cerkev), хорватский (crkvu), македонский (црквата), боснийский (crkva), украинский (церква), белорусский (царква), российский (церковь), казахский (шіркеу), киргизский (чиркөө).
5) Группа языков, словообразование “церкви” в которых связано с иными историческими процессами: польский (kościół), латышский (baznīca), литовский (bažnyčia), монгольский (чуулган), таджикский (калисо), албанский (kishës), румынский (beseareca).
При этом, понять словообразование первой группы большого труда не составляет: латинская ecclesia (“эклезия”) была заимствована римлянами из греческого, где это слово εκκλησία (“эклисиа”) означает «сборище, собрание», после чего это слово-понятие было распространено на территории всех завоёванных римлянами земель, культурный уровень которых был ниже греческого (восточная часть империи) и римского (западная часть Римской империи). Вероятно, это культурное превосходство римского общества над “барбарами” (т.е дикарями в глазах римских граждан) и подчинённое положение последних не требовало от священнослужителей ранней церкви пытаться изъясняться с “барбарами” (“варварами”) на им понятном языке. Подобную практику переняли у римлян и эти народы, когда уже они сами, по примеру своего римского учителя, занимались строительством собственных империй (Французской, Испанской, Португальской).
С неясным словообразованием 3-ей и 4-ой группы может помочь разобраться 5-я, где польский “косцюл”, обозначающий как здания храмов, так и собрания верующих, берёт своё начало от римского (латинского) castellum - укреплённое место, прибежище [3; [4]. Подобное отождествление, по всей видимости, связано с господствующим в первые столетия после крещения Польши (конец X в.) в католической Европе романского фортификационного стиля. В этом же стиле возводились и католические монастыри с храмами. С другой стороны, польскими словами, обозначавшими “укреплённое место” оставались twierdza - «крепость» и zamek - «замок». Объяснением того, почему за католическим храмом и общиной верующих закрепилось латинское, а не местное слово-понятие, может стать заимствование этого слова у латинян ещё в период возведения ими своих замков-крепостей в Померании, с последующим отождествлением культовых сооружений новой веры, возводимых в том же стиле, со словом, которым рыцари называли свои замки, заимствов его ещё ранее у римлян.
Что касается наименования собраний верующих у балтов Латвии и Литвы, то такое наименование собраний и культовых зданий верующих (baznīca, bažnyčia) может быть объяснено пограничьем балтских племён с Новгородским и Полоцким княжеством Киевской Руси, которая с конца X в. официально исповедовала монотеизм по византийскому (“бизантийскому”) образцу и для которых балтские племена были такими же “варварами”, как и для “бизантийцев” сами славяне. Отсюда и балтийское название новых христианских святилищ – “посвящённые Богу”, в которых христиане (люди восточных земель) поклонялись единому “диевасу” по “имени” “Бог”. Нельзя также исключать и действие в этих землях христианских миссионеров Киевских земель. Название это заимствованно, т.к на литовском языке “бог” - это “dievas”, а на латышском - “dievs”. Примечательно, что в латышской Библии слово baznīca (в противовес литовской, где она всюду заменила “эклэзию” [5]) не встречается, а община верующих переводится словом draudze (драудзе) – “община” от draugi (драуги) – “друзья” [6]. Германские же рыцари (крестоносцы) со своими каменными “костэлами” (церквями в романском стиле) пришли в эти землисовременной Латвии и Литвы только в начале XIII в., когда подобное название христианских общин уже укоренилось в народной среде балтских племён. Румынская же beseareca (современная biserica) может происходить как от “церкви” Константина (Кирилла) и Мефодия, так и от раннехристианской базилики (греч. “Царский дом”).
Из этого мы имеем ряд примеров непрямого заимствования наименований общин верующих: не “эклезия”, “кирха” и “церква”, означавшие у латинян, германцев и славян общины верующих и их культовые сооружения, а “косцюл” и “божничя”, имевшие первоначально иное значение (место, где можно спрятаться и принадлежность богу).
Германские племена начали знакомиться с христианством ранее славян – ещё в III-IV вв. [7]. И происходило это через латиноязычных верующих и священнослужителей [8]. Поэтому и корни этого заимствования (“кирка”) следует искать не в греческом, а в латинском языке, в котором наиболее близким словом к германской “кирке” является слово circa, означающее понятие “ вокруг, кругом, вблизи, в области, около, окрестность, округ ” [4]. В таком значении (вокруг, около чего-то), слово circa употреблено и в Вульгате - раннем упорядоченном латинском переводе священных текстов христиан (Бт.13.10, Исх.19.23, Чс.13.30, Нав.10.5, Суд.6.25, 1Цар(1Сам).4.9, Неем.12.28, Иез.12.14, Мф.3.5, Мрк.3.8...) [9].
При этом латинская буква С до IV-V в. н.э читалась как “к” и лишь после в позиции перед e, i, y, ae, oe, eu она стала читаться как “ц” [10, с. 25]. Кроме “кирки” такое старое произношение этой согласной в немецком языке сохранилось и за наименованием императора кайзером (от лат. “кесарь”- один из титулов римских императоров, а позже их соправителей-преемников), в то время как праитель у славян уже назывался “царь” от позднейшего произношения римского “кесаря” - цесарь [4; [11; [12].
Таким образом, первоначальная латинская circa (“кирка”) у разных германских племён под влиянием диалектов и других исторических процессов, трансформировалась в kirke (кирке, чирке), kirkko (кирко), kirkja (киркхя), kirka (чиркя), kirche (кирхе, керхе, кёрхе) и church (чёч) [13]. Причём, как можно видеть, в ряде случаев современное произношение слова не совпадает с его написанием, а отдельные части необычного английского произношения («чёч») можно найти в других языках этой группы. Кроме того, одно из первых задокументированных вариантов английской “кирхи” в Библии Джона Виклифа (1395 г.) имеет вид chirche, что приближает его к немецкой kirche [14].
В любом случае, такое объяснение куда убедительнее происхождения “кирхи” от греческого «кириаки, кириакон» (κυριακη, κυριακov), означающее “господний”, которое в латыни передаётся словом «доминике» (dominica(m)) (1Кор.11.20; Откр.1.10) [15; [9; [1]. Правда, вопрос причин такого заимствования, всё-таки, остаётся неразрешённым.
Отталкиваясь от примеров заимствования у балтов и поляков, можно предположить, что название это сложилось в среде самих германцев на основе тех иностранных понятий, которые у них отождествлялись с новым богом и были услышаны от латинян. О том, что понятие это не было навязано им сверху латинским и греческим клиром, говорят труды и письма католических и православных священнослужителей, монахов, философов, а также царствующих особ за период IV-XVI вв., в которых как римские и византийские, так и “варварские” (галльские и германские) приходы обозначаются словом Ecclesiæ и εκκλησία соответственно [16; [17; [18; [19; [20; [21; [22; [23; [24; [25; [26; [27; [28; [29; [30; [31; [32;[33; [34; [35; [36; [37; [38; [39]. Слово ecclesiæ в отношении собраний верующих использует и ряд латинских Евангелий IX-XI вв. [40; [41]. Даже немецкий реформатор Лютер, который, стараясь быть последовательным и верным оригиналу, использовал в своём переводе Библии немецкое слово gemeinde – «община», а для обозначения языческих капищ и храмов (кроме буквального haus – дом) - слово kirch (Лев.26.31, 2(4)Цар.10.23, Ис.16.12, Ос.10.1, Ам.7.9, Деян.19.37, 1Цар(Сам).5.2), в своих письмах на латыни продолжал использовать слово ecclesia [42; [43; [44].
Как вариант, можно допустить, что наименование христианских общин переферии “кирком”, “округой” - тем, что “вокруг, около” границ Римской империи – было свойственно низшему духовенству, простым верующим и миссионерам. Возможно, именно первые латинские миссионеры, называвшие эти земли на простом обывательском уровне “округой” - тем, что вокруг не только Римской империи, но и по границам известной земли, плавающей в мировом океане. Они привнесли это слово в германские языки, в которых оно стало отождествляться с общинами верующих в целом. Быть может, в дополнение к этому, устраивая первые поселения новообращённых германцев, покидавших своих неуверовавших соплеменников, эти христианские миссионеры учили их проводить черту в виде круга (из камней, красителей, частокола) вокруг своих новых жилищь, тем самым отделяя святое (отделённое для Бога и находящееся под его непосредственной защитой) от несвятого - внешнего, лишённого божественной защиты и покровительства. Что-то наподобие ограды из камней вокруг горы Хорив (Синай) во время исхода евреев из Египта, пересечь которую без вреда для себя могли лишь те, кого избирал сам Бог (Исх.19.23). При этом верующие становились частью этой окружности, наименование которой ими было заимствовано из латинской речи проповедника. Хотя подобная практика, если и была где-то использована, то маловероятно, что была повсеместной, а потому не могла стать причиной появления такого понятия этого слова (“кирка”) в языках германских народов.
Есть вероятность и того, что такое наименование было дано христианскими священниками германским капищам, имевших форму круга, которое затем распространилось самими германцами на все культовые постройки в том числе и христианские. Но окружноть и круг на латинском – circes, да и о существовании каких-либо культовых сооружений у германцев ничего достоверно не известно. Наоборот, в дошедших до нас свидетельствах коворится, что, покрайней мере, у части германских племён святилищ и идолов не было вовсе [45; [4].
Версия же, что это название было заимствовано германцами из римского язычества, а именно от наименования богини Кирки (она же Цирцея) и римского “Циркуса” (“Киркуса”) (современного римского ипподрома), одной из покровительниц которого она являлась, кажется наименее вероятной [2; [46, с. 736-737]. Во первых, ипподром - это уже не “кирка”, а “киркус”, а во вторых, никакой христианин не стал бы причислять себя и своих единоверцев к адептам места, посвящённого языческому богу, в честь которого проводились праздные скачки, кровавые бои гладиаторов, оргии и избиение единоверцев, либи называть места поклонения Вечному именем языческого божества [47; [48].
Несостоятельной кажется также и версия связи “кирки” (“цирки”) с культовыми сооружениями христиан (части храмов и баптистериев (крещалень)), имевших форму цилиндра (круга в плане) и копирующих более ранние языческие храмы римлян [49, с. 135; [46, с. 731, 732-733; [50, с. 24-25]. Подобные сооружения не были столь повсеместны, да и располагались в границах самой Римской империи, так что их форма едва ли могла повлиять на название германских «эклезий».
Что касается наиболее ранних задокументированных использований германоязычного варианта «церкви», то помимо вышеупомянутой Библии Виклифа (1382 -1395 гг.), где chirche используется для обозначения всех видов собраний и сборищ [14], в правовом сборнике на старонемецком (Саксонское зерцало 1295 -1363 гг.) для обозначения христианских «церквей» используется слово kirche [51, с. 19]. В позднейших печатных Библиях на немецком Ментелина (1466 г.) и Кобергера (1483 г.) для обозначения христианских собраний используется слово kirch [52, с. 651, 653; [53 с. 965, 967, 1065].
Это же слово — kirch — использовал в своём переводе Библии и Мартин Лютер (1522 -1545 г.), правда, в силу своих взглядов и убеждений, уже исключительно по отношению к языческим капищам и храмам, с которыми у него отождествлялись римо-католическая церковь и папство [43; [54].
Католический епископ Джон Фишер в своём «Трактате о плодотворных изречениях Давида в семи покаянных псалмах», изданном им на разговорном английском в 1508 г. (когда публикация Священных текстов на разговорном языке являлось преступлением), именовал христианские общины словом church [55].
Уильям Тиндель в своём «Новом Завете» (НЗ) на английском (1526 г.), подражая Лютеру, сохранил буквальный перевод общины/собрания как congregation, используя новоанглийское church толькопо отношению к храму Артемиды (Деян.19.37) [56].
Та же ситуация сохранилась и в первом полном переводе Библии на современный английский Майлса Ковердейла (1535 г.), с тем лишь отличием, что в использование “чёчи” по отношению к капищам в “Ветхом Завете” (ВЗ) сократилось до 3-х мест: Лев.26.31, Ос.8.14, Ам.7.9. В остальных используется house - ”дом” и place - “место” [57].
В Библии версии Томаса Кромвеля, изданная при короле Генри VIII (1539 г.) слово church используется только в Ам.7.9 и в Деян.19.37 (Храм Артемиды), в остальных местах ВЗ культовые сооружения переводятся словами house - ”дом”, place - “место” и aulter - “алтарь” [58], а в НЗ — всё как и в Библии Ковердейла [57].
В издании Женевской Библии 1599 г. в ВЗ слово church встречается лишь в книге Плача Йирмйи, где вместо «вошли в собрание» стоит «вошли в Церковь» (Плач.1.10). В текстах же НЗ уже всюду проставлено church, причём даже там, где слово «собрание» в оригинале отсутствует (Деян.2.41) [59]. В Епископской Библии (1572 г.), ставшей в дальнейшем основой для перевода короля Якова (Джеймса), в Мф.16.18 используется congregation - “община, собрание”, а в Мф.18.17 и книге Деяний Апостолов - church. Храм Бога переводится “домом Бога” (Dieva nams), а языческие храмы – словом templis. В ВЗ слово church было удалено и использовано лишь в добавленных книгах Макавеев (1Мак.3.13, 2Мак.4.42). Прочие же места переведены как «святилища», «места огня» и «места Исаака» [60].
В Библии короля Якова (Джеймса) (1611 г.), создававшейся на основе официального утверждённого королём (и англиканской церковью) Епископского перевода, еврейских Масоретских рукописей и греческого Общепринятого текста НЗ, продолжил традицию повсеместного использования слова church (за исключением Деян.19.32, где беспорядочное собрание эфесян переведено как assembly – “собрание”), высоты в ВЗ переведены как place, а храмы и капища – как house и tempe [61].
Таким образом, как можно видеть, с самого начала германоязычные авторы, начинающие писать на народных языках, отождествляли германскую “кирку” непосредственно с латинской “эклезией”. Т.е в их понимании латинскому слову, используемому для обозначения храмов и собраний верующих, соответствовало германское слово “кирке” во всём разнообразии его диалектных форм. При этом объяснения в самом германском языке это слово не находило, что позволяло использовать его и в отношении собраний, сборищь, и в отношении храмов, и в отношении мест языческих культов.
Что касается славянской “ церкви ”, то, судя по всему, это слово-понятие имеет ту же историю происхожения. Единственное отличие состояло в изменении, произошедшем в латинском языке к тому времени, когда с V в. латинская С (“к”) в ряде мест стала читаться как “ц” [10, с. 25]. При этом суффикс “-ов”, добавленный к “кирке” Константином либо его предшественниками – латинскими миссионерами, проповедующих в этих местах, - являлся всего лишь формообразующим притяжательного прилагательного от существительного, как дед-ов, отц-ов, брат-ов, цар-ев, государ-ев [62]. Т.е этим понятием у славян латиняне, а затем и сами славяне, называли тех, кто принадлежал “цирке” (прежней “кирке”), отождествляемой к тому времени с германскими и близкими им “эклезиями” христиан, проживающих вокруг границ Римской империи.
На то, что христианство латинского обряда уже было известно в землях Великоморавского княжества, включавшего земли современной Чехии, Словакии, Венгрии, части Польши и Германии, до приглашения греческих миссионеров Константина и Мефодия со всеми вытекающими последствиями, указывает и пограничье с Восточнофранкским королевством, и то, что великоморавский князь Ростислав какое-то время был вассалом Людовика, и вторжение немецких феодалов в чешские земли под предлогом защиты местных христиан (естественно, не греческого (с 1054 г. “православного”) толка), и сама просьба великоморавского князя у византийского императора прислать к нему миссионеров с условием ведения богослужения на местном (славянском) языке, что, таким образом, должно было уберечь великоморавские земли не только от экспансии немецких феодалов (как религиозных, так и светских), но и от возможности попасть в зафисимость от Византийской империи [63, c. 66]. Кроме этого, ещё с VII в. латинские миссионеры начали обращать в свою веру пограничных с Моравией хорватов и словенцев; сербов же хотя и пытались христианизировать начиная ещё с IV в. (как римские, так с VIII в. и византийские священники), добиться здесь ощутимых результатов христиане смогли лишь после появления азбуки Кирилла и Мефодия в IX в. [64]. О сильном влиянии в этих землях первой славянской азбуки (а вместе с ней и первого задокументированного наименования местных христианских общин как “церковь”) западного (латинского) обряда говорит и то, что Константин и Мефодий, в поисках путей распространения новой формы славянского богослужения, без особого труда смогли заручиться поддержкой римского папы, а также и то, что хотя восточная (византийская) форма богослужения и была вскоре вытеснена латинской традицией, тем не менее в ряде мест глаголичная азбука Кирилла продолжала использоваться в богослужении (особенно в Хорватии, где глаголицу использовали в богослужении до начала XX в.). В то же время, видимо, с целью снизить латинскую реакцию и гонения на приверженцев новой славянской азбуки, а также расположить к ней византийских священнослужителей, последователями Мефодия славянская глаголичная азбука Кирилла (Константина) была латинизирована (буквы приобрели более строгие очертания, схожие с шрифтом уницияла, распространённого в латинских и греческих рукописях того времени). Произошло это, видимо, ещё до изгнания последователей Мефодия и Кирилла из земель Великой Моравии (земли современной Чехии, Словакии и Венгрии). Хотя это могло случиться и после их закрепления в Болгарском царстве где такая форма богослужения получила покровительство местного царя Бориса, который также как и моравский Ростислав желал иметь собственную, неподотчётную Риму и Константинополю, форму христианского богослужения [65, с. 132-140, 155-157; [66].
Кроме этого в одном из глаголичных текстов западнохристианскиго богослужения (“ Киевские листки ”), датируемом концом IX в. начвлом X в., присутствует слово “ циркъная ” в значении, видимо, “окружающая” от лат. circino – делать круглым, закреглять, кружиться: “Иже (Кто, Который – имеется в виду Ису Христу) цясаритъ (царствует) съ отьцемь (Богом) и съ свютъимь (видимо, Духом): (двоеточие могло означать также и точку с запятой и многоточие)· Надъ оплатъмь (фраза выделена красным и встречается по тексту несколько раз, означая таким образом начало нового раздела богослужения, указывая на то, в какой ситуации должна читаться последующая молитва и/или какая опущенная молитва должна следовать за ней; само слово может быть производным от “оплатки” - опреснока или ритуального покрова, покрывала [67, c. 20-21]):· Твоя циркъная (круговая, окружающая?) тверьдь защити нъ (но) и ги (с титло – Господи)· уже если образъмь своимь оуподобилъ·” [68, с. 16]. Слова “эклезия” и “церковь” в данной рукописи отсутствуют.
В других древних славянских рукописях, таких как глаголичное Ассеманиево (Ватиканское) Евангелие -апракос XI в., глаголичное Зографское Евангелие XI-XII вв., в кириличном Остромировом Евангелии 1057 г., в Саввиной книге (кириличное Евангелие-апракос XI в., в Евангелии из Баницы (Болгария) XIII в., в Геннадиевской Библии 1499 г. используется лишь слово црквь или цръковь с титлом [69; [70, лист 40 об.; [71; [72; [73, с. 63, 70; [74]. Только в книгах средневекового реформатора Франциска Скорины имеется попытка приблизить свой перевод Библии к оригиналу, заменив в ряде мест “ церковь ” буквальным “ собранием ” [75; [76]. В целом же никакой эволюции этого слова в дошедших до нас славянских рукописях, не наблюдается. Хотя, возможно, менялось произношение гласных, но наличие титла (сокращения сокральных слов наподобия “Б-г” у ашкеназских евреев) не позволяет эту перемену проследить. Принимая же во внимание силу традиции и то, что данное слово в глаголичных и кириличнх рукописях XI в. отличаются лишь написанием букв-символов, остаётся заключить, что такое написание согласных (црквь) в славянском письме было изначальным.
Подводя итоги, следует признать, что окончательного ответа на вопрос “как” и “почему” в сознании германцев и славян христианские общины и храмы стали отождествляться с “киркой” и “церковью” - на данный момент нет. Тем не менее, версия получения этого прозвища германскими и славянскими общинами христиан, располагающихся на пограничье Римской империи, от латиноязычных миссионеров со значением “окраинных/окружых/пограничных”, кажется наиболее состоятельной и правдоподобной.
Список источников:
1 Пущаев, Ю. Как произошло слово Церковь? // Электронный журнал “Фома”. Статья от 18.06.2018.: https://foma.ru/kak-proizoshlo-slovo-tserkov.html;
2 Yeshua Lord. Происхождение слова "церковь". Христианский интернет портал “Евангелие”.: https://www.evangelie.ru/forum/t82127.html;
3 Biblia Brzeska (BB) (Польский перевод), 1563: https://mybible.zone/;
4 Большой латинско-русский словарь И.Х. Дворецкого: https://linguaeterna.com/vocabula/list.php?letter=C;
5 Biblija, arba Šventasis Raštas (LBD) (Bible Society of Lithuania). 1990: https://mybible.zone/;
6 Bībele latviešu valodā (LVB). - 1964: https://mybible.zone/;
7 Беликовъ, Д. Христіанство у готовъ. - М.: Православный Собеседникъ, 1886-1887. - С. 31-33;
8 Беда Достопочтенный. Церковная история народа Англов. В 5-ти книгах. Книга 1: https://azbyka.ru/otechnik/Beda_Dostopochtennyj/tserkovnaja-istorija-naroda-anglov/1_4;
9 Biblia Sacra juxta Vulgatam Clementinam (CVg) (Обновлённое и исправленное переиздание Климентовой Вульгаты 5 в.). - 2018: https://mybible.zone/;
10 Гаева (Ковалёва), Е. Классические языки (древнегреческий и латинский): курс лекций/ Е. В. Гаева (Ковалева). – Курган: КГУ, 2013.- 100 с.
11 Энциклопедия Википедия. Кайзер: https://ru.wikipedia.org/wiki/Кайзер;
12 Энциклопедия Википедия. Царь: https://ru.wikipedia.org/wiki/Царь;
13 Портал произношений слов мира Forvo: https://ru.forvo.com/languages/;
14 Wycliffe Bible (WYC). - 1395: https://mybible.zone/;
15 Septuagint OT and Westcott-Hort NT (LXX-WH) (Греческий перевод семидесяти и сборник греческих рукописей Весткотта и Хорта): https://mybible.zone/;
16 Cyprianus Carthaginensis. De catholicae Ecclesiae unitate: https://www.documentacatholicaomnia.eu/04z/z_0200-0258__Cyprianus_Carthaginensis__De_Catholicae_Ecclesiae_Unitate__LT.doc.html;
17 Patrologiæ Latina. V. 4. Cypriani episcopi Carthaginensis et Martyris. - P. 15-16: https://books.google.by/books?id=qm3YAAAAMAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
18 Patrologiæ Latina. V. 14. Ambrosii Mediolanensis episcopi. Hexaemeron. - P. 139-140: https://books.google.by/books?id=iwYRAAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
19 Patrologiæ Latina. V. 52. S. Petri Chrysologi. -P. 201-202: https://books.google.by/books?id=EfgQAAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
20 Patrologiæ Latina. V. 70. M. Aurelii Cassiodori. In Psalterium præfatio. - P. 12: https://books.google.by/books?id=w9blG5KYDEkC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
21 Patrologiæ Latina. V. 97. Carolus Magnus, Imperator Augustus. Capitularia. - P. 123: https://books.google.by/books?id=aoDYAAAAMAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
22 Patrologiæ Latina. V. 97. Codex diplomaticus. - Ludovici I et lotharii Capitularia- p. 376: https://books.google.by/books?id=aoDYAAAAMAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
23 Patrologiæ Latina. V. 132. Leonis papæ VII. Epistolæ et privilegia. - P. 1066: https://books.google.by/books?id=dY9BAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
24 Patrologiæ Latina. V. 132. Stephani papæ VIII, IX. Epistolæ et privilegia. - P. 1089-1091: https://books.google.by/books?id=dY9BAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
25 Patrologiæ Latina. V. 179. Lucii II papæ. Epistolæ et privilegia. - P. 823-840: https://books.google.by/books?id=5PoQAAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
26 Patrologiæ Latina. V. 217. Innocentii III, Romani pontificis. Opera omnia. - P. 14, 758: https://books.google.by/books?id=egkRAAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
27 Patrologiæ Græca. V. 48. Joannes Chrysostomus. De Virginitate liber unus. - P. 533-534: https://books.google.ru/books?id=Iy7pSZ3hIMIC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
28 Patrologiæ Græca. V. 96. Joannis Damasceni. Opusculi de Draconibus et Strygibus fragmentum. - P. 1603-1604: https://books.google.ru/books?id=x8AUAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
29 Patrologiæ Græca. V. 107. Leonis Sapientis. Orientatium episcopatuum notitiæ a Leone Sapiente ad Andronicum Palæologum ex edit. Jacobi Goari. - P. 325-326: https://books.google.ru/books?id=Ru4GAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
30 Patrologiæ Græca. V. 108. Theophanis. Chronographia. - P. 15-16: https://books.google.ru/books?id=B3_YAAAAMAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
31 Patrologiæ Græca. V. 110. Georgius Monachus. Prolegomena. - P. 9-10: https://books.google.ru/books?id=0PbQWfqUXfYC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
32 Ioannis Malalae. Chronographia. - С. 426 (519): https://archive.org/details/ioannismalalaec00dindgoog;
33 Patrologiæ Græca. V. 123. Theophylacti Bulgariæ. Enarratio in Evangelium Matthæi. - P. 319-320: https://books.google.by/books?id=mL7UAAAAMAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
34 Patrologiæ Græca. V. 124. Theophylacti Bulgariæ. Expositio in epist. ad Rom. - P. 549-550: https://books.google.by/books?id=lzURAAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
35 Patrologiæ Græca. V. 129.Euthymii Zigabeni. Comment. In Matphæum. - P. 229-230: https://books.google.by/books?id=JFkwAAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
36 Patrologiæ Græca. V. 153. Joannes Cantacuzenus. - P. 11-14: https://books.google.by/books?id=dIrYAAAAMAAJ&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false;
37 Patrologiæ. Hincmari Rhemensis Archiepiscopi opera omnia, Volume 2. 1852. - P. 651-660: https://books.google.by/books?id=jMYUAAAAQAAJ&pg=PA9&source=gbs_selected_pages&cad=2#v=onepage&q&f=false;
38 Patrologiae cursus completus: sive biblioteca universalis..., Volume 122. - P. 1245-1246: https://books.google.by/books?id=q2mQHvy4_usC&pg=PP8&source=gbs_selected_pages&cad=2#v=onepage&q&f=false;
39 Sixti Papæ V. Declaratio contra Henricum Borbonum affertum Regem Nauarræ, & Henricum item Borbonium, prætenfum Principem Condenfem Hæreticos, eorumque pofteros & fucceffores: Ac liberatio Subditorum, ab omni fidelitatis & obfequij debito. Romæ: apud Hæredes Antonij Bladij, 1585. - P. 3-4: https://archive.org/details/sanctissdnsi00cath/page/4$
40 Евангелие баварского монастыря на латыни, 1035-1040. - С. 97: https://www.wdl.org/ru/item/13476/view/1/97/;
41 Евангелие Фрайзинга (Бавария) на латыни, 860. - С. 125: https://www.wdl.org/ru/item/8921/view/1/125/;
42 Немецкая Библия Мартина Лютера. Теория перевода: https://vuzlit.ru/844072/nemetskaya_bibliya_martina_lyutera;
43 Библия на немецком языке Мартина Лютера, 1545: https://bibliyaonline.ru/bible-deutsch.html;
44 Фото страницы произведения М. Лютера «Против Генриха, короля англичан». / Музей книги Лондона, 1522.: https://yadi.sk/i/KGr3DxCvrHuiBQ;
45 Мартьянов, А. Верования дохристианской Европы: https://religion.wikireading.ru/78166;
46 Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: Т. 26.а (52). Резонанс и резонаторы — Роза ди-Тиволи. - С.-Петербург: «Издат. дело, бывшее Брокгауз-Ефрон», 1899. - 502 с.: https://www.runivers.ru/lib/book3182/10183/;
47 Религиозное значение ипподрома Циркус Максимус в Риме: https://nasch-dom.in/blog/43946654196/Religioznoe-znachenie-ippodroma-Tsirkus-Maksimus-v-Rime;
48 Буренина-Петров, О. Цирк в пространстве культуры.: https://culture.wikireading.ru/74128;
49 Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: Т. 11 (21). Домиции — Евреинова. - С.-Петербург: Типо-Литография И.А.Ефрона, 1893. - 476 с.: https://www.runivers.ru/lib/book3182/10152/;
50 Голубинский, Е. История Русской Церкви. В 2-х томах. Т. 1. Ч. 2. - М.: Университетская типография, 1904. - 944 с.: https://mexalib.com/view/34998;
51 Саксонское зерцало (Sachsenspiegel), 1295-1363. - 196 с.:
https://www.wdl.org/ru/item/11620/view/1/19/;
52 Библия на немецком Ментелина, 1466. - 820 c.: https://www.wdl.org/ru/item/18191/view/1/651/;
53 Библия на немецком Кобергера, 1483. - 1183 с.: https://www.wdl.org/ru/item/18183/view/1/946/;
54 Бейнтон, Р. На сем стою. Жизнь Мартина Лютера. - Ист. Жизни, 1996 - С. 66-68: https://royallib.com/book/beynton_roland/na_sem_stoyu.html;
55 Fisher, J. Commentary on the seven penitential psalms, Volume 2. London: Wynkyn de Worde, 1508. - P. 24: https://archive.org/details/CommentaryOnTheSevenPenitentialPsalmsV2/page/n37;
56 William Tyndale. The New Testament first translated into English from the original tongue: https://www.gutenberg.org/files/10553/10553-h.htm#Matthew;
57 Coverdale Bible (CVB) (Библия Майлса Ковердейла - первый полным переводом Библии на современном английском языке). - 1535: https://mybible.zone/;
58 Great Bible (GB1) (Библия Тиндейла-Роджерса-Ковердейла-Кранмера, версия Томаса Кромвеля при Генри VIII). - 1539: https://mybible.zone/;
59 Geneva Bible (GNV). - 1599: https://www.biblegateway.com/passage/?search=Matthew+16&version=GNV;
60 The Bishop's Bible (BB). - 1572: https://mybible.zone/;
61 King James Version (KJV1611). - 1611: https://mybible.zone/;
62 Русская грамматика в 2-х томах. Академия наук СССР институт русского языка «Русская грамматика». Т. 1. — М.: Наука, 1980. - С. 271;
63 История бжных и западных славян. Курс лекций. / Ред. И.М. Белявская, Л.Б. Валев, И.А. Воронков и др. М.: Изд. МГУ, 1979. - 592 с.;
64 Христианизация южных славян. Контрольная работа. - Гродно, 2018: https://revolution.allbest.ru/history/00548285_0.html;
65 Супрун, А. Выбраныя працы: Праславянский язык. Старославянский язык. Церковнославянский язык / Адам Яўгенавіч Супрун; уступ. арт. А. А. Кожынавай. — Мінск:
“Права і эканоміка”, 2013. — 300 с.;
66 Гладкий, В. Древний мир: Энциклопедический словарь в 2-х томах. Т. 2 — Донецк: МП «Отечество», 1997. - С. 249;
67 Словарь русского языка XI-XVII вв. Выпуск 13 (Опасъ-Отработыватися). / Гл.ред. Д.Н. Шмелев, ред. Г.А. Богатова, ред.вып. О.И. Смирнова. - М.: «Наука», 1987. - 320 с.;
68 Киевские глаголические листки, или Киевский миссал (9-10 вв.). Мировая цифровая библиотека. - С. 16: https://www.wdl.org/ru/item/7488/view/1/15/;
69 Ассеманиево Евангелие или Ватиканское Евангелие (Codex Assemanius, Vat. Slav. 3). Сайт Ватиканской библиотеки. - 32v-33r: https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.slav.3;
70 Зографское Евангелие (11 в.): https://expositions.nlr.ru/ex_manus/Zograph_Gospel/_Project/page_Manuscripts.php?izo=D2D92E28-51F6-4085-B3D7-B2AAB8DA9BDD;
71 Остромирово Евангелие 1056-1057 года. По изданию А.Х. Востокова. - М.: Языки славянских культур, 2007. - С. 56 (127): https://www.lrc-lib.ru/ruk_knigi/oe/OE1.pdf;
72 Щепкин, В. Саввина книга. Памятники старославянского языка. Томъ 1, вып. 2. - Санктпетербургъ: Императорская академия наук, 1903. - С. 8;
73 Евангелие из Баницы на старославянском, 1275-1299. - 409 с.: https://www.wdl.org/ru/item/10658/view/1/70/;
74 Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе. В 10 томах. Т. 7. Святое Евангелие от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1992 - С. 67, 71: https://yadi.sk/d/1ZEoO92ISzcTy;
75 Франциск Скорина. Апостол. Вильна: Тип. Франциска Скорины, 1525. - С. 23: https://dlib.rsl.ru/viewer/01004090448#?page=23;
76 Франциск Скорина. Апостол. Вильна: Тип. Франциска Скорины, 1525. - С. 33: https://dlib.rsl.ru/viewer/01004090448#?page=33;