Возникновение политических и правовых идей в Древней Греции.
В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода, но обозначают их по-разному. Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко превышала 100 тыс. человек.
Общей чертой полисной жизни VII—V вв. до н.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания – власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой). Сегодня в специальной юридической литературе утвердилась, с теми или иными коррективами, следующая периодизация:
ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;
классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;
эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) – период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.
Ранний период. В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия. Жил Гомер. Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады. Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы. Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы. Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон. Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости». Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона. У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д. Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями. Например, Солон, по свидетельству Аристотеля, считал соблюдение законов важным долгом граждан.
|
|
Классический период. Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии. В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Философия в Греции переживает период расцвета.
На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты. Софистами (от гр. «софой» - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства. Традиционно софистов разделяют на старших и младших. Старшие, такие как Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт – последовательно отстаивали идеи демократии. Политические теории младших - Фрасимаха, Ликофрона, Алкидаманта - в итоге переродились в нигилистическое отношение к праву.
|
|
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.
Учение софистов и Сократа о законном и справедливом.
Софисты – (мудрецы) – платные учителя логики и риторики. Один из первых софистов – Пратогор – “Человек есть мера всех вещей”. Т.е. нет объективного понимания добра и зла. Они есть такие, каковыми их видит человек. Дл ясовременников Протагора было характерно разделение искусственного закона (номос), являющегося человеческим изобретением, и неписанного принципа справедливости, берущего начало в самой природе (Фюзис). Фюзис – всеобщий закон, общий для всех людей. Софист Фрасимах: в каждом государстве справедливостью является то, что выгодно власти. Поэтому власть устанавливает законы, выгодные для них.
|
|
Хотя Сократи был выходцем из софистов, его учение – противоположно. Сократ не отделял политику от этики, а этику от мудрости. Он стремился обосновать идеально-разумную сущность закона и государства. Он различал естественный закон и закон полиса, НО возводил и тот и другой к одному началу – разуму. Это значит, что разумное = и законному и справедливому. Поэтому полисные законы должны быть справедливыми, а граждане обязаны им следовать. Это достижимо только тогда, когда правят знающие люди.
Новым потребностям жизни удовлетворяли тогда софисты (от греч. sophos – мудрый), главным образом, представители их старшего поколения, выступающие в роли популяризаторов знания и учителей красноречия.
Различают обычно старших софистов и младших. К числу старших относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон, Продик; к числу младших – Ликофон, Тразимах, Калликл, Алкидам, Критий.
Старшие софисты придерживались прогрессивных взглядов и были сторонниками демократии. Среди младших наряду с представителями демократического направления встречались и защитники авторитарных взглядов и течений.
Его перу принадлежало много произведений, в том числе сочинения «О государстве», «О борьбе», «О богах», «Истина или ниспровергающие речи». Содержание сочинения «О государстве» остается совершенно неизвестным.
Протагор выдвинул учение об относительности знаний и наших представлений о добре и зле. По его мнению, все зависит от того, как человек воспринимает и оценивает постигаемую им действительность. «Человек есть мера всех вещей, – учил Протагор, – существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Наши знания получаются от ощущений, а ощущения различны у различных людей. Поэтому нет единой истины. О всякой вещи существует два противоречивых утверждения. Протагор, подобно Демокриту, понимал объективную реальность как «текучую материю» со всей изменчивостью, которая ей свойственна, и утверждал, что в материи заключены противоположные начала и что в силу этого человек извлекает из нее различные восприятия, а отсюда проистекают различные и даже противоположные утверждения людей об одном и том же предмете.
Столь же относительны и противоречивы, по Протагору, суждения о добре и зле. Возможны два противоположных мнения об одном и том же поступке, два противоположных суждения о том, что является справедливым, а что несправедливым. Бегство постыдно на войне, но заслуживает одобрения в состязании; убийство сограждан достойно осуждения, но убийство на войне необходимо и даже похвально. Прекрасное и постыдное, справедливое и несправедливое – все это одно и то же. Все зависит от точки зрения того, кто высказывает суждение.
В вопросах права Протагор также подчеркивает условность и изменчивость юридических норм. Он делает попытку освободить представления людей о государстве и праве от всяких предрассудков и представить государство и право как продукт развития человеческого общества. Протагор попытался, сохраняя внешнюю мифологическую оболочку, отбросить религиозное объяснение процесса возникновения государства и права.
Протагор, прежде всего, останавливается на рассмотрении догосударственного состояния людей, рисуя беспомощную жизнь безоружных дикарей, бессильных перед лицом нужды и не способных к организованной жизни. Отбрасывая расхожие представления о золотом веке, который якобыпредшествовал железному, Отмечая разнообразие норм права у различных народов, Протагор обосновывает мысль об условности всяких суждений о справедливом и праведном. Государство само устанавливает, что считать справедливым и прекрасным: «То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него». Закон есть изменчивый и весьма условный продукт человеческого творчества – политического искусства.
Чтобы подчеркнуть эту произвольность и условность закона, Протагор противопоставляет закон человеческий закону естественному. Однако естественное состояние, по Протагору, не выше и не лучше гражданского состояния. Наоборот, Протагор рисует естественное состояние как войну всех против всех, при которой совершенно невозможна совместная жизнь людей. Практическим выводом из этой философии мог быть только призыв к неуклонному следованию существующим законам.
Весьма остро был поставлен младшими софистами, отражавшими интересы богатой знати, вопрос о сущности права. Так, Тразимах, пытаясь оправдать господство верхушки общества над массами простых людей, объявлял, что право есть сила, то, что полезно сильнейшим, захватившим власть в государстве. Право служит интересам властвующих, а не подвластных. В связи с этим правда есть чужое благо: она полезна сильнейшему и, напротив, вредна подвластным. Такое положение вещей Тразимах считал вполне естественным. Во всяком случае, он осуждал «вражду и взаимные раздоры», отстаивая «единомыслие», и с неодобрением говорил о том, как «безумствуют» находящиеся в бедственном положении граждане.
Другой представитель младшего поколения софистов – Калликл, изображал дело так, будто законы издают не сильные, а слабые. Большинство слабых, говорил он, запугивают сильных людей, внушая им, что существует правда и неправда и что нужно соблюдать законы. Это противоречит природе: «Согласно же с природой сильнейшему перед слабейшим иметь преимущество. Подтверждение этому мы находим и у животных, и в людских семьях, и в государствах»; «...Природная правда состоит в том, чтобы все, чем владеют слабейшие, принадлежало сильнейшим».
Калликл – противник демократии, при которой, как он пытается представить дело, большинство «слабейших» диктует свои законы «сильным». Демократия, по его мнению, не соответствует естественному праву: сильные люди должны полностью удовлетворять все свои пожелания и ни в чем себя не ограничивать. Такова мораль Калликла, выступавшего с проповедью сильной личности, игнорирующей нравственные нормы и попирающей законы.