СЕКРЕТЫТАКТИКИ
Уроки великих мастеров
Оглавление
РЕКОМЕНДАЦИИ.. 2
ПРЕДИСЛОВИЕ. 3
*КНИГА ПЕРВАЯ* «КНИГА СЕМИ МАСТЕРОВ». 4
«ХЭЙ-ХО-КАДЭН-СЁ». 5
«ИТТОСАИ СЭНСЕЙ КЭМПО-СЁ». 15
«ФУДОЧИ СИНМЁКУ РОКУ». 19
«ТАЙ А КИ». 30
«ГОРИН-СЁ». 35
«ДЗЁСЭЙСИ КЕНДАН». 41
«ТЭНГУ ГЭЙДЗЮЦУРОН». 44
СЕКРЕТЫТАКТИКИ.. 46
*КНИГА ВТОРАЯ* «ЛИДЕРСТВО». 52
«ХАГАКУРЭ». 53
«ТЭЙО-ГАКУ» И «ДЗЁГАН СЭЁУ». 59
«ГИЧОУ». 71
«САЙ-КОН-ТАН». 75
*КНИГА ТРЕТЬЯ* «ПРОСВЕТЛЕНИЕ». 78
ДЕСЯТЬ СТЕПЕНЕЙ ПРОСВЕТЛЕНИЯ. 79
ГАРМОНИЯ. 81
«САТОРИ». 85
ПОСЛЕСЛОВИЕ. 89
РЕКОМЕНДАЦИИ
Эта книга – собрание мыслей мастеров боевых искусств, представляющее современному читателю мудрость, унаследованную нами из многовековой истории Востока. Эта уникальная, единственная в своем роде книга раскрывает через философию и технику боевых искусств суть и формы душевной и духовной борьбы человека на пути к просветлению.
Никогда ранее я не встречал книги, настолько отразившей самую суть вопроса и отделившей важное от второстепенного. Читая книгу, я почувствовал, что такое сущность человеческой жизни, почти что прикоснулся к ней – это большое счастье для меня, и я хочу рекомендовать книгу как можно большему числу читателей. Она оживляет классические учения в контексте современности и служит настоящим руководством по нелегкому искусству жизни. Я уверен, что самые разные люди, идущие самыми разными дорогами, найдут здесь что-то для себя, каждый – свое. Эта книга – прекрасный советчик для всех без исключения.
Автор книги, учитель Кадзуми Табата, исследовал окружающий мир и философию Дзен путем каратэ. «Каратэ» переводится как «путь познания истины». Путем тренировок постигается не только традиционная техника, но и истина, скрытая в самом слове «каратэ». Когда опыт изучения каратэ анализируется с научной точки зрения и преломляется в свете религии, медитации, техник дыхания, спортивной психологии и личного опыта – открывается путь истины. Конечно же, не все эти вопросы можно найти на страницах книги, которая рассказывает не только о каратэ, но – в первую очередь! – об уникальном мировоззрении, которое выходит за рамки каратэ.
Сихан Табата изучал сётокан-каратэ в клубе университета Васеда. После выпуска он тренировался под руководством Исао Обаты (ведущего ученика Гичина Фунакоси), который впоследствии работал в университете Кейо и стал первым директором Японской федерации каратэ-до. Изучение «до» в каратэ-до, подходы и интерпретации, на которые оказал влияние Исао Обата, также отражены в этой книге.
В 1967 году сихан Табата стал первым инструктором по каратэ, направленным в США, – еще до того, как Японская федерация каратэ-до ввела практику отправки инструкторов за границу. Он преподавал каратэ-до в разных странах, а центр находился в Бостоне. Его превосходные качества лидера и инструктора в сочетании с широтой взглядов и оптимизмом позволяли ему легко находить общий язык с людьми и становиться своим в каждой стране. Кроме того, Табата играл активную роль в качестве международного посла доброй воли.
Сихан Табата был близким другом доктора Такайчи Мано, бывшего директора Японской федерации каратэ-до, и выступил его советником, когда доктор Мано принял пост Генерального секретаря Мировой федерации каратэ.
После отъезда в США сихан Табата не упускал из виду собственное духовное развитие – он углубился в исследование этикета, стиля кобудо (работы с оружием) и философии Дзен, что придало истинную глубину его духу и боевой технике.
Я исполнен исключительно высокого мнения об этой книге – как о содержании, так и о духе. Искренне надеюсь, что она поможет читателям в самосовершенствовании.
Кейичи Хасуми,
вице-президент и генеральный секретарь
Японской федерации каратэ-до
Апрель 2000 г.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Часто встречается мнение, что в современной материалистической культуре утеряна важная составляющая человеческого существования – способность развивать свой ум. Принимая это во внимание, важно обратиться к поискам того источника, откуда берут начало вечный разум природы, душа всей Вселенной.
Что же это за мистический разум, способный объять Вселенную? Что за состояние ума формируется через изучение боевых искусств?
Тело и сознание... Смятение и тревога... Путь постижения спокойствия ума... Счастье жизни и его обладатели... Изысканная тактика... Я почувствовал вдохновение и взял перо, чтобы написать о гармонии техники и разума, опираясь на собственный опыт и опыт моих предшественников.
Нет легкого способа в совершенстве постичь тайны мира. Постоянные продолжительные тренировки и строгая дисциплина тела открывают древнее знание, прокладывая путь к постижению тайны вещей. Наш ум от рождения владеет тонкой тактикой полного самоконтроля. Те, кого считают гениальными тактиками, буквально источают сияние благодаря многолетним тренировкам, исполненным усердия и упорства.
В противоположность им те, кто от рождения более гибок и переменчив, часто с трудом поддерживают свой энтузиазм в течение долгих лет тренировок. Такие люди теряют интерес к занятиям, изучив всего лишь основы. И когда в их сознании возникает первая мысль, исполненная высокого самомнения, останавливается развитие и их техники, и их разума. Истинный тактик не думает ни о чем, кроме совершенствования своей техники, без всякого самомнения.
Поэтому никогда не пропускайте ежедневных тренировок. Постоянно, путем проб и ошибок старайтесь улучшить свою технику. Тем самым вы постепенно построите фундамент для своего ума. И тогда, неожиданно для себя, вы достигнете непобедимости в своей технике. Открыв глаза своего ума, мы способны уловить щебетание птиц, звук ветра, принципы Вселенной. И познавший это сможет предсказать намерения противника прежде, чем тот нанесет удар или скажет хоть слово, нападающие будут двигаться словно при замедленной съемке. Высочайшим мастерством, приводящим к непобедимости, можно овладеть, только обладая первоклассным умом.
Я буду искренне рад, если эта книга внесет свою лепту в успех тех, кто ее прочтет. Гассё!
Кадзуми Табата
*КНИГА ПЕРВАЯ*
«КНИГА СЕМИ МАСТЕРОВ»
«Слышать звук воды и ветра»
САМОЕ ВАЖНОЕ в изучении боевых искусств – не только понять философию и технику, но и выйти за их границы. Необходимо постичь и то и другое: подобно двум колесам на одной оси, одно будет бесполезно без другого.
В боевых искусствах наиболее важен духовный аспект. К счастью, наши предшественники – гениальные мастера боя – оставили богатое наследие, отражающее их личный опыт. Здесь собраны труды, которые, по моему мнению, полнее остальных отражают истинно верное понимание боевых искусств.
Все эти книги были написаны в XV-XVI столетиях – в истории Японии это время прошло под знаком войн и стремления объединить разрозненные княжества. Тогда военное искусство не просто служило развитию тела и духа – от умения уничтожить врага зависела сама жизнь. В представленных работах авторов, которые в то неспокойное время шли Путем меча, содержатся уроки, ценные и для нашей сегодняшней жизни.
«ХЭЙ-ХО-КАДЭН-СЁ»
Наследственное руководство по искусству боя Ягю Тадзиманоками Мунэнори
***
«Украдкой посматривая на птицу, стрекоза держится от нее на расстоянии»
ХОРОШО ИЗВЕСТНО, что философия Дзен лежит в основе японской культуры. Эта философия конкретна и скорее основана на опыте, нежели абстрактна и умозрительна. Одна из книг, что способна дать представление об изначальной философии Дзен – «Хэй-хо-Кадэн-сё», или «Наследственное руководство по искусству боя».
«Хэй-хо-Кадэн-сё», о которой мы поведем речь, была написана Ягю Мунэнори, повелителем Тадзима, самым уважаемым из воинов, служивших семье сегунов Токугава. Мунэнори, пятый сын Секисюсая Мунеоси, родился в 1571 году, в конце эры Сенгоку, эпохи гражданской войны. Он служил инструктором хэй-хо у второго сегуна Токугава Хидетада. Пережив военное время, Мунэнори решил оставить последующим поколениям знания о теории и технике сражения, накопленные им в процессе приобретения огромного опыта. Однако его заслуга не только в написании «Кадэн-сё» (полное название «Хэй-хо-Кадэн-сё»), но и в расширении понятия боевых искусств, куда он включил не только владение оружием, но и управление государством. По этой причине его меч называли – «меч за сегуна, за правительство, за весь мир». Мунэнори скончался 26 марта 1647 года в возрасте 76 лет.
Основная часть «Кадэн-сё» подробно рассматривает то, как контролировать ум в ходе сражения и какие тренировки необходимы для достижения такого контроля. В книге обсуждаются принципы сражения, систематизированные Мунэнори на основе собственного опыта, – ведь боевым искусствам он посвятил всю свою жизнь. Более того, эти принципы рассматриваются применительно к общественной и политической жизни в целом. Таким образом, «Кадэн-сё» содержит уроки, которые относятся ко всем сторонам жизни, поэтому ее можно смело назвать квинтэссенцией сути сражения и самой жизни. И даже сегодня, когда понятие духовного самосовершенствования обрело смысл для многих, эта книга имеет глубокое значение.
Далее приведены выдержки из книги Мунэнори.
ФИЛОСОФИЯ И СЕКРЕТЫСТРАТЕГИИ
Конечная цель изучения фехтования – сделать искусство сражаться неотъемлемой частью себя самого. Необходимо достичь состояния, в котором оптимальная в данном случае техника применяется рефлекторно и бессознательно. К этому можно прийти, преодолевая любые возможные трудности. Направляя меч на врага, не позволяй душе привязываться к технике. Когда душа несвободна, у врага есть возможность нанести ответный удар и поразить тебя. Нанеся удар, не думай, убил ли ты своего противника, – вместо этого наноси удар снова, вкладывая в него всю свою мощь. Не позволяй врагу поднять головы.
Когда внешне ты исполнен духа и страсти – внутреннее «я» должно быть безмятежно; когда внешне ты нападаешь – внутреннее «я» защищается. Таким образом, делай состояние внутреннего «я» противоположным внешнему виду. Благодаря долгим тренировкам внешнее и внутреннее «я» сольются воедино.
Если душа поглощена только техникой, независимо от уровня ее совершенства – победа недостижима. Важно тренироваться, не сосредотачиваясь на мыслях об ударах или выпадах.
ВРАТА - ПРЕДДВЕРИЕ ДОМА
Те, кто посвящает свой ум учению, считают книги Конфуция вратами. Что такое врата? Это вход в дом. Только миновав врата, можно встретиться с хозяином дома. Учение – врата истины, и только пройдя сквозь эти врата, можно постичь истину. Надо четко понимать: отворив врата, мы еще не вошли в дом – он находится по ту сторону врат.
ТРЕНИРУЙСЯ ТЩАТЕЛЬНО
Если ты натренирован, твое тело и члены будут двигаться автоматически, без какого-либо сознательного усилия. Твой ум не будет замутнен движениями тела. Ты будешь применять нужную технику бессознательно, без необходимости думать. Когда ты достигнешь подобного состояния ума, то забудешь про сомнения и колебания.
Ни один твой враг, даже сам дьявол, не найдет возможности для атаки. Занимайся тщательно, а затем забудь о том, что узнал. Отбрось свой ум. И тогда ты будешь следовать Пути, не осознавая этого. Это – тайна Пути.
ВСЕ ТАЙНОЕ СТАНОВИТСЯ ЯВНЫМ
Хорошо продуманный план – основа стратегии. Стратагема–твой план, твоя военная хитрость–должна быть задумана таким образом, чтобы враг не мог сопротивляться, даже зная о ней.
Замани противника в ловушку. Если он поведется на твой план, ты поразишь его. Если ты допускаешь, что твой план неудачен, – немедленно разработай другой. Со временем враг неотвратимо попадет в ловушку. Это то же самое, что идея, называемая в буддизме «хобен», или «белая ложь». Используя «хобен», мы не показываем своих истинных намерений. Когда «хобен», в конечном счете, отвечает твоей первоначальной цели, то ложь приносит успех. В синтоизме это называется «симпи» («тайна»).
«Симпи» пробуждает в людях ощущение ложной безопасности. Держа свой замысел в тайне, мы остаемся в выигрыше. В боевых искусствах это понятие также именуется «буряку» –- военная стратегия.
«Ряку» («стратегия») означает, если быть точным, различные хитрости, чтобы обрести победу без потерь. В борьбе с врагом использование обмана, в конечном счете, ведет к успеху, «белая ложь» способна помочь тебе в достижении цели.
НАПАДЕНИЕ И ЗАЩИТА
Когда вы оба – и ты, и твой противник – нападаете друг на друга, состояние ума противника не отличается от состояния твоего ума. В атакующей позиции сконцентрируй свой ум на противнике. В тот же момент, когда начинается схватка, упорно атакуй противника и используй инициативу. В защитной позиции дождись неловкого движения противника и немедленно переключись на нападение.
КАК ПОЙМАТЬ ПРОТИВНИКА В ЛОВУШКУ
Отношение между нападением и защитой соотносится с отношением между мечом и корпусом тела. Держи меч так, чтобы он защищал тебя; встань близко к противнику в атакующей позиции; атакующая позиция должна заставить противника провести свою первую атаку. Ты поразишь его, если ты готов к его движению.
КОНТРОЛИРУЙ РАВНОВЕСИЕ УМА И ТЕЛА
Отношение между нападением и защитой также соотносится с отношением ума и тела. Ум должен с полным вниманием держать оборону; тело – атаковать. Неосторожность ума часто приводит к опрометчивости. Если ум атакует, неизбежно последует поражение.
ВИДЕТЬ, НЕ ВИДЯ
Принципиально важно не фиксировать свой взгляд на одной точке. В стихотворении говорится: «Украдкой посматривая на птицу, стрекоза держится от нее на расстоянии. Стрекоза движется осторожно, ловя каждое движение врага». Оценивая реакцию противника на расставленную тобой ловушку, следи за ним, не глядя на него: взгляд не должен быть неподвижным. Пусть твой взгляд все время перемещается с места на место, «ловя» противника между каждым перемещением.
ПОСТОЯННО НАНОСИ УДАРЫ– НЕ ДАВАЙ ПРОТИВНИКУ ПОДНЯТЬ ГОЛОВЫ
Избегать ударов противника – сложнее, чем наносить удары самому. Когда враг атакует, обеспечь достаточное расстояние между ним и собой, чтобы его меч не дотянулся до твоего тела, и позволь ему нанести удар. Если ты создал безопасную дистанцию, удар противника станет безрезультатным и «мертвым». Используя преимущество такого положения, немедленно сделай шаг вперед и порази противника.
Нанеся первый же удар, никогда не давай противнику времени выпрямиться. Удачен или нет твой первый удар – продолжай непрерывно наносить удары, не позволяя противнику поднять головы. Таким образом, твой первый удар может привести к победе. Никогда не воображай, что ты в безопасности после того, как нанес противнику удачный удар, – если ты остановишь свою атаку, ты дашь ему возможность опомниться и, весьма возможно, потерпишь поражение. И причина – в том, что твой ум остановился на первом ударе и из-за этого стал невнимательным к контратаке противника. Из-за такой невнимательности ума твой первый успешный удар потеряет свою ценность.
ПОРАЗИ ПРОТИВНИКА, МАНИПУЛИРУЯ РИТМОМ
Если противник нанес удар в медленном ритме, контратакуй в более быстром ритме. Если его удары следуют в быстром ритме, отвечай в более медленном. Наноси удары, которые не совпадают с ритмом ударов противника.
Если противнику удобен ритм твоих ударов, ему легче наносить свои. Искусный певец утай (песен театра но) не поет монотонно, он постоянно меняет тон песни, отчего неумелому барабанщику сложно играть в гармонии с ним.
Подобно тому, как плохой барабанщик мешает искусному певцу утай, а плохой певец утай мешает хорошему барабанщику, твои непредсказуемые удары мешают противнику. Техника применения таких комбинаций называется «обиоси кобиоси,кобиоси обиоси» («медленный темп – быстрый темп», «быстрый темп – медленный темп»).
Умелый птицелов держит свою сеть так, чтобы птица могла хорошо ее видеть. Одновременно с движениями шеста он пододвигает ее все ближе и, наконец, ловит птицу. Птица так поглощена ритмом движений шеста, что каким-то образом забывает об осторожности и оказывается поймана, несмотря на все попытки выпорхнуть.
Не действуй в гармонии с ритмом ударов противника. Если противник сбит с ритма, он не сможет перепрыгнуть даже крохотную канавку в земле. Тщательно изучи такое состояние ума.
УЛАВЛИВАЙ ДВИЖЕНИЯ ПРОТИВНИКА В ЦЕЛОМ
Нельзя выступать в театре но или петь песни утай без понимания духа музыки. Это относится и к боевым искусствам. Важно правильно судить об ударах и движениях противника. Уловив поток движений противника в целом, ты поразишь его с большей легкостью.
БУДЬ ГОТОВ ВСТРЕТИТЬ АГРЕССИВНОГО ПРОТИВНИКА
Стратегия лежит в самом фундаменте боевых искусств. Важно использовать преимущества, которые дает тебе первое движение противника; в ответ на него ты должен разработать различные стратегии.
Перед началом схватки собери все самообладание и приготовься встретить агрессивного, атакующего противника. Для этого ты должен настроить ум на защиту. Если ты будешь сражаться, не подготовившись к агрессивным действиям врага, его неожиданная атака может оказаться столь удачной, что ты даже не успеешь применить все свое умение.
БУДЬ ВНЕШНЕ СПОКОЕН, ВНУТРЕННЕ СОБРАН
«Слышать звук воды и ветра» означает, что ты должен быть внешне спокойным, но держать ум настороже и наготове. У ветра нет звука, но он рождает звук, когда касается предметов. Когда ветер проносится высоко в небе, он остается тихим, но когда он опускается ниже и колышет деревья и бамбук, он движется суетливо и шумно.
Точно так же нет собственного звука и у падающей воды, которая рождает звук, когда ударяется о что-либо.
«Слышать звук воды и ветра» – в этой метафоре выражено состояние, при котором внешнее спокойствие сочетается с внутренней активностью ума. Твое тело, руки и ноги не должны выглядеть напряженными.
В то же время ты должен внимательно следить за равновесием между нападением и защитой, внешним и внутренним. Сохраняй состояние ума, которое позволит тебе переключаться с Инь (негативного) на Ян (позитивное) и с Ян на Инь. Действие – это Ян, пассивность и спокойствие – это Инь.
Когда внутренне ты сосредоточен на Ян (действие) – сохраняй состояние Инь (бездействия) снаружи. Это важный элемент стратегии, который соотносится с природой вещей. Когда твое действие – нападение, ты должен держать ум в бездействии и не позволять ему присоединяться к внешнему. Держа ум в бездействии, ты сможешь лучше контролировать свои действия.
Если ты активен и внешне, и внутренне – ни внешнее, ни внутреннее не будет под контролем. Чередуй нападение и защиту, действие и бездействие. Подобно утке, которая кажется спокойно плывущей по воде, но под водой двигает своими перепончатыми лапами, опытный стратег будет внешне казаться спокойным, сохраняя внутреннюю активность. Цель стратегии – достичь состояния ума, в котором можно полностью контролировать и чередовать нападение и защиту, действие и бездействие.
Объясняя слова «слышать звук воды и ветра», Ягю Дзюбеи Мицуоси, старший сын Ягю Мунэнори, учил: даже во время поединка твой ум не должен быть настолько поглощен им, чтобы ты не мог слышать звук воды и ветра.
ЗАСТЫВШИЙ УМ – БОЛЕН
Быть одержимым мыслями о победе или своей технике – болезнь. Другая болезнь – стремиться во что бы то ни стало показать, чему ты научился. Болезнь – считать, что ты непременно должен ударить первым или, наоборот, ждать удара противника. И даже одержимость идеей избавиться от всех этих болезней – тоже болезнь.
Болезнь – застывшее, негибкое состояние ума, с чем бы это ни было связано. В основе всех перечисленных болезней – твое состояние ума. Важно контролировать ум.
ИЗБАВЛЯЙСЯ ОТ МЫСЛЕЙ С ПОМОЩЬЮ ДРУГИХ МЫСЛЕЙ
Японская пословица, в дословном переводе, гласит: «У кого есть мысли, у того нет мыслей; у кого есть настойчивость, у того нет настойчивости». Это означает, что сосредоточение мыслей на избавлении от болезней – всего лишь еще одна болезнь и даже одержимость мыслью о том, что твой ум болен, – такая же застывшая мысль, и, следовательно, тоже болезнь.
Состояние ума, в котором нет ни одной мысли, называется «мунен» – «свобода от мыслей». Ты можешь достичь «мунен», избавляясь от мыслей посредством других мыслей.
Когда одна мысль уничтожает другую, ставшую болезнью ума, обе мысли (уничтожающая и та, которую уничтожают) исчезнут вместе, подобно тому, как клин вышибают клином. Застрявший клин расшатывают, вбивая другой клин рядом с первым. Второй клин также окажется расшатанным, поэтому они освободятся оба.
По такому же принципу, если мысль, ставшая болезнью ума, уходит, вместе с ней уйдет и мысль, которая ее прогнала. Вот что означают слова: «У кого есть мысли, у того нет мыслей».
ЧТОБЫТЕБЕ НЕ МЕШАЛА БОЛЕЗНЬ, ТРЕНИРУЙ СВОЙ УМ
Более высокий уровень натренированного ума – избавляться от болезни, отказавшись от всяких попыток сделать это. Уже было сказано, что одержимость мыслями об уничтожении болезни – тоже болезнь. Тогда почему мы не можем изгнать болезнь, просто оставшись в состоянии болезни? Кроме того, пытаться изгнать болезнь – значит думать о ней, держать ее в уме, ведь болезнь – это застывший ум.
Достигнув высокого уровня самосознания, ты освободишься от застывших мыслей естественным образом, просто не пытаясь этого делать. Первое, чего избегают буддисты, – застывшего ума. Буддист, освободившийся от застывшего ума, не будет введен в смятение даже шумной толпой. Он всегда остается свободным, ничто не привязывает его к себе.
Даже обладая глубокими знаниями и умениями в чем-либо, ты не можешь называться Мастером, пока твоя техника нестабильна. Это относится к любому роду занятий.
Пыль легко собирается на шероховатом камне, но в совершенстве отшлифованный остается сияющим даже в грязи. Отшлифуй свой ум, чтобы сохранить его свободным и неподвластным смятению болезни.
ДЕЙСТВУЙ, СОХРАНЯЯ ОБЫЧНОЕ СОСТОЯНИЕ УМА
Буддистский монах спросил учителя: «Что такое Путь?» Учитель ответил: «Твое обычное состояние ума». Это такое состояние ума, в котором ты можешь избавиться от болезни, оставив себя больным (забыв о ней), то есть естественное, спокойное настроение.
Это применимо и ко многому другому. Если лучник поглощен мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно даже прицелиться. Если боец поглощен мыслями о том, как нанести успешный удар, ему трудно владеть своим мечом. Если каллиграф поглощен мыслями о рисовании иероглифа, его кисть не может двигаться свободно. Если музыкант, играющий на кото, поглощен мыслями об игре, он фальшивит.
Что же тебе делать? Перестань думать о том, чтобы попасть в цель. Ты прицелишься намного лучше в своем обычном состоянии ума – в том состоянии ума, когда ты не делаешь ничего конкретного.
Обнажая меч, скача верхом, рисуя иероглифы, играя на кото – сохраняй такое состояние ума, как если бы ты не делал ничего из этого. В таком состоянии ума все становится намного проще.
Ч е м бы ты ни занимался, истинный Путь – это не быть одержимым мыслями о том, что есть правильный, заранее установленный образ действий. Постигает Путь тот, чей ум не скован; такой человек всего достигнет с легкостью. Зеркало ясно отражает твое лицо, поскольку у самого зеркала нет лица, нет внешности.
Постигший Путь – Мастер Пути – может справиться с любой ситуацией, потому что его ум, подобный гладкому зеркалу, полностью свободен от мыслей. Это – твое обычное, естественное состояние ума, и только тот, кто достигает всего с таким умом, заслуживает звания мастера.
ПУСТЬ ТВОЙ УМ, ОСТАВАЯСЬ СВОБОДНЫМ, НЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ
Настоятель монастыря Чухо, высший священник Монголии, советовал развивать «хосин но кокоро» («свободный ум»). Его наставление можно толковать на двух уровнях понимания. На низшем уровне оно означает: «Учись отзывать свой свободный ум назад еще до того, как он остановится на чем-то». Когда ты наносишь удар, возвращай меч в исходную позицию быстро, чтобы твой ум не остался там, куда устремляется меч.
На высшем уровне учение означает: «Освободи свой ум и позволь ему двигаться свободно до тех пор, пока он не остановится на одном месте». Ведь ум, который держат на привязи, не может быть свободным.
Свободное движение тела и его членов достижимо только с освобождением ума. Говоря образно, пусть твои собаки и кошки остаются свободными. Ничто не может быть ужаснее, чем привязанные собаки и кошки.
ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ УМ
Конфуцианцы считают «кеи» («благоговение») высшим из возможных состояний ума. Проводя жизнь в таком состоянии ума, они подобны посаженным на цепь животным, их ум содержится взаперти.
Буддисты постигают «иссин фуран», то есть «полносердечие» – аналог конфуцианского «кеи». Это состояние, в котором концентрация на чем-то одном не позволяет вмешаться ничему другому.
«Кеи» называют истинным состоянием буддистов, в котором верующий «полносердечно», всей душой почитает статую Будды. Однако не стоит забывать, что «кеи» – лишь средство сохранить ум безмятежным, и хорошо дисциплинированный ум не нуждается в этом средстве.
Прими правильную позу, сложи ладони вместе, повторяй вслух: «Фудомёо»[1], держи в уме образ Фудомёо. Тогда тело, уста и разум сольются воедино, и в твоем уме воцарятся тишина и безмятежность. Это состояние называется «саммицу бёдо» – «равновесие трех тайн», гармония, как и в «кеи».
Такое состояние ума подобно состоянию во время молитвы. Когда ты размыкаешь ладони и перестаешь повторять имя Будды, его образ исчезает и ум вновь становится беспокойным.
Человек, достигнувший истинного контроля над умом, не нуждается в целенаправленном очищении тела, уст или разума. Такой человек останется спокоен и перед беснующейся толпой, и перед чем-либо другим: он подобен луне, которая остается неизменной, в то время как ее отражение в воде дрожит из-за ряби. Таково состояние тех, кто постиг истины буддизма.
ТЕХНИКА «МУТО» («БЕЗ МЕЧА»)
«Муто» – это техника уклонения от ударов противника и применяется в основном, когда ты безоружен. Она не обязательно подразумевает завладение мечом противника, поскольку попытка отнять меч врага сама по себе не вызывает восхищения. На самом деле, позволить противнику удержать меч за собой, особенно если он всецело поглощен этим, – один из вариантов техники «муто».
Противник, занятый защитой своего меча от тебя, не может по-настоящему атаковать. Если он не поразил тебя ударом – это твоя победа. Суть этой техники не в том, чтобы отнять меч противника, а в том, чтобы избежать его ударов. Если быть более точным – следует эффективно использовать то, что есть в твоем распоряжении, чтобы избежать удара.
То, что ты способен завладеть мечом противника, символично: ты можешь использовать в качестве оружия что угодно, даже крошечным веером можно поразить вооруженного противника. Таков секрет «муто».
Представь, что ты идешь без оружия, возможно–лишь с бамбуковой тростью. Тогда, подвергшись нападению, следует с помощью бамбуковой трости отразить меч противника и завладеть им. Даже если тебе не удастся захватить меч, враг не сумеет нанести удачный удар – это уже твоя победа. В этом – смысл техники «муто».
«МА-АЙ» («ДИСТАНЦИЯ»): СУТЬ «МУТО»
Истинная цель «муто» – развить чувство «ма-ай» («дистанции»), чтобы уметь судить о том, насколько далеко от противника следует находиться, чтобы избежать его выпада.
Пока ты сохраняешь достаточное расстояние между собой и противником, его выпада можно не бояться. Чем раньше ты оценишь, находишься ли ты в зоне досягаемости его выпада, тем раньше ты поймешь, каким должен быть твой следующий шаг.
Технику «муто» нельзя применить, если ты находишься вне досягаемости выпада противника. Ведь ты можешь отнять меч только в том случае, если подставишь себя под удар.
ПРИСЕДАЙ ПОД МЕЧОМ ПРОТИВНИКА
«Муто» – это и техника борьбы с вооруженным противником голыми руками. Конечно же, меч длиннее, чем твоя рука. Поэтому невозможно применить технику «муто», не оказавшись в досягаемости меча противника.
Присядь под меч противника и отними его, пока он находится над твоей головой. В зависимости от ситуации ты будешь действовать по-разному, но основная идея проста – ты не сможешь отнять меч, не подойдя к противнику достаточно близко.
«ИИ» («СУЖДЕНИЕ И ВОЛЯ») СУЩЕСТВУЕТ ВНУТРИ, «Ю» («ДЕЙСТВИЕ») СУЩЕСТВУЕТ СНАРУЖИ
У всего есть сущность и действие. Например, выстрелить и попасть стрелой в цель – действие лука. Лампа – сущность, свет – действие. Вода – сущность, увлажнение – ее действие. Цветок сливы – сущность, его аромат и цвет – действие. Меч – сущность, удар – действие. Воля – это сущность, ее влияние на то, что вокруг, – действие. Поскольку существует слива (сущность), сливовое дерево цветет, играя всеми красками и источая аромат (действие).
Таким же образом – поскольку воля существует внутри тебя, твои действия совершаются снаружи тебя: ты наносишь удары, расставляешь ловушки, принимаешь атакующую и защитную позиции и тому подобное. Воля, проявляющаяся внешне, называется «сайо» – «действие».
Только великая воля завершается великим действием. Ум настоящего Мастера Дзен настолько свободен, что все, что он говорит или делает, всегда отвечает Пути – природе вещей.
ВСЕ ТЕЛО ОТРАЖАЕТ ЕГО СПОСОБНОСТИ
«Дзинту симпен» («Божественное искусство трансформации») не означает, что боги спустились с небес на землю и творят чудеса. Оно характеризует того, кто способен к полностью свободному действию.
«Даю» – «великое действие» – можно описать через действия (движения меча, прыжки, завладение мечом противника, удары и так далее), в которых не присутствуют стандартные приемы. Но даже если ты пренебрегаешь необходимостью регулярно тренировать и укреплять свою волю, «даю» все равно возникнет при необходимости. Например, когда ты находишься в комнате, следует взглянуть на потолок и удостовериться, что там нет ничего, что могло бы упасть на тебя.
Когда ты садишься рядом с дверью или ширмой, держи ум настороже: в любой момент дверь может открыться, а ширма – упасть. Будь начеку, когда проходишь через ворота. «Ки», или воля и суждение, должны всегда быть настороже.
Если ты сохраняешь внимательное «ки», ты сможешь быстро действовать в любой неожиданной ситуации. «Даю» – это и есть такое быстрое действие.
Если «ки» – незрелое, «сайо» не проявится. Продолжая тренировать свой ум, ты достигнешь зрелого «ки», которое позволит возникнуть «даю». Если «ки» жестко зафиксировано, «сайо» также не проявится. Когда «ки» достигает высшей степени развития, оно распространяется по всему телу; следовательно, «даю» также будет возникать в любой части тела.
Если ты полагаешься только лишь на результаты тренировок, ты можешь оказаться неспособным поднять руку, встретив обладающего «дайки даю». Это называют «мидзумэ» – «поражение взглядом».
«Мидзумэ» – это состояние забытья, в котором ты настолько глубоко поглощен взглядом обладающего «дайки», что забываешь о мече. Даже если это происходит всего лишь мгновение, это может привести к твоему поражению – как в истории с крысой, которая оступилась и упала с потолочной балки из-за того, что за ней наблюдала кошка. Человек с «дайки» по отношению к человеку без «дайки» – как кошка по отношению к крысе.
ДЕЙСТВИЕ, СВОБОДНОЕ ОТ ШАБЛОНОВ
Дзен-буддизм учит: «Там, где "даю" раскрывает себя целиком, нет следования правилам и стандартам». Постигший «дайки даю» не придерживается правил и отработанных шаблонов.
Твердые правила и стандарты необходимы в каждой области жизни. Но достигший совершенства может забыть о них и действовать с полной свободой. Человек «дайки» – именно таков.
«Ки» – состояние ума, готового к чему угодно. Если «ки» жестко, оно удерживает ум и тем самым лишает его свободы. Свободное действие называется «даю» и возможно лишь тогда, когда совершенное «ки» распространяется по всему телу.
ТРЕНИРУЙСЯ СКРЫВАТЬ СВОЙ УМ
Существует высказывание: «Ум изменяется по мере того, как изменяется то, что его окружает. Такое изменение – настолько тонко, что воспринять его невозможно». Оно чрезвычайно важно в боевых искусствах – в такой же степени, как и в постижении Дзен. Тому, кто незнаком с Дзен, может быть сложно понять эту мысль.
Применительно к боевым искусствам слова «то, что окружает» – это разнообразные движения противника. Таким образом, мудрость Дзен утверждает, что твои мысли меняются по мере того, как меняются движения противника. Другими словами, когда меч противника рассекает воздух над твоей головой, твой ум движется в направлении меча. Когда меч движется вправо, твой ум следует в ту же сторону; когда меч движется влево, твой ум действует так же, и так далее.
Смысл слов «воспринять (изменение) невозможно» также важен для боевых искусств. Они означают, что поскольку ум не останавливается нигде и ничего не оставляет после себя, его нельзя воспринять (то есть понять, каков он) наверняка. Эти слова имеют важное значение. Спокойный, незадействованный ум «даст дорогу» технике боевых искусств. Ум, застывший и переставший меняться, приведет к краху.
Хотя ум, не имеющий цвета и формы, нельзя воспринять глазом, он легко распознаваем, когда останавливается на чем-то. Подобно тому, как белый шелк становится красным, когда его покрывают красной краской, и человеческий ум становится видимым, когда он окрашен эмоцией или мыслью: например, тайная привязанность девушки к юноше проявится рано или поздно. Это подтверждает пословица: «Если твой ум что-то скрывает, об этом расскажет твое лицо».
БОЕВЫЕ ИСКУССТВА И ДЗЕН
У боевых искусств и буддизма есть много общего, особенно это касается течения Дзен. Самое главное сходство в том, что они не одобряют застывший ум или точку зрения, которая не меняется. В ответ на стихотворение, написанное буддистом Сайгё в публичном доме в Егучи, женщина прочла следующее стихотворение:
Не временным ли, как этот дом, приютом должен стать мир для
служителя небес? Надеюсь, твой ум не останется здесь после тебя.
Во второй строке сказано нечто очень важное для изучающих боевые искусства. Независимо от того, какой «гокуи» – «секрет мастерства» – ты изучаешь, ты потерпишь поражение, если остановишься на одной неизменной технике. Важно тренировать свое умение не позволять уму останавливаться на одной точке.
ВСЁ КРОЕТСЯ В ОБЫЧНОМ СОСТОЯНИИ УМА
Мастер стратегии – тот, кто постиг все тонкости техники, а затем отказался от нее. Он всегда действует в своем естественном состоянии ума. Это в равной степени относится ко всем сферам жизни. Если стратегом владеет мысль продемонстрировать искусство боя – он болен боевым искусством. Если лучником владеет мысль о том, чтобы стрела попала в цель, – он болен стрельбой из лука. Только в своем обычном состоянии ума ты сможешь свободно владеть мечом, луком и стрелами.
Естественный ум важнее всего. Если ты попробуешь говорить в каком-то другом состоянии ума, твой голос будет прерывистым. Если ты попытаешься рисовать иероглифы в присутствии других и потеряешь естественное состояние ума, твоя рука дрогнет и ошибется. Многим конфуцианцам почему-то не удается понять истинность такого открытого ума. Они целиком одержимы одной единственной идеей о «кеи», которое навряд ли является высшим состоянием ума. На самом деле, это лишь ранняя стадия тренировки ума.
«ИТТОСАИ СЭНСЕЙ КЭМПО-СЁ»
Руководство по изучению кэмпо Учителя Иттосаи
***
Котода Яхей Тосисада
«Когда душа и меч сливаются воедино, ты можешь свободно действовать в любой ситуации»
СТИЛЬ ИТТОСАИ разработал Ито Иттосаи Кагехиса. Сведения о его жизни туманны, многи