Древняя Греция
Вопрос о смерти - один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти. В Древней Греции считалось, что «смерть - это не уничтожение жизни, а простая смена бытия»
В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознать близость собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти; время и место смерти назначает мойра - богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правит Бог Гадес (более известен под именем Аид), который судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти - Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.
После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо на Остров Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.
Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей - «Минос, Эак и Радамант». Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.
Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны.
Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. «В человеческой душе есть божественный элемент, и он должен быть освобожден от власти материи. Тогда человек завоевывает себе бессмертие. Но обретение бессмертия означает уход от низшего материального мира, а не его преображение». Получается, что Платон, считал, что бессмертие реально, но только не в физической форме, бессмертна только душа человека, и обретает она его, только избавившись от телесной оболочки, т.е. благодаря смерти физического тела.
«Другой великий философ - Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа - это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность.»Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум - та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.
Еще один известный философ Древней Греции - Демокрит - не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.
Итак, в Древней Греции человек примирялся с неизбежностью смерти, ему не было давно бессмертие, которое целиком принадлежало богам. Судьба человека после смерти - это жизнь в подземном царстве, и будет ли он жить на Острове Блаженных или в царстве Теней, зависит от его деяний при жизни.
Древний Египет
В истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Они разделяли глубокую веру в продолжение жизни после смерти. Поэтому ритуалы погребения в этих культурах очень детальны и соблюдались с особым старанием. Погребальные ритуалы помогали душе умершего как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.
После смерти душа человека не умирает; согласно религиозным верованиям в Древнем Египте умершего ждет воскресение. Чтобы обеспечить умершему новую, уже вечную жизнь, нужно сохранить его тело и снабдить в могиле всем необходимым, чем он мог пользоваться при жизни, дабы дух мог, вернувшись в тело, не умереть от голода и жажды.
Значит, надо бальзамировать тело, превратить его в мумию. А на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела умершего - его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал самую жизнь.
«В представлении древних египтян человек состоит из тела «Хетт», души «Ба», тени «Хайбет», имени «Рен» и, наконец, каждый человек имеет своего невидимого двойника, ангела хранителя - «Ка»». Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его личности; Ка не умирает со смертью человека. Он продолжает жить рядом с телом человека в месте его погребения, которое и называется поэтому «домом Ка». Жизнь Ка зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Поэтому погребальные обряды исполнялись с особой тщательностью. Труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена: в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка.
Наряду с Ка в религии Древнего Египта большое внимание уделяется истиной душе - Ба, изображаемой в виде птицы с человеческой головой и горящей перед ней лампадой с растительным маслом. По свидетельству пирамидных надписей, умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ кузнечика, так как египтяне считали кузнечика птицей, и в этом виде достигает неба.
В Древнем Египте богом-повелителем царства мертвых, судьей мертвых был Осирис. Согласно преданиям, «Осирис был легендарным царём, чьё правление в Египте славилось силой и справедливостью. Однажды его брат Сет обманом устроил Осирису западню и убил его. Жене Осириса - Исиде удалось забеременеть от мертвого Осириса. Похоронив его тело, она бежала в Дельту; там, скрывшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор вырос, он решил отомстить за отца».
Постепенно смерть фараона отождествляется со смертью Осириса. Со времен периода Первого Междуцарствия изображения Осириса стали встречаться на стенах гробниц знати и в местах погребения простых Египтян. Происходит своего рода «демократизация» мифа; теперь каждый египтянин, не зависимо от своего социального положения, уподобляется в своей смерти Осирису и тем самым обретает воскресение.
Бессмертие в древнем Египте было той идеологической основой, на которой Египетская империя существовала 4 тысячелетия.
Впервые идея личного бессмертия каждого человека сформулирована в египетской культуре, самым ранним описанием способа достижения личного бессмертия является древнеегипетский культ Осириса с его обещанием вечной жизни в загробном мире. Тексты пирамид позволяют считать, что уже 2400 лет до нашей эры в древнем Египте существовала сложная система тайных знаний и обрядов связанная с божественным царствованием фараонов, которая, по мнению жрецов, позволяла обрести бессмертие после смерти.
Постепенно культ Осириса связанные с ним обряды и идея бессмертия становятся доступными всем слоям общества. К 1400 году до нашей эры это учение превращается в сложную систему тайных религиозных знаний, с помощью которой все кто мог заплатить за её исполнение могли надеяться на обретение бессмертия, предлагаемое этим обрядом.
Одной из важнейших частей культа Осириса и связанных с ним ритуалов, был ритуал бальзамирования, целью которого было предотвратить физический распад тела, без которого воскресение из мертвых считалось невозможным.
После бальзамирования и погребения гарантирующего сохранность тела наступал завершающий этап обретения бессмертия. Умерший, руководствуясь указаниями "книги мёртвых", текст которой либо вырезался на самом саркофаге либо вкладывался в него написанным на пергаменте, с помощью гимнов, молитв и заклинаний должен был предстать перед судом Осириса и 42 богов. Представ перед судом, умерший должен был произнести две оправдательных речи записанных в 125 главе «Книги мертвых».
В первой оправдательной речи умерший, обращается непосредственно к Осирису. Во второй же - к каждому из 42 богов-судей каждый из которых выносит свой приговор:
И только в том случае если человек вел на земле праведный образ жизни, соответствующий этим двум оправдательным речам Осирис даровал ему бессмертие и отправлял его в рай. Если же жизнь человека не соответствовала этим двум оправдательным речам, то он лишался права на бессмертие, и грешника поедало чудовище Амат (лев с головой крокодила), что становилось его окончательной и бесповоротной смертью.
Древний Израиль
Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предтечей христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день.
Одним из самых важных моментов в религиозной жизни Израиля была проблема смерти. Древние евреи относились к смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Смерть человека не означала смерти его души; после смерти душа попадала в царство мертвых - шеол. Сама смерть носит временный характер, с приходом Мессии мертвые должны воскреснуть, и уже получить вечную жизнь в царстве божием, которое должно наступить примерно через 700-1000 лет после прихода мессии.
Смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения; смерть пришла в мир вместе с грехопадением человека. Сотворив землю, Бог создал первого человека Адама и Еву, его жену; Он поселил их на Востоке в Эдемском саду, в раю. «Бог заповедал человеку: «...от всякого древа в саду ты будешь есть. А от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2:16-17)». Однако змею удается искусить Еву. Ева поддается на уговоры змея, соглашается попробовать плод и дает Адаму пробовать его. Человек этим самым впадает в «первородный грех», вызванный собственной гордыней, стремлением сравниться с Богом. За это Бог изгоняет Адама и Еву из рая; отныне человек сам должен добывать свой хлеб, а так же человек становится смертным. Смерть, таким образом, это неестественное состояния мира, это временное его состояние, это своего рода болезнь, которой подвержена всякая тварь до суда над человечеством и наступления царства божия.
Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. «Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого - книга Иова». Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле - темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.
Важное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Согласно некоторым представлениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечеству, воскреснут все люди, включая и язычников. Это будет второе - всеобщее - воскресение. Древнееврейскому народу была чужда идея личного бессмертия, ему было свойственно сознание бессмертия народа, т.е. рода, вида, а не личности.
Таким образом, представления о жизни души после смерти в иудейской культуре достаточно разнообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неизбежность для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага, которыми пользуется человек в этой жизни, преходящи. В общем, отношение к смерти довольно пессимистично, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем, на воскресение всего народа. Человек как бы живет с надеждой на преодоление смерти, смерть это временное состояние человеческой души.
Средневековье
Средневековье это историческая эпоха, наступившая после падения Римской империи и продлившаяся до начала XV века, это особый тип культуры, определивший все области жизни людей: от религиозной до бытовой.
Одной из главных характеристик Средневековья является теоцентризм понимание Бога как источника любого блага. При этом человеческая деятельность является не самоценной, не самодостаточной, а всецело зависящей от Бога. Религиозные нормы призваны регулировать все стороны человеческой деятельности, они являлись определяющми для литературы и искусства того времени. Тем более и смерть осознавалась через систему христианских ценностей; можно сказать, что Средневековье это одна из немногих исторических эпох, когда человек нашел способ примериться с тем, что он смертен, когда смерть воспринималась как что-то естественное, а никак идея, существующая на периферии культуры.
Представления о том, почему человек смертен, о посмертном существовании души, были христианскими, библейскими. Человек становится смертным в результате грехопадения. Зло - это отдаленность человека от Бога, когда человек творит зло, он находится не с Богом, а действует сам по себе.
В то же время смерть понималась как временное состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники обретут вечную жизнь в раю, где не будет скорбей и болезней, которые человек вынужден терпеть на земле. Надежда на вечную жизнь и вечное блаженство, с одной стороны является основанием нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит только временный характер; умирает только тело, душа же бессмертна.
Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тема смерти стала одной из наименее обсуждаемых, практически маргинальной. Так, умирающий собирает около себя своих родных, родственников, не исключая и детей, чтобы проститься с ними. Ребенка не ограждают от смерти, а наоборот, приучают к мысли о ней.
Другой стороной подобного отношения к смерти стало четкое разделение мира живых и мира мертвых; мертвые теперь как бы не могут проникнуть в мир живых, мир мертвых оказывается замкнутым, недоступным для живых. Материальным свидетельством этого стало то, что кладбище стали строить за пределами средневековых городов.
Средневековая культура - культура христианская, практически лишенная светского начала; все стороны человеческой жизни были проникнуты религиозностью. Однако средневековая культура вобрала в себя и некоторые элементы существовавших до неё языческих культур, которые были глубоко укоренены в человеческом сознании. Так и в средневековом отношении к смерти мы можем проследить переплетение христианских и языческих представлений. Например, в Германии считалось, что тень человека без головы на стене возвещала о близкой кончине кого-то из близких. В Шотландии предупреждением о скорой смерти были сны, в которых спящий видел захоронение ещё живого человека. В Европе большое распространение получили гадание о наступлении смерти: считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду.
Таким образом, в средневековой культуре смерть носит всеобщий, неизбежный характер. Еще с малых лет детей готовили к смерти, учили принимать ее как должное. Не смотря на то, что люди средневековья четко разделяли мир живых и мертвых, они все равно верили в существование жизни после смерти, но уже в другом мире: рай и ад.
Заключение
Не смотря на существование огромного количества верований, народов и их различное восприятие мира, все они признают существование смерти и «жизни после жизни».
Все учения о бессмертии и смерти в чем-то отличаются друг от друга. Одни считают, что смерть - это сон, другие - переход души в другой мир, или же просто гибель материального тела. Но все сходят в одном: смерть неизбежна, она ограничивает возможности нашего материального тела, создавая грани, которые наполняют жизнь смыслом.
Существует так же и жизнь после смерти - бессмертие души, именно души, а не человека в целом, ибо невозможно достичь телесного бессмертия, как этого пытались достичь алхимики. Понятие бессмертия так же понимается по-разному: жизнь в раю или аду, шаоле; круговорот жизни и смерти, возрождение души в другом теле; жизнь в мире духов предков.
Но нет определенного знания о том, что такое смерть и существует ли после нее жизнь. Поэтому каждый человек вправе выбирать сам, во что ему верить и чего ждать от жизни. Смерть все равно рано или поздно наступит, и, зная этот факт, стоит использовать каждую секунду жизни, что бы насладиться ей сполна.
Литература
1. Баландин Р.К., Жизнь, смерть, бессмертие. М., 1992.
2. Балашов Л.Е., Жизнь, смерть, бессмертие. 2009г
. Бердяев Н.А., Опыт парадоксальной этики, М., 2003г
. Моуди Р., Жизнь после Жизни: исследование феномена продолжения жизни после смерти тела, Минск, 1996г.
. Поликарпов В.С., Феномен «Жизнь после смерти», Ростов-на-Дону, 1995.
. Фюстель де Куланж Нюма Дени, Древняя гражданская община: Исследование о культе, праве и учреждениях Греции и Рима, М., 1996