В первой главе второй книги Аристотель рассуждает о сущности души. "Материя есть возможность, - пишет он, - форма же - энтелехия, и именно в двояком смысле - в таком, как знание, и в таком, как деятельность созерцания…Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью" [1]. Другими словами, топор, как неестественное тело, не обладает душой. А растения, животные и люди обладают душой, но в разной степени. Душа и тело, подобно глазу и его сущности (зрению), составляют живое существо. Таким образом, душа и тело неразделимы.
Вторая глава рассматривает различие душ растений, животных и человека. Здесь в общих чертах выстраивается схема видов души, которую Аристотель использует и расширяет в последующих главах. Он отмечает отличительную особенность души растений - способность к питанию. Животные же характеризуются кроме питания еще и ощущением и (но не всегда, ведь и такое существо, которое обладает ощущением, но находиться на месте, мы называем животным) движением. Таким образом, он делает вывод, что душа есть не тело, а нечто принадлежащее телу и пребывает только в определенного рода теле (естественном и имеющем в возможности жизнь).
В третьей главе Аристотель рассуждает о соотношении способностей растений и животных: питании, размножении, ощущении, слухе, обонянии, воображении и т.д. Как уже было указано выше, растительная способность это питание, животная - ощущение, а человеческая - размышление. Между этими способностями существует такая взаимосвязь, что более сложная способность заключает в себе более простую. Например, обладание ощущениями подразумевает обладание растительной способностью. Тогда как более простые способности могут существовать отдельно от более сложных способностей. Например, подсолнух имеет растительную способность питания, но не имеет ощущений, но, тем не менее, растет и размножается.
В четвертой главе более детально разбирается растительная способность питания и воспроизведения. Эти две способности находятся в взаимосвязи, так как питание поддерживает жизнь не только питающегося существа, но и способствует порождении ему подобного. Для питания необходимо, чтобы пища переваривалась. Это, говорит Аристотель, происходит за счет тепла, которым обладают все одушевленные живые существа.
В пятой главе Аристотель рассказывает об ощущениях в общих чертах. Его занимает механизм действия ощущений, то, как мы видим, слышим и обоняем. Если подобное испытывает от подобного, то почему органы чувств не воспринимают сами себя? Он говорит, что наши ощущения это возможность действия, а их энтелехия - действующее на органы чувств. Так же и знание: из состояния возможности (теоретического знания) оно переходит в действительность (практическое приложение знаний). Разница между мышлением и ощущением в том, что мышление не требует для действия внешнего предмета и человек может мыслить в любое время. Ощущение же невозможно в действии без ощущаемого, находящегося во внешней среде. Ощущение является некоторым образом и "претерпевание" и "изменение".
Шестая глава представляет своего рода введение к главам, рассматривающим природу каждого из пяти ощущений в отдельности. Смысл этой главы можно свести к следующему положению: довольно часто мы имеем дело с таким ощущаемым, которое воспринимается несколькими чувствами сразу. К примеру, движение воспринимается зрением и осязанием, что дает более полную картину действительности.
Тема седьмой главы - зрение и механизм его действия. Как известно, предмет зрения - видимое. Прежде всего, он указывает, что: "Всякий цвет есть то, что приводит в движение действительно прозрачное, и в этом - его природа. Вот почему нельзя видеть цвета без света, а всякий цвет каждого предмета видим при свете" [1]. Иными словами, нет света - нет и цвета и видимости как таковой. Прозрачные тела под действием света также становятся видимыми, но поскольку они не имеют цвета, то мы видим их как прозрачнее тела (например, вода и воздух). Тьма же это прозрачное в возможности. Огонь же можно видеть и на свету и во тьме с необходимостью, так как он делает прозрачное прозрачным.
В восьмой главе Аристотель описывает, как мы слышим звук. Он описывает звук как следствие движения воздуха от удара предметов друг о друга, которое таким образом доходит до наших ушей. Есть вещи, которые не могут издавать звук (шерсть, ткань) и которые могут (медь, полые тела). Далее, голос - не свойство всех животных, а лишь некоторых (в том числе, и человека), так как не у всех животных есть гортань и не всякий звук, издаваемый ими имеет значение (несет информацию).
Девятая глава имеет дело с обонянием. Здесь Аристотель указывает, что как и вкус, запах может быть кислым, терпким или сладким. "У одних вещей запах и вкус соответствуют друг другу,…у других они противоположны" [1]. Предмет обоняния - пахнущее и непахнущее. Важно, что для обоняния человеку необходимо дышать, а если он находиться в воде, то не обоняет (так как дышать в воде невозможно). "Запах вызывается сухим, а вкус - влажным; таков же в возможности и орган обоняния" [1].
Десятая глава рассматривает проблему вкусовых ощущений. Предмет вкуса - то, что ощущается на вкус и то, что не имеет вкуса. Для того чтобы ощущать вкус, орган вкуса (язык) должен уметь увлажняться. Виды вкусовых свойств укладываются в простые противоположности - сладкое и горькое, и примыкающие к ним - жирное и соленое.
Тема одиннадцатой главы второй книги - осязание. Предмет осязания - осязаемое и неосязаемое. Орган осязания Аристотель представляет как некое ядро, а плоть как "приросшая к органу осязания среда, через которую происходит множество ощущений" [1]. Сейчас мы уже знаем, что это не совсем так, ведь кожа, мышцы и другие ткани тела обладают рецепторами способными реагировать на прикосновения.
Двенадцатая глава является заключением, обобщающим все вышесказанное об ощущениях.