В XIX в. y Российского правительства складывалось иное, в сравнении с XVIII столетием, отношение к монастырям. В народном благочестии, в Православии, в монашестве власти научились видеть одну из самых твердых духовных опор государства. Ha протяжении всего XIX в. открывались новые и восстанавливались ранее упраздненные обители. В 1828 г. возобновлен был Дивногорский Успенский монастырь в Воронежской, в 1844 г. — Святогорская Успенская пустынь в Харьковской епархиях, в 1850 г. восстановили Нило-Сорскую пустынь, a в 1886 г. — Межигорский монастырь под Киевом.
В 1881 г. право возобновлять и открывать новые монастыри передано было правительством Синоду. за столетие число монастырей выросло более чем в два раза, a численность монашествующих с 1764 по 1907 гг. увеличилось почти в 18 раз. Из первоклассных монастырей четыре самых знаменитых именовались лаврами — Киево-Печерская, Троице-Сергиева, Александро-Невская (с 1797 г.) и Почаевская Успенская (с 1833 г.).
Гораздо благополучнее, чем в первые годы после секуляризации церковных земель, складывалось материальное положение монастырей. Уже по указу 1805 г. монастыри получили право приобретать ненаселенные участки земли в дар и по завещанию, но на покупку земли по-прежнему каждый раз требовалось особое разрешение высочайшей власти. В XIX в. монастыри с большим размахом развернули строительные работы: возводились новые просторные храмы, кирпичные корпуса келий и хозяйственных помещений, гостиницы для богомольцев. О былой нищете и разорении, которое пережили российские обители в XVIII столетии, к середине XIX в. остались лишь смутные воспоминания. Содействуя внешнему благоустройству монастырей, духовная власть и правительство издавали постановления, направленные на упорядочение их внутренней жизни.
Рост благосостояния монастырей позволил им проводить широкую благотворительную деятельность. Они строили школы для крестьянских детей, открывали детские и странноприимные дома, больницы, богадельни. Троице-Сергиева лавра, кроме обычных благотворительных учреждений, содержала школы: иконописную, певческую и ремесленную. Успех монастырей в благотворительном делании оказался тем прочнее, что это служение монашества миру было не исполнением повинности, которая возлагалась на иноческую братию указами Петра I и его преемников, a добровольным делом.
Особенной ревностью в благотворительном подвиге отличались женские обители, число которых в XIX в. значительно выросло. В первой половине столетия религиозное одушевление захватило немалую часть дворянского общества, что привело к умножению постригов среди девушек и вдов дворян. После реформ 60-х гг. перед одинокими крестьянками, освобожденными от крепостной зависимости, открылись почти беспрепятственные возможности для поступления в монастыри. В монастыре крестьянская девушка или вдова находила обстановку, близкую ее сердцу: монастырские послушания были похожи на ее домашние хозяйственные работы.
Женские обители, как правило, были беднее мужских. Даже штатные монастыри получали скудную помощь из государственной казны, a большинство женских монастырей числилось за штатом. Почти все новые женские обители создавались по личному почину их первоначальниц. Многие из них выросли из сестрических общин. О размахе благотворительной деятельности всех вообще русских монастырей говорят такие статистические сведения: в 1887 г. монастыри содержали 94 больницы и 66 приютов для престарелых, две трети из этих учреждений приходилось на женские обители. И все-таки благотворительность не составляла и не могла составлять главного содержания иноческого подвижничества.
В XIX в. монашество переживало подлинное духовное возрождение. После ряда катастроф, выпавших на долю монастырей при Петре I, Анне и Екатерине II, они вновь восставали из разрухи как очаги духовной жизни, как живые свидетели неотмирности и святости Церкви. Под духовным руководством учеников «чудного старца» Паисия аскетическое подвижничество возродились в древней Валаамской обители, Саровской и Оптиной, в Глинской и Санаксарской пустынях, в Новоезерском и Николо-Бабаевском монастырях. Во многих монастырях укоренилось старчество, и влияние старцев выходило далеко за монастырские стены, оказывая благодатное воздействие на жизнь всех слоев русского общества. Возрождению аскетического подвижничества в монастырях способствовали многие иерархи тех лет.
Особенной любовью к монашеству отличался Киевский Митрополит Филарет (в миру Федор Георгиевич Амфитеатров). Он родился в 1779 г. в семье священника Орловской епархии. Образование получил в Севской духовной семинарии. Приняв постриг, служил ректором сначала в Севской, потом в Уфимской и, наконец, Тобольской семинариях. В 1813 г. его назначили инспектором Московской духовной семинарии и архимандритом древнего монастыря преподобного Иосифа Волоцкого. Удостоенный степени доктора богословия, он в 1816 г. стал ректором преобразованной Московской духовной академии, a в 1819 г. был хиротонисан во епископа Калужского. После шести лет пребывания на этой кафедре Синод перевел его в Рязань. Преосвященный Филарет управлял потом Казанской и Ярославской епархиями. В 1837 г. он стал преемником почившего Киевского митрополита Евгения.
Митрополит Филарет был ревнителем аскетического возрождения. Он, может быть, первым из русских архиереев понял благодатный смысл старческого служения миру и, вопреки предрассудкам многих из своих собратий, видевших в старчестве посягательство на иерархический строй Церкви, всячески поощрял старцев. Еще в бытность Калужским архиереем, он много сделал для укоренения старчества в находившейся в его ведени Оптиной пустыни. В Киеве митрополит Филарет поддерживал тесное духовное общение с известным печерским подвижником схииеромонахом Парфением.
К синодальной системе митрополит Филарет относился критически и порой это отношение проявлял открыто. После 1842 г. он, подобно святителю Филарету Московскому, перестал выезжать в Петербург на заседания Синода, но из-за высокого авторитета обоих иерархов обер-прокурор Протасов молча терпел эту их обструкцию. В народе обоим Филаретам, которые при Николае I были всеми признанными столпами Русской Церкви, усвоили характерные имена: Московского иерарха называли Филаретом Мудрым, a Киевского — Благочестивым. Несмотря на разногласия по ряду вопросов церковной жизни, митрополит Филарет (Амфитеатров) относился с великим почтением к уму и опытности своего собрата и соименника, к глубине его богословских познаний, к безукоризненной строгости и точности его богомыслия. Он говорил, что каждую неделю перечитывает «Пространный катехизис», чтобы проверить свою мысль, сколь строго держится она в границах православного вероучения.
Еще в 1841 г., ревнуя о иноческом подвиге и спасении души, Киевский святитель принял тайно великую схиму с именем Феодосия. Иерарх-молитвенник, иерарх-инок скончался в 1857 г., оплаканный паствой и всеми благочестивыми русскими людьми, которые любили и чтили его за высоту христианского духа, за чистоту и святость жизни.
В XIX в. особой строгостью жизни и аскетическими подвигами своих насельников славился Валаамский Преображенский монастырь и его скиты, восстановленные трудами отца Назария. Несколько лет на Валааме подвизался преподобный старец Леонид (Наголкин). В середине столетия суровостью подвигов прославился Валаамский схимонах Феоктист, который последние 10 лет жизни спасался в уединенной лесной хижине. Скончался он в 1863 г. В эту пору на Валаам стекались тысячи богомольцев ежегодно.
Настоятелем Валаамской обители с 1839 по 1881 гг. был игумен Дамаскин (Кононов), по происхождению крестьянин Тверской губернии. Он родился в 1795 г. и при крещении наречен был Дамианом. В 24-летнем возрасте вступил в число валаамской братии и после 20 лет усердных трудов был поставлен игуменом. При настоятельстве иг. Дамаскина на Валааме строили каменные церкви, корпуса келий, гостиницы для богомольцев и хозяйственные строения: мельницы, мастерские, электростанцию. Отец Дамаскин отличался не одной предприимчивостью и деловитостью. Это был духовно опытный богомудрый наставник братии, который умел поддерживать в обители высокий аскетический строй жизни. Скончался он в 1881 г.
Одним из очагов аскетического подвижничества была Саровская пустынь, расположенная в Темниковском уезде Тамбовской епархии. Эта обитель основана в 1692 г. иеромонахом Исаакием, который в 1731 г. передал настоятельство в ней игумену Дорофею, a сам принял великую схиму с именем Иоанн. Через год после этого отца Иоанна арестовали, отправили под конвоем в Петербург и заточили в застенок Тайной канцелярии, где после долгих истязаний он в 1737 г. скончался. Его обвинили в том, что он держал y себя сочинения, направленные против архиепископа Феофана (Прокоповича).
Введенный первоначальником пустыни строгий общежительный устав, составленный по образцу афонского, хранился и при его преемниках: отцах Дорофее, Филарете, Ефреме, Пахомии, Исаии I, Исаии II, Нифонте, которые все были духовно опытными и учительными наставниками братии. Среди монахов Саровской пустыни немало было подвижников высокой духовности. Иеромонах Иоаким (1732-1802) провел в обители около 50 лет, нес в ней послушание псаломщика и библиотекаря, много времени посвящал переписыванию аскетических творений преподобных Макария Великого, Ефрема Сирина и других святых отцов. За советом и наставлением к нему обращались не только иноки, но и богомольцы, для которых Саров стал святым местом. До перевода на Валаам в пустыни подвизался старец Назарий (1735-1809), здесь же провел он и свои последние годы. Большой славой в народе пользовался и саровский инок Марк Пустынник (скончался в 1817 г.).
Ho самым ярким светочем Саровской пустыни стал преподобный Серафим (в миру Прохор Исидорович Мошнин). Он родился 19 июля 1759 г. в семье курского купца, который рано умер, оставив трехлетнего сына на попечение матери. В 16 лет он отпросился y матери уйти в монастырь. благословила его медным распятием, которое он свято хранил всю жизнь и носил на груди. Вначале юноша вместе с богомольцами отправился в Киев на поклонение Печерским угодникам. Живший в Китаевской пустыни возле лавры прозорливый затворник схимонах Досифей благословил ему идти в Саров. Вернувшись в Курск и простившись с матерью и родными, юноша отправился в Саровскую пустынь и пришел туда 20 ноября 1778 г. при настоятеле старце Пахомии.
После восьми лет послушничества, в 1786 г., Прохор был пострижен в мантию с наречением имени Серафим. Через год рукоположили во иеродиакона, и шесть лет он оставался в этом сане. 2 сентября 1793 г. в Тамбове святой Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и с этого дня стал служить ежедневно. После кончины настоятеля отца Пахомия преподобный Серафим по его предсмертному благословению и с согласия нового настоятеля удалился в пустынную келию в дремучем лесу. В монастырь он приходил по субботам и в праздники на всенощную и литургию. Навещавшие его пустынножитель схимонах Марк и иеродиакон Александр заставали его часто неподвижным, ничего не слышащим и не видящим, погруженным в умную молитву.
12 сентября 1804 г., когда старец рубил в лесу дрова, на него напали разбойники, потребовавшие y него денег. Они стали избивать преподобного, обухом проломили ему голову, сломали ребра, топтали ногами и оставили его связанным умирать. После этого злоключения преподобный почти полгода провел в монастыре, но, поправившись, опять ушел в лесную келию. Оставшись навсегда согбенным после этих истязаний, он ходил, опираясь на посох или топорик. После кончины игумена Исаии, братия просили его взять на себя настоятельство, но святой со смирением отказался от этой чести.
После 10 лет затворничества он начал принимать посетителей y себя в келии, a 25 ноября 1825 г. в сонном видении ему явилась Божия Матерь вместе со святыми дня, повелела выйти из затвора и принимать всех ищущих наставления и помощи. Для преподобного началась пора старческого служения миру. Приходившие к «убогому Серафиму» видели ero великую любовь к ним — он обращался ко всем с ласковым приветствием «радость моя», «сокровище мое». После беседы старец произносил отпустительную молитву, давал благословение и, целуя, говорил посетителю: «Христос воскресе, радость моя».
В последние годы своего жития старец особенно много заботился об инокинях Дивеевской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал отца Пахомия в eго поездке в Дивеево, и старец Пахомий благословил ему тогда заботиться о «дивеевских сиротах». Преподобный Серафим духовно окормлял сестер, помогал им в житейских затруднениях. 1 января 1833 г., в воскресенье, он в последний раз причастился Святых Христовых Таин за литургией, после чего благословил братию и сказал на прощанье: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся».
Ученики «молдавского старца» преподобного Паисия, расходясь по обителям России, несли с собой опыт старческого служения. Особенно прочно старчество укоренилось во Введенской Оптиной пустыни. Пустынь расположена около города Козельска на берегу Жиздры, на лесной опушке. Для доступа к монастырю из города был устроен паром. Монастырь обнесен стеной с башнями по углам. Внутри стен стоит несколько церквей, самая большая из них освящена в честь Введения Богородицы. Рядом с монастырем, но уже в лесу, расположен Предтеченский скит, в котором спасались иноки, искавшие уединения. Там подвизались и знаменитые Оптинские старцы.
Монастырь жил по общежительному уставу. Богослужения продолжались до 8 часов в сутки. Ho для иноков не обязательно было приходить на все службы — каждый мог свободно руководствоваться в этом своей монашеской совестью, однако дух устава так глубоко проникал в сознание насельников и даже богомольцев, что храмы обители всегда были переполнены молящимися. Пение в Оптиной обычно было столповым — в ней сохранялось древнее пение на «подобны», в XIX в. уже везде почти забытое. Для поминовения усопших обитель имела 4 больших синодика, древнейший из которых вел начало с 1670 г., в нем значилось более 50 тысяч имен. Если синодик не успевали прочитывать за литургией, то делали закладку и завершали чтение на следующей литургии. Монастырь почти никогда не нанимал работников. Все основные работы — полевые, лесные, на поварне и в мастерских — выполнялись самими монахами и послушниками. Такой строй монастырской жизни сложился уже в XIX в., a начало Оптиной уходит в глубокую древность - в XV век. По преданию, ее основателем был отшельник Опта. Ho в XVІІІ столетии это была малобратственная обитель, пришедщая в запустение. В екатерининскую эпоху великого разорения монастырей в Оптиной осталось всего три насельника. Митрополит Московский и Калужский Платон (Левшин), остановившись здесь проездом, был поражен красотой места и велел привести пустынь в порядок.
Назначенный в Оптину настоятелем иеромонах Авраамий занялся благоустроением обители. Вместе с ним в пустынь перешло несколько иноков из подмосковного Песношского монастыря. Co временем к ним присоединились монахи из других обителей. Общими усилиями они возродили Оптину. В монастыре была воздвигнута колокольня и начато строительство храма в честь Казанской иконы Божией Матери. Митрополит Платон с этих пор стал называть Оптину «второй лаврой своей епархии».
В начале 1825 г. настоятелем Оптиной был поставлен монах Моисей (в миру Тимофей Путилов). Он родился в 1782 г. в Борисоглебске Ярославской епархии. Монашеское призвание почувствовал уже в юности. В Москве, куда Тимофея вместе с братом Ионой послали для обучения коммерческому делу, встретились с затворницей матерью Досифеей, a она познакомила их с новоспасскими старцами Александром и Филаретом, которые состояли в переписке со схиархимандритом Паисием (Величковским).
В 1804 г. оба брата, оставив дела, отправились в Саров и были приняты там послушниками. Иона, постриженный с именем Исаия, впоследствии стал саровским настоятелем, a Тимофей, оставив Саров, поселился отшельником в рославльских дремучих лесах в сообществе нескольких старцев, которые пришли их Молдавии от преподобного Паисия. Здесь он принял монашеский постриг, сюда к нему прибыл и его младший брат Александр, постриженный с именем Антоний.
Однажды преподобный Моисей, проездом из Москвы, посетил Оптину, где его представили архиепископу Калужскому Филарету (Амфитеатрову), который поручил ему устроить скит при Оптиной. В 1821 г. отец Моисей вместе с братом Антонием переселился в Оптину и приступил к устройству скита. Новоприбывшие пустынники очистили место от растущего здесь леса, из выкорчеванных деревьев выстроили церковь, освященную во имя Пророка и Предтечи Иоанна, и келии, которые стали наполняться монахами.
В 1825 г. преподобный Моисей был поставлен во главе Оптиной пустыни. 37 лет продолжались его непрерывные настоятельские труды. За время настоятельства число братии увеличилось во много раз и к началу I860 г. приблизилось к 150. В обители развели фруктовые сады, построили трапезную, гостиницу, семь корпусов келий, мельницу, воздвигли две новые церкви, устроили библиотеку. Отец Моисей преставился 16 июня 1862 г.
Первого из великих Оптинских старцев звали Леонидом (в миру Лев Даниилович Наголкин) (1768-1841). В 29-летнем возрасте он оставил мир и поступил послушником в Оптину, после чего был в разных обителях. После кончины отца Феодора старец Леонид в 1829 г. вернулся в Оптину, где много лет назад начался его монашеский путь. Он поселился в Предтеченском скиту, куда к нему потянулись люди не только из окрестных мест, но и со всей России. Скончался 11 сентября 1841 г.
Продолжателем его старческого служения стал его друг и ученик преподобный Макарий (в миру Михаил Николаевич Иванов). Он родился в 1788 г. в благочестивой дворянской семье в имении под Калугой. В 1810 г. Михаил отправился на богомолье в Площанскую пустынь, откуда написал братьям, что остается в монастыре, a от имения отказался в их пользу. В обители послушника постригли вначале в рясофор с именем Мелхиседек, а в 1815 г. – в мантию и нарекли Макарием. Вскоре он был рукоположен в иеромонаха. Его духовным наставником стал старец Афанасий (Захаров), ученик преподобного Паисия Нямецкого. От своего наставника преподобный Макарий усвоил склонность углубляться в изучение аскетических творений. Он больше других Оптинских старцев опирался в монашеском делании на творения святых отцов.
В Оптиной в 1834 г. он поселился в скиту и помогал старцу Леониду вести переписку. В 1836 г. иеромонах Макарий был назначен духовником монастыря, a еще через три года скитоначальником. Отец Макарий прилагал особые старания об украшении храма и скита. Он сумел превратить скит в сад, устроил в нем библиотеку духовных книг, в которой монахи могли изучать святоотеческие творения. Маленький, тщедушный, всегда болезненный, он с детства страдал тяжелой бессонницей. Из-за своей болезненности иеромонах Макарий не совершал богослужений, но он никогда не оставался без дел. Он вставал в 2 часа ночи, несколько часов молился, потом, выпив чаю, садился за рабочий стол, читал, писал письма. После смерти его письма были изданы и составили 5 томов.
Имя старца Макария связано с великим делом издания аскетических творений святых отцов. С помощью ученых монахов пустыни отцов Амвросия (Гренкова) и Климента (Зедергольма), a также профессора Московской духовной академии протоиерея Феодора Голубинского и философа-славянофила И. В. Киреевского иеромонах Макарий осуществил перевод и издание творений преподобных Иоанна Лествичника, Марка Подвижника, Варсонофия Великого и Иоанна, аввы Дорофея, аввы Фалассия, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Анастасия Синаита. В Оптиной были подготовлены к изданию творения преподобного Паисия (Величковского) и «Предание ученикам» преподобного Нила Сорского. Книги, изданные в Оптиной, рассылались в дар библиотекам академий и семинарий, епархиальным архиереям, a главное, по многочисленным монастырям России. За два года до кончины старец Макарий келейно был пострижен в великую схиму. Он почил 7 сентября 1860 г.
После кончины преподобного Моисея в 1862 г. новым настоятелем Оптиной был назначен архимандрит Исаакий, который управлял обителью более 30 лет, до своей смерти в 1894 г.
В эти годы совершал свое старческое служение самый знаменитый из Оптинских подвижников преподобный Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков). Он родился в 1812 г. в Тамбовской епархии, в семье сельского дьячка. Образование Александр Гренков завершил в Тамбовской духовной семинарии, по окончании которой служил учителем вначале в помещичьей семье. Приняв постриг в Оптиной в 1842 г., Александр Гренков был наречен Амвросием. Вскоре после пострига его рукоположили в сан иеромонаха. Но недолго прослужил он пред алтарем. Простудившись, отец Амвросий тяжело заболел и на всю жизнь остался инвалидом, с больными ногами. Из-за крайней слабости он не мог совершать богослужений.
Как человек образованный, знавший греческий язык и латынь, преподобный Амвросий помогал старцу Макарию в переводе и подготовке к изданию святоотеческих творений. Под его руководством он проходил послушание духовничества. После кончины старца Макария вся его паства перешла к отцу Амвросию. Его переписка была огромна. Каждый день он получал по 30-40 писем. К старцу шли богомольцы-простецы, верующие интеллигенты, богоискатели, которых немало было в образованном обществе в конце XIX в., шли и люди, далекие от христианства и даже враждебные ему, и часто беседа с ним внутренне преображала их. В Оптиной y старца Амвросия побывали выдающиеся деятели русской культуры: Ф. М. Достоевский, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, и беседы с ним оставили благотворный след в их творчестве. Л. Н. Толстой имел несколько бесед co старцем Амвросием, которые крепко запомнились ему. Непомерная гордость Толстого привела к тому, что он отпал от Церкви и был отлучен от нее Святейшим Синодом. Одинокий, больной, он за несколько дней до смерти в порыве тоски отправился к сестре-монахине в Шамордино, чтобы только взглянуть на Оптину, побродить около ее скита, но так и умер без покаяния.
Молитвами и заботами старца Амвросия основана была женская община вблизи Оптиной, в Шамордине. В этой обители подвизалось до 800 насельниц. Под руководством старца в Шамордине сложилась крепкая духовная семья, сплоченная молитвой и трудом. Преподобный Амвросий любил приезжать в Шамордино и останавливался там порой на несколько дней. Приехав летом 1890 г. в Шамордино, старец Амвросий заболел и должен был зимовать здесь. В Шамординской обители он провел последний год своей жизни, где и скончался 10 октября 1891 г., после чтения канона на исход души.