В Коране Аллах в нескольких местах указывает про смысл сотворения человека и для каждого человека это очень важный и жизненный вопрос. Самый важный и решающий вопрос для каждого из нас: «Зачем я живу?» От ответа на этот вопрос зависит очень многое, можно сказать, всё зависит от ответа на этот вопрос.
Вообще, можно очень долго, часами и днями говорить о смысле жизни человека и существует множество теорий и школ, которые высказывались по этому поводу. Здесь не получится рассказать про видение смысла жизни каждой из этих школ, так как это отняло бы очень много времени, да и не так это нужно. Учёный Аллама Мухаммад Таки Джафари в комментариях к книге Имама Али – «Нахдж аль-Балага» пишет про море мнений, где-то больше 100 теорий о том, какое значение дают эти школы понятию человек, кто он такой.
Итак, после ответа на вопрос: «Что такое человек, кто он такой?» Задаётся вопрос: «Для чего человек живет?» Второй вопрос зависит от ответа на первый вопрос. Так как если дать неправильное значение понятию человек, тогда не получится дать верное понятие вопросу «для чего живёт человек».
Таким образом, в первую очередь нужно дать правильное понятие определению человек. Нет нужды объяснять это сейчас, думается, что все, кто сейчас читает это мало или много, но что-то знают и понимают, раз находятся на этом пути.
Аллах в Коране говорит нам для чего Он создал человека. В нескольких аятах Аллах говорит про это, но мы поговорим про одну из них. Аль-Мульк (Власть), 2-ой аят: «Аллах Тот, Кто сотворил смерть и жизнь» - Для чего? Ли ябливакум – чтобы испытать их, посмотреть, кто из них является обладателем благих деяний. Что мы из этого понимаем? Что такое жизнь? – это экзамен. Если какой-либо человек существует, живёт, то он всегда находится в испытании. В любое время, во всякую минуту человек находится в испытании. Смысл нашей жизни – это экзамен.
Однажды некий человек сделал дуа: «О Аллах, не испытывай меня в этой жизни. Имам Али(а) сказал: Ты пожелал для себя смерть». То есть - это неправильное дуа. Так как если человек ходит, смотрит, то обязательно будет испытан.
Испытание – это не только то, когда у нас какая-то беда или сложность. Любые - малые или большие события в нашей повседневной жизни – это экзамен и каждый различными путями испытывается со стороны Всевышнего Аллаха. Например, утром человек открывает глаза на молитву и звучит Азан – где испытание? - Встать выполнить или поспать дальше.
Наш всякий день начинается с препятствий. Если ты смог перебороть себя и встать выполнить молитву, то ты поднялся на один шаг человечности вверх. Если не встал, а продолжил спать дальше, то человек падает на один уровень к другим существам. Это не в смысле оскорбления, так как у человека есть две стороны. С одной стороны человек близок к животным, например, и они питаются и мы, они увеличивают свой род, человек тоже увеличивает свой род – мы подобны с другими животными биологически. Но лучшая сторона человека, его личность, человечность каждого из нас - это дух, духовная сторона. Всякий раз, когда человек побеждает свою страсть, то на один шаг поднимается вверх, становится ещё лучше, а если проигрывает в этой борьбе со своими желаниями, то падает на один уровень вниз. В итоге, на основе наших деяний, много хорошего сделали или плохого, нас либо накажут, либо вознаградят.
Прежде чем перейти к главному вопросу, давайте напомним себе о том, что же такое Рай и Ад? Рай – это твоё истинное «Я». То есть то, что ты смог сделать - это и есть твой Рай. Ад – это твоё духовное состояние, до которого ты опустился своими деяниями, а его ответом является огонь. Ад – то есть твоя внутренность. Потому что огонь разжигает человека не с внешней стороны, а с внутренней. То есть ад - это тот твой духовный мир, твоя внутренность, которую ты сам своей жизнью устроил.
Итак, наш всякий новый день начинается с испытания, любая ситуация в твоём дне является экзаменом и так, до того момента, когда мы не придём спать. Например, если кто-то разгневает или оскорбляет тебя, то знай, что это не просто обычная ситуация, а в этом имеется смысл, здесь какое-то испытание. Или кто-то восхваляет тебя, хорошо отзывается о тебе, то нужно знать, что за всем этим стоит Аллах. Он хочет проверить, возгордишься ли ты всяким восхвалением в твой адрес. Кто-то смеётся тебе в лицо - другой вид испытания, кто-то говорит за твоей спиной, делает гейбат - это другой вид испытания. Дома злит твоя семья - это другое испытание и т.д. То есть человек всегда в испытании. Потому каждый из нас должен смотреть на любую ситуацию - как на испытание, без разницы, какая она. Взгляд человека должен быть таким, что вот тут Аллах хочет сказать что-то и не должен смотреть на саму ситуацию, то есть не на то, что происходит с тобой, а должен смотреть на Того, Кто стоит за этим событием. То есть человек должен задать вопрос: Почему это произошло со мной? Что от меня требовалось в этой ситуации?
Многие из нас живут внутри ситуации, то есть у нас внимание на том, что произошло, а великие люди смотрят на ситуацию сверху вниз, со стороны. Чем ниже человек по своей степени, то он смотрит на ситуации снизу вверх. Чем больше человек падает вниз, дух человека опускается, тем самым и все ситуации для нас становятся большими, то есть, начинаем очень серьёзно относится ко всему. Также наоборот, чем выше мы становимся, чем больше наш дух растёт, очищается, тогда человек смотрит на все события в жизни сверху вниз, воспринимая их легко, не попадая от каждой маленькой ситуации в стресс, депрессию и т.д.
События, которые происходят в нашем дне, они сами являются не так и важными для нас, главным в каждом случае нашей жизни - это то, как ты будешь поступать в этой ситуации –испытание это. Испытание имеется в виду то направление, то действие, которое ты будешь делать в конкретной ситуации. Аллах испытывает каждого из нас различными способами и путями.
Также необходимо отметить, что все ситуации, которые происходят с нами каждый день, имеют очень близкую связь с нашим внутренним миром. Если Аллах кого-то испытывает - это значит, что у человека именно в этом месте есть слабость, а что за слабость, мы уже должны поразмыслив найти его сами. Поэтому нам советуют, что, если вы хотите узнать самого себя, то нужно посмотреть на все события в твоём дне. Потому что Аллах посредством этих событий хочет сказать тебе кто ты, кем являешься. Он ситуацией хочет сказать, что в этом месте у тебя есть недостатки. Например, некий человек много злится, гневается, тогда Аллах испытывает этого человека тем же самым, то есть гневом. Он создаёт такую ситуацию, чтобы образовать гнев. Если кто-то гонится за мирским, то его испытывает деньгами и т.д.
Итак, для того, чтобы понимать свои ошибки, найти слабые места, нужно быть внимательнее к происходящим в нашем дне событиям, они очень тесно связаны с нашим духовным миром.
Начиная от пророков(а) и заканчивая нами, Аллах проверяет каждого из нас. В данную минуту кто-то это читает или слушает лекцию в мечети, то каждый из нас находится в процессе испытания. Например, один брат написал для вас эту статью, то в этот момент он проходит экзамен, в данный момент у него 100 испытаний. Например, для чего он написал именно это? С каким намерением он это писал? Нужную ли тему освещает? Подходит ли этот разговор нашим происходящим событиям в жизни или нет? - и так бесконечно. Если поставить вопросы, то всё будет являться проверкой. Также и вы, читающие, тоже в испытании. Вы можете не читать это, но читаете. Например, вы проходите такие испытания, как: Какое дело вы оставили и начали читать? С каким намерением вы читаете? Для чего вы читаете?
Итак, все наши действия являются проверкой для нас. Нужно понять, что главным является не само событие, которое происходит, а главным является то, какой путь вы выберете, то есть как вы поступите в данной ситуации. Очень глубокий смысл есть в этом.
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Что же до человека, когда испытает Господь его и почтит его и облагодетельствует, [тогда] говорит он: «Господь мой почтил меня!» Но когда подвергает Он испытанию его и умеряет ему пропитание его, то говорит он: «Господь мой унизил меня!» Так нет! Не почитаете вы сироту, и не побуждаете [друг друга] к кормлению бедняка, и пожираете наследство [слабых] пожиранием жадным, и любите вы богатство любовью, полной [алчности, посему и грешите]!
Другими словами, когда мы даём какое-то благо, то человек становится горделивым от этого и говорит: мой Господь возвысил меня, полюбил, а дальше Аллах говорит: Когда же Мы отнимаем что-то у нашего раба, то он говорит: Почему Аллах унизил меня. В конце Аллах говорит: Кэлла – Но нет, это не так.
Итак, если у тебя полились деньги, то смотри не на то, что у тебя в руках, а смотри на то, какова твоя обязанность, как ты должен поступить с этими деньгами. Если ты смог найти это и правильно использовал, то ты прошёл испытание.
Наверняка слышали этот хадис: «Радуйся больше не тому, что Аллах даровал тебе блага, ведь блага они преходяще, сегодня есть, а завтра нет. Вместо этого радуйся за благодарность. Потому что в итоге от этого блага тебе останется лишь его благодарность». Мы наоборот, когда у нас в руках деньги, счастливы, когда же у нас на руках ничего нет, то мы расстроены. Так как для нас важнее само событие. Но не так должно быть. Если Аллах дал какие-то блага, то первое, что должно придти тебе в голову - это как я должен это использовать.
Что такое благодарность? Это тратить деньги в нужное место. Если ты правильно потратил, то эта благодарность остался, если же не сделал, то это ещё один груз для нас, и в судный день спросят об этом.
Аллах всех экзаменует в этом мире. В Коране Всевышний рассказывает про Пророка Аййуба. Он говорит, что мы ниспосылали ему очень много испытаний, а в конце Аллах говорит: Ваджаднаху сабиран - и мы увидели его терпеливым. Ниамаль абд - прекрасный раб.
Постепенно Аллах всё отнимал у Пророка Аййуба,а пророк Аййуб только и делал, что благодарил. Всё, что дал ему Аллах, Он всё отнимает. Он был болен, и его семья ушла от него, но не говорит: «О Аллах, верни мне всё это», а он делает одно прекрасное дуа: «О Аллах, меня настигли трудности, ты же являешься архамур рахимин - самым Милосердным из всех Милосердных». Пророк Аййуб не говорит Аллаху, то сделай, это дай мне, а лишь говорит, что Ты сам видишь моё состояние, сделай то, что считаешь нужным.
Инна авва - он всегда был с Аллахом, его внимание было всегда с Ним.
Аллах испытывает Еророка Юсуфа тем, что бросает его в колодец. Пророк Юсуф сам сказал, что его бросили те, на кого он надеялся и полагался, а сейчас я вижу, что нет никого, кроме моего Господа. Я так радовался и гордился, что у меня столько братьев, а Аллах сделал так, что их же руками бросает меня в колодец. Там в колодце он просит Аллаха и Аллах спасает его оттуда. Потом, когда он стал царём и самым известным - это ещё одно испытание для Юсуфа.
Для верующего не имеет значение, будет он бедным или на другой день чуть богаче, важно само испытание, как правильно поступить в этой ситуации.
Наверное, все помните. Когда Юсуф был в тюрьме и одного из заключённых выпускали, Юсуф сказал ему, чтобы он сказал своему шаху, что он сидит в тюрьме незаконно. В тот миг, когда он выходит из тюрьмы, ниспосылается Джабраиль и говорит Юсуфу: Меня послал Аллах. Я должен задать тебе несколько вопросов: Кто сделал так, что твой отец полюбил именно тебя? Кто тебя спас, когда ты был в колодце? Кто тебе всё дал и т.д. Юсуф отвечает: Всё сделал Аллах. Тогда Аллах спрашивает: Если так, то почему ты убрал внимание от Меня и попросил у шаха спасти тебя?
Ясное дело, что это не является грехом, просто для таких людей, которые являются приближенными Аллаха - как пророки - это является грехом. Из-за этих слов просьбы, Аллах наказывает его тем, что оставляет ещё на семь лет. Да, ясное дело, что Юсуф любимый раб Аллаха, но чтобы вырасти, он должен провести там ещё несколько лет.
Аллах говорит про Ибрахима: «Мы испытали Ибрахима различными испытаниями, но Ибрахим прошёл эти преграды. Галя имамун - Ты возвысился до степени имама».
Его бросили в костер, он вошел в него, произнеся имя Аллаха, тогда он превратился в сад. Аллах приказал сбить с пути и оставить своего сына в пустыне - он сделал это. Аллах сказал принести в жертву своего ребенка - Исмаила - он сделал это. И вознаграждением этому Аллах возвысил его до степени имама.
Во всякую минуту каждый из нас находится в испытании. В этом и есть вкус и радость жизни. Аллах напоминает нам о Себе своими экзаменами.
Самое величейшее испытание в истории человечества - это Кербела. Там всем стало ясно, кто есть кто. Многие люди были облачены в облик религии. Проводили свои дни в мечетях, весь день поминали Аллаха. Имам Хусейн(а) совершил такое дело, создал такую обстановку, экзамен для всех, что наружу вышло настоящее лицо всякого, кто скрывался под именем религии. Не забывайте, что Имама Хусейна(а) убили те, которые совершали молитву, держали пост и читали Коран. Те люди, которые стояли перед Имамом Хусейном(а), были те, кто поклонялись Аллаху.
Один из наших великих учёных сказал: «Не забывайте, что тот самый Шимр, которого все проклинают, когда слышат его имя. Все знают его за сделанный им подлый поступок. Он тот, кто однажды воевал на пути истины в битве Сиффейн рядом с Имамом Али(а). Возможно, что мы ещё не сделали на пути религии даже ту силу духа, тот почёт, который он показал в битве». В той битве он был ранен и его потащили к палаткам и ещё немного, он стал бы шахидом. Теперь представьте, что в какое он состояние попал с того уровня. Потому что Имам Хусейн(а) образовал такую ситуацию в Кербеле, где всё вышло наружу. Всё стало на места, как и должно было быть на самом деле.
Имам(а) сам говорил: «Ан-нас абидуд дунья» - Люди рабы этого мира, и говорил, что религия лишь на языках людей, люди следуют религии только на словах. Все рассказывают хадисы, читают аяты, им нужна религия, так как религия даёт им уважение, почёт и деньги. Когда так, все люди религиозные, но когда приходит какая-то беда, трудность, то остаётся очень малое число людей. Все расходятся, когда придёт какое-то испытание. Потому что многие следуют религии таким образом, как они того хотят, но это уже не религия.
В хадисах передано, что такое же испытание наступит в последние времена, то есть когда будет близок приход Имама Махди(а). Дело не в том, что будет война, именно как в Кербеле. Нет, люди будут экзаменованы и после этого хорошие станут плохими, а плохие станут хорошими. Потому если на улице мы видим, что какой-то человек грешник, пьёт спиртное, то нельзя знать каков будет конец его жизни. Я сегодня рассказываю вам, но это ещё не значит, что мой итог будет успешным. Ещё не надо торопиться делать результаты. Кто кем был на самом деле, станет известно в конце.
Событие в Кербеле проверило всех людей и показало их внутренность. Когда смотришь на шахидов Кербелы, то так сказать, в человеке это создает стыд: «Кто они, а кто я». Вчера эти убийцы были на таком уровне, но на каком оказались сегодня. Не забывайте, что молитву выполняли обе стороны. Причём они тоже говорили Алиййан валийуллах – Али правитель от Аллаха. Это тоже не нужно забывать.
Когда голова Имама Хусейна(а) была на копье, один из врагов сказал: «Подождите, сейчас азан, я пойду выполню молитву». Действительно в Кербеле для людей очень много наставлениё. Вы сами видите, куда в итоге приводит человека этот безразличный намаз, поклонение без разума. Для того, чтобы не упасть до такого состояния, человек должен во время проснуться. Человек должен исправить, очистить своё сердце и просить Аллаха об этой помощи. Каждый из нас может быть грешником, но самое значимое то, чтобы человек знал, что у него имеются недочёты, ошибки - это очень важно. Нужно крепко вцепиться и уповать на Аллаха, обратиться к Нему и сказать: «О Аллах, Ты сам знаешь о моих болезнях, недостатках, исправь их, пожалуйста». Необходимо попросить Аллаха, чтобы эти недостатки в один день не свели нас с пути. Очень много раз встречался в жизни, что люди, которые во время не улучшили своё состояние, в итоге стали говорить против истины, вынуждены были идти против правды. Если мы не очистим нашу душу, то в конце оно собьет нас с ног.
Видите, как в Кербеле люди идут в ад, но при этом являясь поклоняющимися. Знаете, что говорил Шимр в последний момент жизни: «Моя единственная надежда, что Аллах простит меня - это из-за того, что я убил Хусейна(а)».
Валлахи, это написано в истории, можете посмотреть. Тот человек, который был другом Али(а), в один день встал против Хусейна(а), и при этом ещё гордиться этим, что я ухожу к Аллаху с этой надеждой. Но их нужно оставить в сторону, эта история уже прошла. Мы должны беспокоиться о себе.
В хадисах передано: «Верующий всегда должен быть беспокоен о своём состоянии».
Какие мы? Наши глаза только на других. Мы думаем, почему он так сделал, зачем он так сказал, а себя сделали хорошими. Человек всегда должен тревожиться о своей душе. Мы должны задавать вопросы себе: Почему я так сделал? Почему я это сказал? и т.д. Должны искать и понимать свои поступки. Те же, которые прошли в Кербеле эти испытания, лишь потому, что они крепко держались за Имамом Хусейном(а). Имам Хусейна(а) спас тех, кто вступил в ряды войска - так как он: Инналь Хусейн мисбахуль худа ва сафиннатин наджа - «Хусейн – свет наставления и корабль спасения».
Когда у вас будут трудности, сложности в жизни, то старайтесь не отпускать Имама Хусейна(а). Как младший брат, советую вам, чтобы
каждый день дарили что-нибудь Имаму Хусейну(а). Это не даст человеку испортиться. Имам Хусейн(а) корабль спасения - он сам плывёт к грешникам.
Мухаррам, это такой месяц, который собирает всех нас в одном месте. Валлахи, в другое время не получается собрать всех нас. Если поставить этот день на другой месяц, то люди не придут. Это почёт, который даровал Аллах Имаму Хусейну(а). Это очень удивительное дело, его никак не объяснить словами. Аллах посредством Имама Хусейна(а) приводит людей на истину. Да, верно, Пророк(с) выше чем имам Хусейн(а), в этом нет ни капли сомнения, но Аллах дал эту милость Имаму Хусейну(а). Я это не хочу сейчас объяснять, не хочу отнимать у вас время. Потому что Аллах возвысил Имама(а) за усердие на Его пути. В Мухаррам атмосфера меняется, те люди, которые целый год не тратят ни на что, вдруг на Мухаррам расходуют из своих карманов. Те ощущения, которые человек не может почувствовать в другие месяцы, находит именно в этом месяце.
Имам Хусейн(а) очень постарался, чтобы собрать всех нас, исправить, очистить и отпустить на продолжение пути. Чтобы люди грешили до судного дня, а имам Хусейн(а) их очищал и пускал к милости Аллаха. Сколько людей уже исправились посредством имама Хусейна(а) - это узнаем в судный день, там увидимся, ин ша Аллах.
Жил учёный, который написал по Имаму Хусейну(а) много томов книг. Он являлся специалистом в этом вопросе. Рассказывают, что этот учёный был влюблен в Имама(а) и также духовно приблизился к Имаму Хусейну(а), очень высокая степень была у него. Один учёный рассказывает: «После его смерти я увидел его во сне и сказал ему, чтобы он рассказал чего-нибудь оттуда. Тот учёный ответил: У меня нет разрешения на это, да и нё поймешь ты, что тут происходит. Я сказал: ну хотя бы слово скажи? Он ему ответил: Я понял, кто такой Хусейн(а), только после того, как пришёл сюда. В жизни я даже не понимал, кто такой Хусейн(а)».
Надо признать, что мы не знаем, кто такой Хусейн(а). Для того, чтобы понять их степень, нужно пойти туда и увидеть гласами. Человеку страшно говорить об их степени перед Аллахом. Ин ша Аллах, когда уйдём туда, мы увидим, кто такой Хусейн(а). Да, сейчас каждый из нас на основе своего познания что-то знает о них, но кто они такие, полностью узнаем там.
Итак, каждый, кто помог Имаму Хусейну(а) - обрёл вечное счастье. Каждый сподвижников прекрасный человек и они ценны из-за того, что они следовали за Имамом Хусейном(а).
Не представляйте Кербелу, лишь как поле битвы. Имам Хусейн(а) образовал там такое, что показал пример. Он показал, каким должно быть мусульманское общество. Это, ин ша Аллах, в скором времени воплотит в большую реальность Имам Махди(а). Маленькая модель была создана Имамом Хусейном(а).
Сегодня говорят о правах человека, справедливости, равенстве людей, но более 1000 лет назад Имам Хусейн(а) показал и доказал то, какие есть права у человека. Те люди, которые вышли воевать за Имама Хусейна(а) как раз таки прекрасно поняли, что вокруг несправедливость. Сегодня в мире также нет равенства.
Валлахи, если это логика, это понимание дойдёт до людей, тогда люди спасутся, найдут счастье. Мы ещё до сих пор не поняли это. Они объединились вокруг Имама Хусейна(а) как ночная бабочка. Рассказывают, что в день Ашура, Зейнаб(с.а) улыбнулась, когда увидела правдивость и преданность сподвижников имаму Хусейну. Имам Хусейн(а) спросил «Зейнаб, сестра, до этого ты никогда не улыбалась, что стало причиной твоего смеха? Она сказала: Верность и убежденность твоих сподвижников обрадовали меня». Также передают, что она повернулась лицом к Медине, к своей матери и сказала: Йа Захра, йа, приди и посмотри, как сподвижники собрались вокруг Имама(а). Фатима-Захра(с.а) каждую неделю ходила на зиярат могилы своего дяди Хамзы и плакала. В этом есть тайный смысл. То есть она говорила, что где такие, как Хамза? Ведь до Имама Хусейна(а) господином шахидов был именно Хамза. А она своим плачем говорила, что где такие, как Хамза, чтобы восстать против тиранов и защитить правдивость Али(а)? Зейнаб(с.а) увидела сотню таких Хамза, которые собрались вокруг Хусейна(а).
Хабиб Ибн Музахир подошёл к раненому Муслиму ибн Оусадж - он был очень крепок верой, аскетом и вёл религиозную жизнь. К нему подходит его друг Хабиб, они оба одни из старых воинов Кербелы. Хабиб подходит к Муслиму и говорит: «Имам Хусейн(а) наградил и меня, что я стану шахидом. Скоро я тоже присоединюсь к тебе. Но, может быть, у тебя есть какие-то слова завещания? Если бы я знал, что останусь жив после тебя, то выполнил бы все твои просьбы, но мне тоже осталось мало жить. Я тоже присоединюсь к Пророку и Имамам(а), но всё же, возможно, есть какие-то слова? Муслим указал глазами на Имама Хусейна(а)». То есть сказал, что пока ты живёшь, сделай так, чтобы никто не коснулся Имама(а), чтобы ему не причинили боль, в противном случае, у тебя не будет оправданий в судный день.
Вот с такой целью они жили и до последнего вздоха защищали Имама(а), до последней крови были верны Имаму(а).
Один из тех людей, которые прошли испытания жизни и возвысились до высокой степени - это госпожа Зейнаб(с.а). После событий Кербелы для неё настали очень трудные времена.
Имам Саджад(а) рассказывает: «В день Ашура Имам Хусейн(а) читал стихи, а я лежал в палатке и за мной ухаживала тётя Зейнаб. Я увидел, как в соседней палатке Джон точил оружия. Иимам Хусейн(а) подошел к Джону и начал читать стихи: «О дахр (время), о рок судьбы, какой ты не верный, что отнимаешь моих друзей». В общем, он прочитал стихи и в хадисах передано, что именно прочитал. Имам Саджад(а) говорит, что из этих стихов стало ясно, что Имам(а) говорит о своей скорой смерти. Тогда у меня поменялось состояние и я хотел заплакать и тётя Зейнаб тоже. Она не выдержала и начала громко плакать, и ушла в палатку к Имаму Хусейну(а). Тогда Имам Хусейн(а) сказал: «Лучше бы исчез весь мир, чем Зейнаб услышала эти слова. Имам Хусейн(а) сказал Зейнаб(с.а): Сестра, будь осторожнее, чтобы шайтан не свёл тебя с пути. Каждый из нас должен умереть. Пророк, Али, Фатима, Хасан(а) - все они ушли из жизни и были лучше меня. Я тоже должен умереть. Зейнаб(с.а) сказала: Брат, ты говоришь всё верно, они все ушли, но у меня больше никого не осталось, кроме тебя. Имам Хусейн(а) заплакал».
Госпожа Зейнаб(с.а) после событий Кербелы ещё больше возвысилась, потому что она вышла победителем в испытании под названием Кербела. Когда у неё все ушли, Госпожа Зейнаб(с.а) сделала проповедь в Куфе, и тем самым переменила состояние людей. Куфийцы немного очнулись.
Представьте женщину, у которой все умерли. Она голодная, её взяли в плен и стотысячный город, где царит праздник. Она заходит в то мероприятие, где во главе был Ибн Зияд. Ибн зияд говорит: «Хорошо, что наконец умер сын обманщиков, то есть, (да убережёт нас Аллах!), имеет в виду Имама Хусейна(а). Ибн Зияд говорит: Хорошо, что мы опозорили сына врагов. Хорошо, что повелитель правоверных Язид победил». Тогда Зейнаб говорит: «Позорится только грешник. Только грешник будет говорить ложь. Да будет твоя мать скорбеть по тебе! Мы не из тех! О, сын марджана! О, сын прелюбодейки! Ибн Зияд спрашивает при всех: Как ты увидела Кербелу? Сколько болей причинило тебе Кербела? Зейнаб ответила: «Мара эйту илла джамила» - Я не увидела ничего, кроме красоты! Всё было прекрасным. Я увидела только красоту. В Кербеле я увидела тех, которые бились на пути Аллаха. Я увидела могилу шахидов».
Когда Али Акбар стал шахидом, Имам Хусейн(а) раненый вышел из палатки и хромая пошел до тела Али Акбара. В этот же миг он увидел, как Зейнаб(с.а) схватила за грудь Али Акбара... Но Зейнаб не вышла (с.а) когда принесли тела её детей. Она сказала: «Клянусь Аллахом, я не выйду из палатки, а то Хусейну(а) станет стыдно». Столько людей она пожертвовала ради Аллаха.
Историки пишут, что она заболевает не от плача, а оттого, что она держала всё внутри. Столько грусти, печали она хранила в себе.
Когда умирают люди, то обычно руки опускаются вниз к ногам, но у Зейнаб(с.а) руки были скрещены на груди. Именно в таком состоянии она умирает, держа руки за сердце.
Зейнаб(с.а) всеми любимая. Рассказывает её слуга: «Когда она вышла замуж, то уже через два дня Зейнаб было не по себе. Я спросила: что с вами Зейнаб? Она сказала: Чскучаю по Хусейну(а). Слуга пошла звать Хусейна(а) и по дорогое встретила Имама(а). Она спросила:, О Имам(а), куда направляешься? Хусейн(а) ответил: Я иду к Зейнаб. Я не могу без неё». Все её любили.
Рассказывают про её смерть. Её рука была расположена на груди, а под рукой что-то было. Когда ей подняли руки, то увидели там одежду Хусейна(а)…
Интизар
Одно из учений, в которое мы, шииты придерживаемся - это вера в интизар. Интизар - это ожидание прихода двенадцатого Имама(а).
Интизар - это учение, которое во все времена, как и сейчас, была изменена и искажена в понимании. По данному вопросу со стороны различных людей по отношению к нам, мусульманам-шиитам существует очень много претензий. Опредёленные люди считают это учение чем-то не логичным, противоречащим разуму и вовсе бессмысленным. Нам говорят, что это очень старое и недействительное, не осуществимое дело. Также говорят, что ожидание имама и вера в это останавливает развитие государства и ведёт людей к упадку, регрессу. Нам говорят, что вера в это делает людей безответственным и не дееспособным.
Они так считают из-за того, так как полагают, что раз так, то в любом обществе всё принадлежит сокрытому имаму. Нас критикуют, говоря: «Если всё в руках имама, если вся его борьба из-за завесы (гайба) и только он придёт и разрешит все дела, то естественное дело, что верящие в это люди будут не активными, бездейственными и будут тем самым идти к упадку. Сторонники этой идеологии считают, что люди верящие в приход имама, то есть мы, шииты, опустим свои руки и будем ждать имама, когда же он придёт и установит порядок.
Западные мыслители очень сурово покритиковали данную веру в ожидание. С их стороны было написано очень много книг, так как у них самих в идеологии есть вера в Махди, вера в спасителя. Как в христианстве, так и в иудаизме - это тоже есть.
Придумали настолько вымышленную историю, якобы, у иудейского священника была жена, которая совершала очень плохие деяния, была грешницей. В один из дней тому священнику сообщают о деяниях его жизни. Естественно, он беспокоиться об этом и гневается на свою жену. Она же в свою очередь говорит своему мужу: «Ведь наша иудейская идеология в том, что последний спаситель придёт в то время, когда повсюду будет разврат, насилие, несправедливость. Он отвечает: Да, всё верно. Она говорит: Потому я совершаю эти деяния, чтобы тем самым ускорить приход спасителя. Ты просишь об его скорейшем приходе только своими мольбами, я же делаю это своими деяниями». Соответственно, священник не может ничем ответить на это. То есть жена священника находит оправдание своим деяниям, что я стараюсь на деле ускорить его приход. Словом, много претензий существует по отношению к нашей вере в интизар.
В нашей стране также есть умные люди, которые насмехаются над этим. Представляют это людям как что-то не реальное, ложное. Думают, что это для того, чтобы завести людей в невежество, спячку. Им противостоят знающие верующие, которые приводят доказательства из аятов Корана и хадисов. Тем самым уводя сомнения в веру в приход имама. Но многие из них не хотят делать дискуссии насчет этой темы, так как это одна из основ нашей религии. Но они знают некоторые вещи об этом. Например, что имам выйдет из сокрытия в Мекке и объявит всем о своем руководстве. Затем начнёт свою революцию. Перед ним будут стоять два врага: На одной стороне будет Даджаль - как сказано в хадисах – это одноглазый человек. На другой стороне - Суфьяни - он же противник Даджаля. Суфьяни захватит Палестину и некоторую территорию Иордании. В итоге он будет убит между Меккой и Мединой. После этих событий к имаму присоединяться 313 сподвижников. Затем они отправятся в Куфу, Ирак. Куфа будет центром всего государства. Оттуда имам и начнёт свою революцию, а в результате выйдет победителем и установит справедливое государство. Месть (Кысас) за Кербелу и за всех 14 непорочных(а) Имам(а) возьмет с этих врагов. В руках имама будет флаг, который был при самой первой битве мусульман - битве Бадр. В руках будет всем известный меч имама Али(а) - Зульфикар. Если кратко, то это и есть основа нашей веры в Махди(а).
Отметим, что польза от ожидания Имама(а) не должна ограничиваться лишь на том, что мы лишь знаем то, как легко будет жить во время имама, повсюду будет справедливость и т.д. А зачем она нужна сейчас? Какая ценность её сейчас?
Все мусульмане обязаны знать какова его польза для нас живущих во врем сокрытия Имама(а). К примеру, какой-то человек принял ислам, начал выполнять молитву, держать пост и т.д. Затем встают вопросы: Каково влияние всех его деяний на его жизнь? Каков его положительный эффект? Если мы, как шииты, говорим, что мы на истине, следуем за имаматом, считаем себя шиитами Али(а), какое воздействие оказывает на нашу жизнь зваться шиитом Али(а)? Как она сказывается для нас?
Все видим, что, как Европе, так и во всем мире, живут такие народы, которые не ознакомлены и ничего не знают об имамате Али(а). Мы все знаем о его истине и принимаем это всё. Но давайте посмотрим на жизнь их и нашу, каково отличие? Какая разница между их жизнью и нашей? Нужно признать, что в большинстве своём их жизнь лучше, чем наша. Но почему так? В чём причина? Разве быть шиитом Имама Али(а) означает двигаться назад, идти в прошлое?. Они даже не знают имя Али(а), но с каждым днём они всё больше и больше развиваются. Мы же зная обо всей истине, не можем что-либо сделать в своей жизни, измениться к лучшему.
Здесь возникает естественный вопрос: Мочему мы, являясь сторонниками истины, не можем вести нормальный образ жизни? Этот вопрос должен беспокоить каждого из нас. Если мы считаем других заблудившимися, то почему они впереди нас или может быть, наша идеология ошибочная? Но нет, наше учение является истинной. Надеюсь, что каждый из вас выяснил это для себя и убеждён в верности нашего вероучения. Но не будем останавливаться на этой теме, так как мы можем часами вести разговор, почему и из-за каких доказательств именно наш путь является верным.
Нас должен беспокоить этот вопрос: Разве для нас, как шиитов, которые придерживаются Корана, любят Пророка(с), следуют за его семьей (Ахли-бейт)(а) и т.д. - пользой от этого будет лишь то, что в первый день нашей загробной жизни к нам подойдет Имам Али(а) или имам Хусейн(а)? Неужели считаться шиитом Али(а) не приносит никакой пользы для нас в нашей жизни, кроме того, что мы будем спасены в следующей? Разве должно быть так, что другие будут наслаждаться уже здесь, а мы ничего не сможем в этом мире, но будем получать удовольствие только в следующей жизни? Разве целью религии было то, чтобы сделать счастливыми нас только в следующей жизни? Ведь Аллах говорит: «У кого нет счастливой жизни здесь, то у того нет и радостной следующей жизни. Тот человек, который слеп в этой жизни, будет слепым и в следующей жизни и т.д.»
Мы все должны найти, в чём же недостатки нашей идеологии? Но если ошибок нет, а мы в таком упадке, тогда есть другие изъяны? Потому что мы смотрим на наши убеждения - они абсолютно верные. Смотрим на наших имамов - один лучше другого. Все жизненные потребности, которые нужны для этого мира, в нашей идеологии они присутствуют. Почему тогда, мы, как одна община, не можем использовать нашу религию максимально полезно?
Когда начинаешь искать ответы на эти вопросы, то находишь один простой ответ, как это сказал учёный: «Недостаток не в Исламе, а в нашем мусульманстве, религиозности». Просто мы поняли Ислам неправильно. Никак не может быть такого, чтобы какой-то народ был следующий по исламу, но находился в таком положении. Ведь если наше вероучение правильное, получается недостатки в нас самих. На сегодняшний день нам больше всего нужен практический ислам, а не теоретический. Сегодня, как нам, так и всем, нужен пример поведения, необходимо воплощать в жизнь всё написанное в Коране, сунне.
Очень часто, когда мы призываем кого-то, то говорим: «У нас такая-то идеология, из-за этих доводов наша религия самая правдивая, наша религия призывает к развитию, к знаниям и т.д." Но когда нам говорят: Покажи нам ваш этот прекрасный ислам, покажи нам этого совершенно человека - вот тогда мы проигрываем».
Наши недостатки заключаются именно в жизненной стороне Ислама. Мы не можем сказать им, что вот он, тот человек, который достиг в жизни чего-то, следуя Исламу. В теоретическом плане у нас никогда не было проблем. С приведением доказательств мы всегда побеждали. Если мы начнем искать эти проблемы и посмотрим на наши убеждения, то мы поймем, что у нас множество неправильных представлений, ложных знаний о философии и смысле существования нашей религии. Потому что невозможно, чтобы человек следовал истине, а она не приносила ему пользы. Есть пословица: «Дерево познаётся по своему плоду». Если посмотришь на нас, то не увидишь, что мы являемся плодом дерева ислам. Называйте наш образ жизни, наши воззрения как хотите, но это точно не ислам. Просто мы думаем, что мы уверовали в Ислам. Смотря на наши деяния, тем не менее, мы посчитали себя мусульманами, но на самом деле это не так, нам либо искаженно объяснили про Ислам, либо мы неправильно поняли, так как с таким образом жизни нам ещё далеко до истинного смыла Ислама. Как сказал один шейх: «Поехав на запад, я не встретил мусульман, но увидел Ислам. Поехав в исламские страны, я встретил мусульман, но не увидел Ислам».
Разве Ислам пришёл лишь для того, чтобы повести нас в рай, а тут живите самым худшим образом? Или религия нужна для того, чтобы поднять нас в уровне развития на первые места?
Священный Коран говорит: «Если вы верующие, то вы выше всех». Если мы смотрим на весь мир и видим, что верующие под угнетением, значит, мы не относится к данному аяту.
В любой сфере мы должны быть самыми успешными. Например, если кто-то студент, то он должен быть самым первым в своей сфере, чтобы показать, что я достиг такого успеха за счёт своей веры. Мы всегда любим, учить кого-то только словами, в то время как мы это не оправдываем в своих делах.
Когда мы призываем к религии, то зовём для того, чтобы только их следующая жизнь была счастливой, в то время как наш Пророк(а) и Имамы(а) не были такими. Первым делом они показывали деяниями, во всём были идеалами, уже только после этого звали всех задуматься и о следующей жизни тоже.
Все мы после молитв читаем дуа Фарадж, чтобы приход Имама Махди(а) ускорился. Но мы все должны выяснить для себя положительные стороны нашей веры в Махди(а). Мы не должны читать только хадисы, о том, что Имам(а) выйдет из сокрытия в таком-то месте, у него будет столько сподвижников и т.д., да, это тоже хорошо, но мы также должны найти общественные влияния ожидан