СВЕТСКАЯ КУЛЬТУРА. понятие, содержание которого определяется через оппозицию религиозной культуре, т.е. в широком смысле — это совокупность форм деятельности, ценностей, норм и явлений, которые имеют нерелигиозный характер.
Русская культура до XVIII века
Культура этого периода, предшествовавшего XVIII веку, отличалась максимальной ориентированностью на многовековые традиции православного мироощущения.
Русская церковь играла поистине решающую роль в вопросах формирования взглядов на мир, общество, человека, его активность и, что самое важное для нас, на культуру.
Таким образом, духовность, подменявшая в то время культуру:
а) не имела никакого познавательного элемента в повседневном контексте, поскольку тенденция к её секуляризации отсутствовала;
б) по своей природе была афилософской. Она не допускала свободного духовного поиска, поскольку уже имела ответы на нужные вопросы, и призывала человека придерживаться этих рецептов, а не искать новые.
Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.
Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом «великой Руси», который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти.
|
|
В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Но это влияние не могло компенсировать некоторую замедленность русского исторического процесса. Русскую философию XVIII в. можно рассматривать как форму русского Ренессанса.
С XVIII в. в России наблюдается начало самостоятельного философского творчества, которое к середине ХIХ в. приобрело форму философских систем. XVIII в. в России является веком секуляризации, т.е. обмирщения, раздела на светское и религиозное направления. «В это время возникает самостоятельная светская культура, уже не имеющая связи с церковным сознанием...», - отмечает специалист по истории русской философии В.В. Зеньковский
В то же время религиозная мысль становится более философичной - в богословское образование философия входит в значительном объеме. В 1685 г. в Москве основывается эллино-греческое училище, которое в 1700 г. преобразуется в славяно-латинскую академию, получившую в 1775 г. название славяно-греко-латинской академии. Таким образом, в недрах церковного сознания открываются возможности развития философской мысли, «исходящей из христианских принципов, но свободной в своем творчестве, в искании истины»
Этот процесс особенно ярко проявляется в философии Г.С. Сковороды, которого можно считать первым философом в России в точном смысле этого слова.
Сковорода Григорий Саввич (1722-1794) был глубоко верующим человеком, но в то же время он был необычайно свободным внутренне. В своих смелых, иногда дерзновенных полетах мысли он становился в оппозицию к традиционным церковным учениям, опираясь на аллегорический метод истолкования Священного Писания.
|
|
Согласно Сковороде, познанию мира присуща двойственность: есть познание, скользящее по поверхности бытия, а есть познание «в Боге». Исходным Сковорода считает чувственное знание, от которого нужно восходить к знанию духовному. «Если хочешь что-либо узнать в истине, - пишет он, - усмотри сначала во плоти, т.е. в наружности, и увидишь на ней следы Божии, обличающие безвестную и тайную мудрость». Высшее познание, узрение «следов Божиих» дается через озарение духа, но оно доступно всем, кто способен оторваться от плена чувственности.
Путь к такому углубленному созерцанию бытия должен быть найден прежде всего в отношении к самому себе. Самопознание открывает в людях два «слоя» бытия, т.е. телесно-психические переживания и переживания, открывающие духовную жизнь, что позволяет увидеть двойственность бытия. По мнению Сковороды, самопознание есть начало мудрости. «Не измерив себя прежде всего, - замечает Сковорода, - какую пользу извлечешь из знания меры в прочих существах? <...> Кто может узнать план в земных и небесных <...> материалах, если прежде не смог усмотреть в плоти своей?».
В своем философском развитии Сковорода совершил определенную эволюцию, связанную как с внутренними психологическими причинами, так и с преодолением трудностей теоретического характера. От морализаторских идей он движется в направлении обоснования цельного этического учения, в центре которого находятся идеи счастья, единства человека и природы, «сродного» труда и др. Философской основой его учения является концепция «двух натур», которая находит точную и четкую формулировку в трактате «Икона Алкивиадская ». Поскольку, по убеждению Сковороды, все философские проблемы наиболее ярко проявляются в человеке, то на его примере он и решает их. Все существующее, по мнению мыслителя, обладает двумя «натурами»: видимой, доступной ощущениям, и невидимой, внутренней, доступной интеллектуальному созерцанию. Сковорода уделяет много внимания характеристике «видимой натуры», или материи, ее разнообразнейших проявлений и свойств. Последние обусловливаются «натурой» невидимой. Иными словами, материи (внешней видимой «натуре») противостоит форма («натура» невидимая).
|
|
Форма, или идея, согласно Сковороде, является первоосновой материи, определяет ее развитие: рождение, становление, расцвет, отмирание, переход из одного состояния в другое. Вечная по своей сущности духовная форма (Бог) обусловливает вечность и неуничтожимость материи. Философ снимает вопрос о Боге как о каком-то сверхъестественном существе, руководящем миром на основе безграничного своеволия. Принципиальным свойством Бога является его соответствие субстанции и субстрату природы, законам ее развития. Отсюда Сковорода приходит к отрицанию чудес, играющих, как известно, важную роль в христианском учении. Такое понимание Бога, отождествляемого с природой, получило в философии название пантеизма.
В философии Сковороды получила обоснование идея «трех миров». Наиболее четко эта идея развернута в диалоге «Потоп Змиин». Первый и главнейший мир у Сковороды - макрокосм. Это «всеобщий мир обительный, где все рожденное обитает», он «составлен из бесчисленных мир-миров и есть великий мир». Макрокосму как всеобщему миру Сковорода противопоставляет два частных мира - микрокосм, или малый мир (человек), и символический мир (Библия).
В центре размышлений Сковороды стоит проблема человека, смысла его жизни и судьбы. Основное понятие, которое со всех сторон анализирует Сковорода в своем учении о человеке, есть понятие сердца. «Всяк есть то, каково сердце в нем, - говорит он, - всему в человеке глава есть сердце - оно и есть истинный человек». Сковорода учит, что «есть тело земляное, а есть тело духовное, тайное, сокровенное, вечное» и, соответственно, есть и два сердца. Именно о духовном сердце и говорит Сковорода, что оно есть «бездна, которая все объемлет и содержит», ее же ничто вместить не может. «Что есть сердце, если не душа? Что есть душа, если не бездонная мыслей бездна? Что есть мысль, если не корень, семя и зерно всея нашей плоти-крови и прочей наружности?<...> Мысль есть тайная пружина всей нашей телесной машины», - считает философ.
Мир человека Сковорода в одном из трактатов охарактеризовал так: «Мир есть пир беснующихся, торжище шатающихся, море волнующихся, ад мучающихся». Возможность преодоления человеком моральных пороков Сковорода связывает не с внешними обстоятельствами, а с внутренними качествами человека. Науку о человеке Сковорода считает высшей из всех наук. Человеческое счастье он рассматривает через призму внутренней натуры человека. Из философии Сковороды следует, что внутренняя натура, в конечном итоге, выражается через взаимодействие с определенным видом труда. Тема «сродного труда» - это одна из самых важнейших тем, развиваемых Сковородой. Эта тема приобрела значение общего принципа, определяющего не только человеческое счастье, но даже смысл человеческого бытия.
Только через трудовую деятельность человек может стать истинно счастливым. Счастливая жизнь - это «честная жизнь» с «чистой совестью». У Сковороды не всякий труд ведет к честной жизни и чистой совести. У него труд - это не обязанность, не долг, не принуждение (как общество считает сегодня), а, наоборот, свободное влечение человека. Процесс труда рассматривается как наслаждение и ощущение счастья даже вне зависимости от его результатов. Такому труду Сковорода дает определение «сродный». Разделение людей, занимающихся «сродным» и «несродным», трудом, - это и есть самая глубокая мысль Сковороды. Мысль о том, что счастье человека заключается в труде и что труд сделал обезьяну человеком, имеется у многих философов. Но вот определение труда с позиций или источника свободы и счастья, или источника страдания и несчастья людей встречается довольно редко. У Сковороды впервые эта тема определилась как главная и в литературных произведениях и в философских трактатах. Все его творчество исходит из понимания того, что человечество может объединить только труд с общественной пользой и личным счастьем - «сродный» труд. Труд же «несродный» - источник деградации и человека, и человеческого общества.
Из всего сказанного видно, что философии Сковороды присуща внутренняя цельность и самостоятельность, синтез идей многих других мыслителей. Сковорода принадлежал к философам, для которых их философия была естественным выражением их жизненных поисков. Значимость философского наследия Г.С. Сковороды в том, что на него можно опереться в наше непростое время, когда человек навлекает на себя опасность результатами своего же труда (глобальные проблемы), когда при увеличении числа храмов сохраняется рост преступности, когда труд потерял привлекательность, а жизнь для многих людей стала бесцельной (если она не связана с накоплением капитала) и незащищенной.
Оригинальные поиски русской философской мысли связаны с именами М.В. Ломоносова, М.М. Щербатова и А.Н. Радищева. Философы этого периода в наибольшей степени выражают ренессансную природу русской культуры и философии XVIII в. Все они в той или иной степени осуществляли синтез античной (языческой) и христианской культур. Их произведения нередко строятся в форме диалога, выступающего как столкновение и раскрытие философских идей и позиций.
Основоположником «вольного философствования», то есть нерелигиозной трактовки философии, имеющей особый предмет исследования, стал великий русский мыслитель, ученый‑энциклопедист Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765). Он отстаивал деизм, считал, что мир материален, развивается по внутренним законам, но его сотворил Бог, и придал ему первотолчок. В гносеологии М.В. Ломоносов следовал теории двух истин, полагая, что мир веры и мир знаний имеют собственные сферы и не должны противоречить друг другу. «Вольное философствование» ученого выражалось в том, что он опирался на опытное знание, логику, здравый смысл, неутолимую любознательность, восприятие природы в ее цельности и единстве.
Таким образом, в лице Ломоносова мы имеем дело с новой для русских людей религиозно-философской концепцией, в которой свобода мысли не мешает искреннему религиозному чувству, но уже, по существу, внецерковному.
В XVIII в. России возникает направление мысли, которое связано с потребностью построить новую национальную идеологию. С воцарением Петра Великого формируется новая интеллигенция, которая руководствуется «мирскими интересами» и идеями. Кристаллизационным ядром, вокруг которого слагаются эти интересы и идеи, является не идея вселенской религиозной миссии (хранения чистоты православия), как это было раньше, а идеал Великой России.
Татищев Василий Никитич (1686-1750) - крупный мыслитель «ученой дружины Петра I». В русскую науку Татищев вписал свое имя прежде всего главным сочинением «История Российская с самых древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная». В этом труде проводилась мысль, что в истории «не все делается от Бога, но многое и от человека». Одним из факторов общественного развития Татищев считал государство, что позволяет назвать автора родоначальником «государственного» направления в русской исторической науке.
Оригинальность Татищева заключается в осмыслении исторического пути России с учетом национальных особенностей. Закон гражданский, считает он, у каждого народа свой. Так, после обретения письма и принятия христианства на Руси вследствие междоусобия и татарского ига еще долго сохранялся недостаток просвещения, разум человека оставался неразвитым. А это способствовало укоренению различных суеверий и позволило духовенству господствовать над умами сильнее и дольше, чем на Западе. Отсюда Татищев выводит основную причину «злоключений» наших предков.
Щербатов Михаил Михайлович (1733-1790) - князь, автор утопии «Путешествие в землю Офирскую», рисующий образ идеального государства, по замечанию Флоровского, - «план своеобразного священно-полицейского строя». Ему также принадлежат трактаты: «О возрождении нравов в России», «Разговор о бессмертии души» (в духе «естественной религии»). Он набросал программу «преподавания разных наук», где высказывает мысль, что «философия ценна тем, что может способствовать исправлению нравов». Щербатов противник признания равенства людей. К церкви он относится с типичным для его времени недоверием. «Наши попы и церковники, - замечает он, - имеющие малое просвещение, - без нравов, суть наивреднейшие люди в государстве». Щербатов отвергал петровские преобразования, но не идеализировал «старину». Его многое не устраивало в ней - и суеверные обычаи, и невежество народа. Отмечая успехи начавшейся европеизации в России, он в то же время понимал, что на неподготовленной почве могли вырасти только горькие плоды просвещения. Поэтому он и пытался создать собственную утопию идеального государства, названного им «Офирской землей».
Татищев, Щербатов, Ломоносов в своих сочинениях вдохновлялись национальным самосознанием, искавшим для себя обоснования вне прежней церковной идеологии. Примыкая к современным им философским течениям на Западе, они строили новое светское сознание человека XVIII в. В центре русского гуманизма этого периода стоит социальная проблема - проблема водворения подлинной человечности в жизненных отношениях, а также проблема нравственности и морали.
Одним их ярких представителей гуманистической21 мысли в России является А.Н. Радищев.
Радищев Александр Николаевич (1749-1802) вошел в историю общественной мысли как решительный противник самодержавно-крепостнического строя. Он первым в России поставил вопрос об уничтожении крепостного права, выдвинул идеи народной революции и республиканской формы правления, положив тем самым начало русской антикрепостнической революционной идеологии. Вместе с тем Радищев был крупным философом-мыслителем, пытавшимся решить наиболее сложные теоретические проблемы своего века.
Созданное Радищевым философское учение о человеке отличается самобытностью и оригинальностью трактовки духовной сущности человека, взаимосвязи в нем физических и нравственных начал:
· он высказал ряд замечательных естественнонаучных представлений о единстве человека с окружающей средой. А.Н. Радищев различал «в природе два рода возможных существ»: материальные и духовные. При всех различиях материальная и духовная сущности составляют единство. «Возможно, - писал он, - что жизнь, чувствование, мысль суть действование единого вещества, разнообразного в разнообразных сложениях». Исходя из этого, он полагал, что нет оснований резко разделять тело и душу человека. Иными словами, человек выступает как «венец сложений вещественных», «брат не только всему живущему, но и растению, грибу, мху, плесни, металлу, стеклу, камню, земле». И потому чрезмерное подавление в человеке естественного, природного начала, по мнению А.Н. Радищева, недопустимо. Данные представления лишь в ХХ веке доказал В.И. Вернадский в своих биохимических исследованиях, утверждая, что человек есть частичка и творение биосферы;
· А.Н. Радищев высоко ставил специфические качества человека: обладание «умственной силой», способность к вертикальной походке, к речевому общению, орудийный характер трудовой деятельности, стремление к совершенствованию условий и самого себя. Однако А.Н. Радищев не склонен был к традиционному антропоцентризму, отмечая, что «заблуждение ему почти сродно, прежде нежели истины досягнуть может, бродит во тьме и заблуждениях». И поэтому цель жизни заключается в стремлении к совершенству. Для этого у каждого есть возможность, ибо человек «рожден с чувствованием, устремляющим его к великому и к совершенствованию себя».
· А.Н. Радищев сформулировал идею бессмертия души. В отношении души мыслитель рассуждал так: человека слагают «силы вещественные», которые прежде находились вне его; когда человек умирает, они не исчезают, а переходят в другие формы; душа также имеет возможность соединяться «с другими стихиями по свойству смежности», поскольку душа есть «существо само по себе от телесности отличное». Но Радищев не решил вопрос о форме существования души. Таким образом, бессмертие души А.Н. Радищев понимал как цель, «мечту жизни», которая необходима человеку для его непрерывного нравственного совершенствования.
Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, освобождения от церковного влияния и становления светской философии. Их зарождению способствовали:
· интенсивное воздействие западных идей. Началось интенсивное усвоение потенциала западноевропейской философии благодаря открытию Московского университета, преподаватели которого проявляли глубокий интерес к французскому и немецкому Просвещению, немецкой рационалистической философии. Многие увлекались идеализмом И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля;
· преобразования Петра Первого, которые придали развитию российского общества особый динамизм (начало развиваться промышленное производство, наука, образование, кардинально изменился государственный аппарат, церковь оказалась под эгидой государства, исчезла ее идейная монополия).
Таким образом, XVIII в. был «прологом» в развитии философии в России. Различные течения, наметившиеся в этом веке, получили свое развитие в Х1Х в., но уже в более зрелой и отчетливой форме.