ЧЕЛОВЕК — существо, наиболее известное самому себе в своей эмпирической фактичности и наиболее трудно уловимое в своей сущности. Способ бытия человека во Вселенной столь уникален, а его структура составлена из столь разнородных и противоречивых элементов, что это служит почти непреодолимой преградой на пути выработки какого-либо краткого, нетривиального и в то же время общепринятого определения таких понятий, как “человек”, “природа человека”, “сущность человека” и т. п. Можно разграничить по меньшей мере четыре подхода к определению того, что такое человек: 1) человек в естественной систематике животных, 2) человек как сущее, выходящее за рамки живого мира и в известной мере противостоящее ему, 3) человек в смысле “человеческий род” и, наконец, 4) человек как индивид,личность.Как показывает многовековой опыт, возможны по крайней мере три способа ответа на вопрос о том, что такое человек, каковы его отличительные особенности, его differentia specifica. Условно эти способы можно обозначить как 1) дескриптивный, 2) атрибутивный и 3) сущностный.
В первом случае исследователи концентрируют внимание на тщательном выделении и описании всех тех морфологических, физиологических, поведенческих и других признаков, которые отличают человека от представителей всех других видов живых организмов, в т. ч. и от ближайших в таксономическом ряду. Этот подход с особой строгостью реализуется именно в естественно-научной (“физической”) антропологии, где перечисление признаков, отличающих homo sapiens от всех других представителей рода homo, занимает порой несколько страниц и включает в себя все — от формы черепа до морфологии зубов и строения нижних и верхних конечностей. Но иногда как в исследовательских, так и в популяризаторских целях, особенно в работах по общим вопросам антропогенеза, делаются попытки выделения кластерных признаков, таких, как прямохожцение, большой объем и сложное строение головного мозга, использование и изготовление орудий труда и защиты, развитая речь и общительность, необычайная пластичность индивидуального поведения и др. Но уже в наше время, столкнувшись с реальной проблемой необходимости регулирования экспериментов с человеком (как в чисто научных, так и в медицинских целях), даже ученыеестественники вынуждены констатировать в качестве признаков, определяющих человека, и такие, как его уникальность во Вселенной, способность мыслить и осуществлять свободный выбор, выносить моральные суждения и тем самым брать ответственность за свои действия.
Дескриптивный подход к определению человека, свойственный также и философам, включает, напр., такие признаки, как биологическая неприспособленность человека, неспециализированность его органов для какого-то определенного чисто животного существования; особое анатомическое строение, необычайная пластичность его поведения; способность производить орудия труда, добывать огонь, пользоваться языком. Лишь человек обладает традицией, памятью, высшими эмоциями, способностью думать, утверждать, отрицать, считать, планировать, рисовать, фантазировать. Только он может знать о своей смертности, любить в подлинном смысле этого слова, лгать, обещать, удивляться, молиться, грустить, презирать, быть надменным, зазнаваться, плакать и смеяться, обладать юмором, быть ироничным, играть роль, познавать, опредмечивать свои замыслы и идеи, воспроизводить существующее и создавать нечто новое.
При атрибутивном подходе исследователи стараются выйти за рамки чистого описания признаков человека и выделить среди них такой, который был бы главным, определяющим в его отличии от животных, а возможно, и детерминировал бы в конечном счете все остальные. Наиболее известный и широко принятый из таких атрибутов — “разумность”, определение как человека мыслящего, разумного (homo sapiens). Другое, не менее известное и популярное атрибутивное определение человека — homo faber — как существа по преимуществу действующего, производящего. Третье, заслуживающее быть отмеченным в этом ряду — понимание человека как существа символического (homo symbolicus), созидающего символы, наиболее важным из которых является слово (Э. Кассирер). С помощью слова он может общаться с другими людьми и тем самым делать значительно более эффективными процессы мысленного и практического освоения действительности. Можно отметить еще определение человека как существа общественного, на чем настаивал в свое время Аристотель. Существуют и другие определения, во всех них схвачены, безусловно, какие-то очень важные, сущностные свойства человека, но ни одно из них не оказалось всеохватывающим и в силу этого так и не закрепилось в качестве основания развитой и общепринятой концепции природы человека. Сущностное определение человека — это и есть попытка создания такой концепции. Вся история философской мысли и есть в значительной мере поиск такого определения природы человека и смысла его существования в мире, которое, с одной стороны, полностью согласовывалось бы с эмпирическими данными о свойствах человека, а с другой — высвечивало бы в будущем перспективы его развития. Одна из древнейших интуиции — истолкование человека как своеобразного ключа к разгадке тайн универсума. Эта идея получила отражение в восточной и западной мифологии, в античной философии. Человек на ранних ступенях развития не отделял себя от остальной природы, ощущая свою неразрывную связь со всем органическим миром. Это находит свое выражение в антропоморфизме — бессознательном восприятии космоса и божества как живых существ, подобных самому человеку. В древней мифологии и философии человек выступает как малый мир — микрокосмос, а “большой” мир — как макрокосмос. Представление об их параллелизме и изоморфности — одна из древнейших натурфилософских концепций (космогоническая мифологема “вселенского человека” — пуруша в Ведах, скандинавский Имир в “Эдде”, китайский Пань-Гу). Философы античности усматривают уникальность человека в том, что он обладает разумом. В христианстве рождается представление о человеке как созданном по образу и подобию Божьему, обладающем свободой в выборе добра и зла, — о человеке как личности. “Христианство освободило человека от власти космической бесконечности” (Н. А. Бердяев). Возрожденческий идеал человека сопряжен с поиском его своеобразия, с утверждением его самобытной индивидуальности. В европейском сознании возникает идея гуманизма, прославления человека как высшей ценности. Трагизм человеческого существования находит выражение в формуле провозвестника постренессансной эпохи Б. Паскаля “человек — мыслящий тростник”. В эпоху Просвещения господствуют представления о неисчерпаемых возможностях независимой и разумной личности. Культ автономного человека — развитие персоналистской линии европейского сознания. В центре немецкой классической философии — проблема свободы человека как духовного существа, 19 век вошел в историю философии как антропологический век. В трудах И. Канта родилась идея создания философской антропологии. Критика панлогизма была сопряжена с изучением биологической природы человека. В романтизме возникло обостренное внимание к тончайшим нюансам человеческих переживаний, осознание неисчерпаемого богатства мира личности. Человек осмысляется не только как мыслящее, но и прежде всего как водящее и чувствующее существо (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор). Ф. Ницше называет человека “еще не установившимся животным”. К. Маркс связывает понимание сущности человека с общественно-историческими условиями его функционирования и развития, с его сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается и предпосылкой, и продуктом истории. По определению Маркса, “сущность человека... в своей действительности есть совокупность всех общественных отношений”. Подчеркивая значение общественных связей и характеристик человека, марксисты не отрицают специфических качеств личности, наделенной характером, волей, способностями и страстями, равно как учитывают сложные взаимодействия социальных и биологических факторов. Индивидуальное и историческое развитие человека — процесс присвоения и воспроизведения социокультурного опыта человечества. Марксово понимание человека получило дальнейшую разработку в 20 в. в трудах представителей Франкфуртской школы, отечественных философов. Они раскрыли особенности философско-антропологической концепции Маркса, показав, что для него развитие человека одновременно есть процесс растущего отчуждения: человек становится пленником тех социальных институтов, которые он сам и создал.
Русская религиозная философия 19—20 вв. характеризуется персоналистическим пафосом в понимании человека (см.: Бердяев Н. А. О назначении человека. М-, 1993). Как “символическое животное” трактует человека неокантианец Кассирер. ТрудыМ. Шелера, X. Плеснера, А. Гелена кладут начало философской антропологии как специальной дисциплины. Понятие бессознательного определяет понимание человека в психоанализе 3. Фрейда, аналитической психологии К. Г. Юнга. В центре внимания экзистенциализма — вопросы смысла жизни (вина и ответственность, решение и выбор, отношение человека к своему призванию и к смерти).В персонализме личность предстает как фундаментальная онтологическая категория, в структурализме — как отложение в глубинных структурах сознания прошедших веков. В. Брюнинг в работе “Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние” (1960; см. в кн.: Западная философия. Итоги тысячелетия. Екатеринбург—Бишкек, 1997) выделил основные группы философско-антропологических концепций, созданных за 2,5 тысячи лет существования философской мысли: 1) концепции, ставящие человека (его сущность, природу) в зависимость от наперед заданных объективных порядков — будь то “сущностей” или “норм” (как в традиционных метафизических и религиозных учениях) либо законов “разума” или “природы” (как в рационализме и натурализме); 2) концепции человека как автономной личности, разделенных субъектов (в индивидуализме, персонализме и спиритуализме, в дальнейшем — в философии экзистенциализма); 3) иррационалистические учения о человеке, растворяющие его в конечном счете в бессознательном потоке жизни (философия жизни и др.); 4) восстановление форм и норм, вначале — только как субъективных и интерсубъективных (трансцендентальных) установлений, затем — опять-таки как объективных структур (прагматизм, трансцендентализм, объективный идеализм).
Собственно научное в строгом смысле слова исследование человека начинается со 2-й половины 19 в. В 1870 И. Тэн писал: “Наука наконец дошла до человека. Вооружившись точными и всепроникающими инструментами, доказавшими свою изумительную силу на протяжении трех столетий, она направила свой опыт именно на душу человека. Человеческое мышление в процессе развития своей структуры и содержания, его корни, бесконечно углубленные в историю и его внутренние вершины, вздымающиеся над полнотой бытия, — вот что стало ее предметом”. Этот процесс необычайно стимулировала теория естественного отбора Ч. Дарвина (1859), оказавшая большое влияние на развитие не только учения о происхождении человека (антропогенез), но и таких разделов человековедения, как этнография, археология, психология и др. На сегодня не существует ни одной стороны или свойства человека, характеризующих его как автономного индивида (или автономную личность) или вытекающих из его отношения к природному миру и миру культуры, которые не были бы охвачены специальными научными исследованиями. Накоплен огромный массив знаний, касающийся всех сторон жизнедеятельности человека и как биологического, и как социального существа. Достаточно сказать, что все связанное с генетикой человека — целиком детище 20 в. Характерно появление многих наук, в названии которых присутствует само слово “антропология”, — культурная антропология, социальная антропология, политическая антропология, поэтическая антропология и др. Все это сделало обоснованным и постановку вопроса о создании единой науки о человеке, предметом которой был бы человек во всех свойствах и отношениях, во всех своих связях с внешним (как природным, так и социальным) миром. В качестве рабочего определения человека, выработанного в отечественной литературе, такая единая наука могла бы исходить из того, что человек — это субъект общественно-исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на Земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и сознанием, нравственными качествами. В процессе создания единой науки о человеке предстоит огромная работа не только по переосмыслению богатого опыта философских антропологии, но и поисков сопряжения этих исследований с результатами конкретных наук в 20 в. Однако даже в перспективе своего развития наука вынуждена останавливаться перед рядом загадок духовного мира человека, постигаемых иными средствами, в частности с помощью искусства.
Ввиду угрожающего человечеству напора глобальных проблем и реальной антропологической катастрофы создание единой науки о человеке предстает сегодня не только теоретически актуальной, но и практически важнейшей задачей. Именно она должна выявить возможность реализации подлинно гуманистического идеала развития человеческого общества.
И. Т. Фролов, В. Г. Борзенков
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ в широком смысле слова — философское учение о человеке, его “сущности” и “природе”; в этом значении охватывает самые разные философские направления в той мере, в какой в их рамках представлены те или иные способы осмысления человека, и пронизывает собой всю историю философии.
Современный философский словарь. – М., 1998.
АНТРОПОЛОГИЯ (ФИЛОСОФСКАЯ) — философия человека, выделяющая в качестве своего предмета сферу «собственно человеческого» бытия, собственной природы человека, человеческой индивидуальности, пытающаяся через антропологический принцип объяснить и самого человека и окружающий мир, понять человека и как уникальное проявление «жизни вообще», и как творца культуры и истории. В периоды «спокойного развития» человечества и философии человек постигает себя как часть мира, объясняет себя из иного, объективирует себя. В периоды ломки и кризисов, когда рушится образ и мира и человека, последний становится для себя проблемой и пытается понять себя из себя самого, через собственную индивидуальность, из собственной полноты и целостности. Главным вопросом философии становится антропологический вопрос «Что есть человек?». Если «периоды ломки» всякий раз по-новому ставят и формулируют проблему человека, то «периоды спокойного развития» встраивают интуиции о человеке в концептуальные картины мира. Философская А., будучи самостоятельным направлением, совершает экспансивные вторжения в сферы экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, персонализма, прагматизма, культурологии и др. онтологических и гносеологических направлений, пытаясь выделить сферу «собственно человеческого».
Философская А. была подготовлена многовековым развитием философской мысли, различными вариантами концепций человека. Но ее оформление в качестве самостоятельного философского направления началось с философии Л. Фейербаха, а окончательно определилось в 20-е гг. XX в. в немецкой философии в концепциях М. Шелера, X. Плеснера, А. Гелена, М. Бубера и др.
Программными работами в рамках А. были: «Положение человека в космосе» М. Шелера (1928 г.), «Ступени органического и человек» X. Плеснера. Считается, что недостаточность развития определила то новое ответвление жизни, которое началось с человеком. Человек — «существо, определенное его недостатками» (Гелен). Портман говорит о человеке как о «нормализованном недоноске». Человек характеризуется «неспециализированностью органов», отсутствием «инстинктивных фильтров» (Гелен), незащищенностью от напора окружающей среды. В результате такой незащищенности мирооткрытость становится ведущим принципом связи с окружением. Появляется особая позиция человека в отношении не просто к среде, а к миру. Он единственное существо, способное приспособиться к любой среде, более того — перейти из одной среды в другую (Гелен), способное стать «над миром» (Шелер), занять эксцентричную позицию (Плеснер). Органическая неоснащенность компенсируется духом — внежизненным началом. Человек — место встречи и пересечения духа и жизни (Шелер). Кроме того, у человека в результате биологической неспециализированности сформировался особый практический интеллект, с помощью орудийной деятельности он стал приспосабливать природу к себе, создавать собственную среду своего обитания — мир культуры, сделав его природной основой своей жизни (Гелен). Мирооткрытость, особая эксцентричная позиция, заставляющая человека искать центр своего существования вне себя, обрекающая его на вечный поиск, странствие, вечное стремление к самосовершенствованию, делает человека существом многомерным, нуждающимся в множестве «других», «другого», «не-я», «ты». Человеческая духовность предполагает общение, связь с людьми, общность «мы».
Итак, биологическая недостаточность предполагает деятельную активность, связь с миром, с другими людьми, духовность, воплощение в культуре. Сама культура с этих позиций понимается как необходимое порождение инстинктивновитальной сферы человека. Из инстинктивно-витальных основ выводятся и человеческая этика, и право, и социальные институты. «Естественное право» должно учитывать инстинкты агрессивности (которые лежат в основе как мужской сексуальности, так и социальных конфликтов и воли к власти), и инстинкты взаимности (это основа общения, мира, справедливости и т. п.), и другие врожденные склонности человека. Социальные институты строятся в соответствии с полуинстинктивными формами поведения и должны, учитывая биопсихическую природу человека, мягко регулировать жизнь, исходя из принципа жизненного благополучия. Итак, культура, государство, социальные институты вытекают из биологической основы человека и ей же служат. С близких позиций выступает и австрийский этолог и антрополог К. Лоренц.
Биологизированная мораль оказывается и социально-институциональной. Институты обеспечивают стабильные нормы общежития и восполняют недостаточность инстинктивной оснащенности человека. Ограничивая возможности отдельного человека, институты обеспечивают взаимоподдержку, дают разгрузку, ведущую к стабильности, к подвижной свободе, но в рамках определенной структуры. Поскольку институты имеют биоантропологическую основу, следует очень бережно относиться к ним, не разрушать, не придумывать новых. Пренебрежение к институтам опасно, сегодня нет сдерживающих культурных факторов, и жестокость может принять самые безудержные формы. Культурологическое направление в А. сосредоточивает внимание на культурных основаниях человека. Представителями этого направления являются, например, М. Ландман, Э. Ротхакер. Их работы относятся к 50 — 60 гг. XX в. Для них человек — творец и творение культуры. Благодаря неспециализированности, человек вынужден создать свой собственный мир, который затем он сужает до уровня «окружающей среды» — смыслонаполненного, языкового окружения, в которое он встраивается, врастает. Мир грека совсем не сходен с миром англосакса, дерево в мире лесоруба не сходно с деревом в волшебно-сказочном мире ребенка. Мир — истолкованное, значимое, имеющее ценностное значение окружение человека. Это — его среда, от которой его нельзя безболезненно оторвать. Культурная среда — определенный духовный ландшафт. У каждой культуры есть свой культурный порог, пропускающий только то, что имеет значение внутри данного стиля жизни. Окружающая среда человека отличается от среды животных и тем, что в мире животных обитателем среды является вид, у человека — особая группа (профессиональная, социальная, этническая). Все, не относящееся к собственной культурной сфере, воспринимается как чужое, угрожающее, опасное, нечеловеческое. Ротхакер исходит из культуры как витально-экзистенциального априори; окружающая среда переживается экзистенциальным способом, задает стиль жизни человека. Мир человека — мир символических связей с действительностью, мир феноменов, которые человек высветил прожектором своих жизненных интересов и выделил из загадочной действительности. Ландман, отказываясь рассматривать процесс антропогенеза, сразу исходит из человека как из ставшей зрелой целостности. Он подчеркивает, что и человек и животное живут из своих собственных оснований, из которых их и следует понимать. Духовность — подлинное начало человека: дух формирует тело человека и все его существо. Человек — произведение и оружие духа, он формируется культурой и сам ее формирует. Ландман объективирует дух, рассматривая человеческую субъективность как пункт конденсации и обнаружения объективного духа.
Религиозно-философское направление А. (Г. Э. Хенгстенберг, И. Лото, Ф. Хаммер, М. Бубер) проблему человека рассматривает через религиозно-христианские установки понимания мира, Бога, связи духа, души, тела и др. Бог сотворил мир и человека. Человек сотворен в отдельный день, тем самым ему дано особое — высшее — место в мире, он венец творения, господин всего сущего. Человек сотворен по образу и подобию Бога. Но если, с т. зр. мира, человек — высшее существо, венец творения, то, с т. зр. Бога, он лишь тень Бога, он ничтожен перед Богом, греховен. Через грех открылся он свободе, знанию, нравственности и этим был обязан себе, а не Богу. Через грех постигает человек свою божественную природу, через преодоление греха идет к божественному в себе. Душа человека — от Бога, она чиста, через путь веры душа ведет человека к спасению. Каждый индивидуально отвечает за себя перед Богом. Человек как богоподобное существо с помощью духа возвышается над миром, может его созерцать, объективно к нему относиться. Хенгстенберг утверждает в качестве главного тезиса А. принцип объективности человека — «обращение к предмету ради его собственной самости, свободное от соображений пользы. Такое обращение к объекту может быть реализовано в случаях созерцающего постижения, практического действия или эмоциональной оценки». Это отношение, предполагающее встречу своего бытия и бытия мира. Человек, лишаясь «объективности», не может любить, признавать самоценность — и свою, и другого. Высшим проявлением объективности является любовь, и в особенности — любовь к Богу. Любовь — радость и благодарность за то, что внешний предмет нашего отношения есть и что он есть такой, какой он есть. Объективность проявляется в конкретных человеческих действиях, она является выражением трансцендентальной целесообразности, в соответствии с которой формируется человеческая жизнедеятельность. Онтологическим началом объективности является дух. Духу противостоит витальная сфера, но она не просто противостоит духу, она же соединяет дух с физически-телесными основами через витально-психические основания. Тело человека служит выражению духа, оно — «метафизическое слово духа». И если Гелен подходил к человеку с нечеловеческой животной меркой, то Хенгстенберг — с нечеловеческой божественно-духовной.
Любящую открытость миру, Богу, человеку принимают за суть человека и его связи с иным М. Бубер и Ф. Хаммер. Это отношение реализуется в диалоге «я — ты». В этом отношении люди отдают себя другому, продолжая оставаться собой. Эта форма связи принципиально противостоит отношению «я — оно». Именно связь «я — ты» — условие истинной «сочеловечности». «Основное слово «я — ты» можно сказать только всем своим существом. Основное слово «я — оно» никогда нельзя сказать всем существом. Отношение «я — ты» реализуется в жизни с природой, людьми и духовными сущностями» (М. Бубер). Говоря с каждым «ты», человек говорит с вечным Ты, с Богом. При этом конкретный человек, дерево или камень, которым сказано «ты», выделяется из ряда предметов, становится исключительным, несравнимым и одновременно абсолютным, «заполняет собою небосвод», все остальное «живет в его свете» — «здесь колыбель подлинной жизни», это встреча, любовь. Отношение «я — ты» выражает суть человека, его связь с иным, но это отношение неустойчиво, оно падает в объективирующее, использующее, расчленяющее отношение «я — оно», в котором ухватывается лишь краешек подлинной жизни. И мир, и человек двойственны в соответствии с двойственностью позиции человека. «Я» формируется благодаря «ты», оно определяется через «я». «Ты» «падает» в сферу отчуждения, в «оно», которое, однако, через вхождение в событиеотношение превращается в «ты». «Человек не может жить без «оно». Но тот, кто живет только с «оно» — не человек». Отношение «я — ты» — откровение, возвышение до образа Бога. «Но откровение не изливается в мир через того, кто его воспринимает, как через воронку: оно совершается в нем, оно захватывает все стихии его».
Свое развитие А. нашла в богатом многообразии учений и концепций: В. Брюнинга, О. Ф. Больнова, А. Гелена, Э. Ротхакера, Г. Э. Хенгстенберга, А. Портмана, М. Ландмана, К. Лоренца, К. Леви-Стросса, П. Рикера и др. Она разделилась на биологическую, религиозную, культурную, психологическую, структуралистическую, педагогическую А. Идейными истоками А. была, с одной стороны, философия жизни (Шопенгауэр, А. Бергсон, Ф. Ницше), а с другой — конкретно-биологические и психофизиологические открытия и концепции (Л. Больк, П. Тейярде Шарден, 3. Фрейд, Я. Икскюль). По мнению М. Шелера, философская А. должна соединить конкретно-научное, философское и религиозное постижение человека. Образ человека, разбитый на тысячи мелких кусочков, надо собрать воедино.
Биолого-антропологическое направление (М. Шелер, А. Портман, X. Плеснер, А. Гелен) отмечает, что, с биологической т. зр., человек оказывается «больным животным», «недостаточным существом», «ложным шагом жизни», «тупиком жизни», «дезертиром жизни», «единственным существом, способным сказать жизни «нет»», «аскетом жизни», «незавершенным существом». Естественнонаучной основой подобных выводов явилась, в частности, идея ретардации (замедленности, задержки в развитии) Л. Болька. Суть ее в том, что, в результате нарушения деятельности эндокринной системы, взрослый человек в анатомическом и физиологическом отношении сходен с зародышем и плодом антропоморфной обезьяны, т. е. человек — это половозрелый зародыш обезьяны. В человеке мы сталкиваемся с «декадансом жизни», с ее упадком. По мнению М. Шелера, «человек всегда может быть лишь чем-то меньшим или большим, чем животное, но животным — никогда». Итак, философская А. через разнообразие подходов и направлений пытается познать, что есть человек в его самости и одновременно полноте и целостности. Ответы на этот вопрос могут исходить из биологических основ (Портман, Лоренц), из социально-биологических (Гелен), из диалогического отношения (Бубер), из божественного начала (Лотц, Хенгстенберг), из нескольких оснований одновременно (Шелер). Но, как отмечают сами антропологи, в ряду интуиции о человеке пока прорублена лишь одна просека, остается все та же задача — создать целостную концепцию человека. В наше время эта задача решается через обращение к экзистенциализму (О. Ф. Больнов), к фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, к герменевтике (П. Рикер), к языковым структурам, к постмодернизму. При этом чрезвычайно важными оказываются методологические установки построения А., выдвинутые, в частности, X. Плеснером в работе «Zwischen Philosophie und Gesellschaft» (1953 г.): 1. Необходимо согласиться со всяким аспектом, который сможет возвыситься до претензии выявления человеческой сущности, будь то физические, психические, духовно-практические или религиозные аспекты; они должны быть признаны одинаково ценными. 2. Исходное основание, позволяющее переходить от одного аспекта к другому, должно корениться в историческом месте человека, из которого человек сам себя познает. 3. Если кажется, что все о человеке известно, что все уже о нем сказано, то следует помнить, что это всего лишь приблизительное и неокончательное знание и оно не может быть последней истиной.
Л. А. Мясникова
Задание:
На основании представленных выше энциклопедических статей «Человек» и «Философская антропология» ответьте на следующие вопросы:
1. Как вы понимаете, в чем состоит проблема человека?
2. Каким образом проблема человека проявляется в современном мире?
3. Какие существуют основные подходы к определению сущности человека? Перечислите их и дайте характеристику каждому подходу. Приведите примеры.
4. Назовите три способа ответа на вопрос, что такое человек. Охарактеризуйте каждый способ.
5. Что такое философская антропология?
6. Какой главный вопрос философской антропологии?
7. Кто из философов стоит у истоков философской антропологии?
8. В чем особенность существования человека по сравнению с представителями животного мира?
9. В чем состоит особая позиция человека по отношению к миру?
10. Почему культурная среда представляет собой определенный духовный ландшафт?
11. Как понимается человек в религиозно-философском направлении?
12. Почему в биолого-антропологическом направлении человек понимается как «существо недостаточное»?