Биография основателя сикхизма - Нанака
Гуру Нанак родился в 1469 г. в Панджабе в деревне Талванди в семье кхатриев, представителей торговой касты, занимавшей довольно высокое место в кастовой иерархии Пенджаба и претендовавшей на происхождение от варны воинов и правителей (кшатриев).
По обычаю уже в юном возрасте гуру Нанак вступил в брак и имел двух сыновей. Скоро он начал тяготиться семейными узами и стал, уделяя мало внимания заботам о хлебе насущном, проводить время в обществе святых аскетов (садху) и предаваться различным формам медитации. Подобный образ жизни беспокоил родителей Нанака. Пытаясь избежать конфликта, старшая сестра Нанака, бывшая замужем за управляющим при дворе Даулат Хана в Султанпуре, пригласила брата пожить у себя. Здесь, в Султанпуре, к гуру Нанаку пришло божественное откровение, и он окончательно отверг мирскую жизнь, пустился в странствия. География странствий Нанака хорошо известна, имеется даже (составленная значительно позднее адептами сикхизма) тщательная карта маршрутов его паломничеств. Последние продолжались около 30 лет (приблизительно с 1490 по 1520 г.). Мифологизация паломничеств началась, по-видимому, уже вскоре после кончины гуру, но особый размах приобрела в более поздние эпохи. В итоге география странствий Нанака охватила практически всю известную панджабцам XVI—XVIII вв. культурного ойкумену — от Пекина на востоке до Мекки на западе.
По преданию, в большинстве странствий Нанака сопровождал музыкант-мусульманин Мардана, происходивший из довольно низкой касты. Мардана был, безусловно историческим лицом, и его диалоги с гуру составляют существенную часть многих сакхи.
Ввел идею сотрапезничества (лангар), которая до сих пор присутствует в сикхских храмах гурудварах.
Последние годы жизни гуру Нанака прошли в деревне Картарпур, на берегу реки Рави. Оттуда гуру совершал лишь кратковременные визиты в соседние городки и деревни. В 1539 г. гуру скончался, провозгласив перед смертью своим преемником любимого ученика — при посвящении последний получил имя гуру Ангада.
Учение
Учение гуру Нанака вполне соотносимо с доктринами других деятелей индуистского бхакти. В нем обнаруживаются отчетливые признаки влияния идеологии христианства и ислама (особенно суфийского направления в последнем), однако наибольшее воздействие на него оказала известная в Северной Индии того времени религиозно-философская концепция сантов. Монотеизм, характерный для всего бхакти, свое законченное выражение находит именно в идеях сантов. При этом, как обычно, в Индии новые религиозно-философские идеи вполне уживаются со старой терминологией.
Подобно сантам, гуру Нанак ссылается и на традиционных индуистских богов: творца Брахму, хранителя Вишну, разрушителя Шиву. Однако из текстов сочинений, приписываемых гуру, ясно, что в его системе имена традиционных божеств индуизма— лишь варьирующиеся, предполагающие единого Бога-Абсолюта в качестве означаемого. Единый Бог может называться индуистскими именами Брахма Вишну, Кришна, Рама, Шива, Хари и т. д. или же, как принято у приверженцев ислама,— Аллах, Худа, Сахиб. Это не меняет его «невоплощенной» и абсолютной природы. Себя Бог-Абсолют являет через посредство «хукам» (букв, приказ) — божественную волю, предопределяющую космический миропорядок, который на уровне человеческих существ эксплицируется нравственным законом кармы.
Концепция воздаяния, или кармы, в философии гуру Нанака близка к общеиндуистской, но акцент делается в первую очередь на свободе воли личности: согласовав свой образ жизни с божественной Волей, индивид способен изменить свою карму, отринуть «этот мир», «мир майи», и обрести конечное Спасение в «том мире». Однако «майя» у Нанака — это не абсолютная иллюзия Шанкары: феноменальный «мир майи» реален, однако как все, обусловленное и состоящее из частей, непостоянен и подвержен разрушению. Поэтому ценности «этого мира» мнимы, они и воплощают суть космической Иллюзии и теряют свою значимость для человека с его кончиной. К иллюзорным «посюсторонним» ценностям индивид прикрепляется из-за своей гордыни (хаумаи), именно она обусловливает проявление в нем дурных страстей: сексуального влечения (кам), гнева (кродх), алчности (лобх), безрассудной.привязанности ко всему материальному (мох) и эгоизма (ханкар — следует заметить, что в конкретных текстах хаумаи и ханкар нередко функционируют как синонимы). Концепция хаумаи свойственна и другим поэтам-сантам, например Кабиру, но лишь у гуру Нанака она находит полное воплощение и разработку. Для того чтобы постичь подлинный божественный Замысел и услышать божественное Слово (шабад), индивид обязан преодолеть гордыню и, разорвав с иллюзорными «посюсторонними» ценностями и улучшив карму, обрести Спасение. Термины «шабад» (божественное Слово) и «нам» (божественное Имя) во многих случаях используются Нанаком как синонимичные, однако ряд контекстов указывает на их противопоставленность: нам — объект постижения, а шабад — средство, способ общения человека с Богом, в ходе которого последний и являет свою Волю. Постижение божественной Сути у сантов предполагает момент озарения, интуитивной вспышки сознания; гуру Нанак не отвергает его, но считает, что озарению обязательно должен предшествовать определенный период исканий — подтверждением этому должна служить его собственная биография. В этих исканиях путем к постижению Бога призвана служить медитация. Сама медитативная техника, состоящая в пославлении имени Бога (нам джапан), заимствована сайтами и Нанаком из канонического индуизма, однако гуру Нанак особо подчеркивает то, чет повторение не должно носить механического характера, оно предполагает сосредоточенное размышление об истинной природе Бога-Абсолюта, и внутреннее повторение и осмысливание имени Бога есть лишь средство постижения последнего,
Таким образом, выбирая между традиционными для индуизма альтернативными понятиями «(ритуальное) действие — знание», сикхи решительно высказываются в пользу последнего, не отвергая при этом действий, относящихся к технике медитации. Кастовые различия в человеческом обществе также отвергаются доктриной сикхизма, во всяком случае для гуру Нанака они, явно, не были значимы. Однако практическая реализация постулатов сикхизма в кастовом индуистском обществе имела, следствием (аналогичные процессы происходили и в христианстве и исламе Индостана) сохранение касты как социального института.
В соответствии с учением гуру Нанака способностью к постижению божественной Истины обладают не все люди, ко только те из них, на которых нисходит милость Бога. Последняя обозначается различными терминами: «взгляд», «божественный взор»; «благосклонность», «благодать», «милость» и др. Причины избранничества простому смертному понять не дано. Божественная благодать не является Спасением для избранного, благодаря ей лишь приоткрывается дверь к Спасению, и сам индивид должен войти в эту дверь и продвинуться дальше. Как и у сантов, у последователей Нанака большое значение в этом процессе придается наставнику (гуру), при этом наставник не обязательно — учитель-человек: им может быть, например, «внутренний голос», интуитивное озарение и т. п. Нанак в своих произведениях называет «гуру» божье Слово (нам), божественную Истину (сач) и, наконец, самого Бога-Абсолюта. Со времени Нанака в сикхизме берет начало традиция «очеловеченных гуру», первым из которых стал сам Нанак, перед смертью наделивший этой ролью Ангада. За Ангадом последовали еще несколько гуру, по обычаю преемственности, но на десятом гуру — Гобинде Сингхе — традиция прервалась, и для современных сикхов функцию гуру выполняет священная книга «Ади Грантх», Нанак и его последователи разделяют с приверженцами «воплощенного» бхакти идею личной преданности и любви к Богу, Вместе с тем философия гуру Нанака довольно значительное место уделяет и концепции «страха божьего» (бхай), который должен испытывать адепт, признающий безграничную власть Бога-Абсолюта над миром и человеком.
самое основное отличие от других индуистских традиций было в поклонении священной книге сикхов «Адигрантх», или «Гуру Грантх Сахаб», составление которой было завершено в 1604 г. при пятом гуру сикхов — Арджуне. Текст книги был канонизирован и с той поры передавался без изменений. В «Адигрантх» объединены гимны шести сикхских гуру: первого — Нанака (около одной пятой объема книги), второго — Ангада (57 гимнов), третьего — Амар Даса (около одной шестой объема), четвертого — Рам Даса (около одной восьмой), пятого — Арджуна (составителя книги, гимны которого Занимают в ней более двух пятых объема) и шестого — Тег Бахадура (его 196 гимнов были добавлены позднее). Кроме того, в книгу включены произведения идеологических предшественников сикхизма — североиндийских поэтов-бхактов, которые составляют здесь несколько менее одной десятой объема. Среди них выделяется Кабир (его творения занимают свыше трети места, уделенного бхактам), за которым следуют Намдев, Равидас, Трилочан, Джайдев, Пармананд, Садхна, Бени, Рамананд, Дханна, Пипа, Саин, Мира Баи, Бхикхан, Сур Дас -(не путать со знаменитым поэтом-кришнаитом) и Шейх Фарид.
Индийские исследователи Кабира, за исключением панджабских, до недавнего времени мало обращались к сикхским материалам. По-видимому, известной преградой служило здесь использование последними письма гурмукхи, заметно отличающегося от общераспространенного деванагари.
Гурму́кхи — письменность индийского языка панджаби. Слово гурмукхи означает: "то, что было произнесено (вышло из уст) Гуру". В то время, когда жил Гуру Нанак, большинство людей были неграмотными, поэтому большое значение приобретала традиция устной передачи. Простой язык, используемый Гуру Нанаком для передачи его сочинений, не имел принятого письменного эквивалента. Только богатые люди и духовенство учились читать на таких священных языках, как санскрит и персидский. В 16 веке Гуру Ангад, второй сикхский Гуру, разработал и утвердил рукописный шрифт гурмукхи. В соответствии с традицией равенства в сикхизме, введение шрифта гурмукхи предоставляло возможность для всех людей, независимо от кастовой принадлежности и финансового положения, изучать «простой и красивый» язык Гуру..
Гурмукхи 
Основные звуки языков соотносятся с одним или несколькими первичными элементами (земля, вода, огонь, воздух, эфир). Узнать к какому элементу относится тот или иной звук можно по ощущению энергии, возбуждаемой этим звуком. Гурмукхи, язык Гуру - это чистый эфир. (так считают сикхи)
Священная книга сикхов, именуемая «Ади Грантх» («Изначальная Книга») или «Гуру Грантх Сахиб» («Господин Наставник Книга»), получила письменную фиксацию в 1603—1604 гг.: правивший в то время пятый сикхский гуру Арджан продиктовал текст книги записывавшему на слух бхаи Гурдасу. Источником для «Ади Грантха» послужил, согласно традиции, двухтомный манускрипт, его авторство приписывается третьему сикхскому гуру Амару Дасу. В манускрипт входили сочинения первых трех гуру, а также некоторых поэтов-бхактов, идеологически близких, по мнению составителя, к доктрине сикхизма. Считается, что гуру Арджан добавил к протокннге сочинения своего отца — гуру Рама Даса, собственные сочинения и произведения современных ему поэтов-бхактов. Помимо рецензии Арджана, существуют еще две редакции «Ади Грантха», одна из них принадлежит Банно, другая — десятому сикхскому гуру Гобинду Сингху.
Пафосом учения гуру Нанака (1469 - 1539), возникшего как одна из школ религиозно-реформаторского учения бхакти, были идеи о том, что для обретения бога не нужны ни посредники-жрецы, ни специальные места паломничества, ни ритуалы, однако по мере того, как из сообщества духовно близких людей сикхская община превращалась в социальную организацию, идея отрицания любых ритуалов постепенно сменялась идеей отрицания "чужих" и создания своих собственных обрядов, праздников, мест паломничества и ритуалов. Новые обряды и ритуалы обычно содержали основные элементы старых, привычных для конвертированных в сикхизм недавних хинду, однако наполнялись новым содержанием. Так, например, вместо обязательных для хинду семи кругов вокруг священного огня вступающие в брак сикхи четыре раза обходят священную книгу "Ади Грантх".
К другим очень важным отличиям сикхских обрядов и ритуалов относится отсутствие профессиональных жрецов. Священным языком, на котором произносятся ритуальные тексты, служит старый панджаби - язык "Туру Грант Сахиб", или "Ади Грантх" - собрания стихотворных текстов, принадлежащих сикхским гуру и другим поэтам-бхактам. Составление и канонизация священной книги произошли при пятом гуру снкхов Арждун Деве (1563-1606). Сикхская традиция называет даже точные даты составления книги: 1603-1604. Канонизированные в начале 17 века и циркулировавшие до этого на протяжении одного-двух столетий в устном исполнении тексты на старом панджаби мало понятны современным носителям языка, поэтому чтение таких текстов во время различных празднеств и ритуалов часто сопровождается их разъяснением на современном языке. Большинство сикхов в детстве учит основные ритуальные тексты наизусть.
Ади Грантх
Композиционно «Ади Грантх» состоит из введения, основной части и заключения. При этом ядром введения служит состоящий из 38 строк текст «джапджи» — утренней молитвы сикхов, — созданный самим гуру Нанаком.
«Джап джи» гуру Нанака, основателя сикхизма (1469-1539), открывает Ади Грантх, или гуру Грантх Сахиб — сикхский канон. Этот текст составляет часть утренней молитвы сикха и читается обычно на всех торжественных церемониях и праздниках. «Джап» означает непрестанное повторение имени Бога, приводящее к полной концентрации сознания на божественной сущности как объекте медитации; джи — гонорифическая частица. В целях пропаганды нового вероучения Нанак использовал для своих стихов распространенный в панджабской поэзии жанр героической поэмы (уаг). Сражение воинов на поле брани переосмысляется в религиозной поэзии как борьба истины с ложью, порока с добродетелью, а место фольклорного героя занимает Единый Бог.
«Джап джи» считается квинтэссенцией философской мысли Нанака. Учение гуру Нанака обычно относят к направлению 'ниргун бхакти'.
Наиболее значительными предшественниками гуру Нанака, которых относят к ниргун бхакти, или движению сантов, были Намдев (1270—1350), основатель секты маратхских варкари, и Кабир (XV в.), последователи которого называют себя кабир-пантхи. Стихи обоих были включены пятым сикхским гуру Арджаном (1563—1606) в священную книгу сикхов Ади Грантх (1604), что является доказательством близости идей Намдева, Кабира и гуру Нанака.
Считается, что идеи монотеизма, представление о боге как одновременно трансцендентном и имманентном началах, мысль о ненужности аскетических подвигов, концепция божественной милости, а также многие образы (например, бога как света) появились у сикхов, как и у других сайтов, под влиянием суфизма.
Еще одним источником влияния были школы йогов, прежде всего натхов — эзотерической секты мистического толка. Существуют легенды о полемике гуру Нанака с Горакх Натхом. Традиционно считается, что гуру Ангад по просьбе Нанака составил текст «Джап джи» из стихов Учителя, произнесенных во время паломничества на север, когда гуру Нанак полемизировал с йогами на мифической горе Сумеру, доказывая, что для обретения Спасения нет нужды уходить от мира и предаваться аскетическим подвигам. Точное время жизни Горакх Натха неизвестно: предположительно не ранее X и не позднее XII в. Таким образом, возможность «живой» полемики с жившим в XV в. Нанаком представляется проблематичной.
Натхи ставят своей целью освобождение от потока рождений при жизни. Необходимым для достижения этой цели считается установление контроля над физиологическими и психологическими процессами в собственном теле, обретение состояния равновесия и покоя, при котором человеческое тело перестает быть подвластным процессам старения и смерти. Натхи используют комплекс физических упражнений хатха-йоги, цель которых — сберечь в своем теле 'прану' — жизненную энергию, трата которой и ведет, по их представлениям, к смерти. Одним из компонентов жизненной энергии является половая энергия, поэтому натхи соблюдают обеты целомудрия и аскетизма. Для установления контроля над психическими процессами используются также медитация и многократное повторение мантр. В стихах гуру Нанака много переосмысленных идей и образов натхов и других близких к ним школ йогов, в том числе сиддхов — религиозной секты, практиковавшей достижение паранормальных телесных и психических способностей методами йоги и тантры.
Заключение содержит разнородные тексты: двустишия Кабира, шейха Фарида, стихи других поэтов-бхактов; здесь же помещена «Par мала» («Гирлянда раг), представляющая собой попытку классифицировать музыкальные темы-раги, на которые поются стихи основной части. Согласно традиции сакхи понимаются как прозаические комментарии на стихи из «Ади Грантха»: пересказом конкретного события из жизни гуру Нанака доходчиво —как считается — разъясняется содержание соответствующего стиха. Однако семантическая сложность изначальных стихов была различной, и с увеличением временной дистанции между их сложением и последующим функционированием возрастала потребность в дополнительном комментировании — именно этим объясняется появление в сакхи «внутренних комментариев» и «комментариев на комментарий». При этом необязательно расширять информацию: в некоторых случаях для автора или обработчика сакхи исконный смысл стиха сужается. Например, в «Сакхи о благородном», интерпретируя стихи «хижины, дворцы... разукрашенные снаружи, будучи разрушенными, не нужды», автор комментария опускает упоминание о «разрушенности», сохраняя при этом идею противопоставленности прекрасной формы внутренней пустоте, но пренебрегая идеей бренности этого мира.
Джап джи
Композиция «Джап джи», соответствует названию памятника — непрестанное повторение. Мысль автора развивается не как в логическом трактате, но как в музыкальном произведении: он неоднократно возвращается к введенным ранее темам, углубляя и расширяя их.
Содержание «Джап джи», однако, гораздо шире полемики с йогами. В тексте говорится о божественной сущности, божественной воле, божественном порядке и справедливости, об истинных и ложных путях к Богу, описываются пять ступеней духовного самосовершенствования, ведущих к Спасению.
«Джап джи» начинается со строк, в которых гуру Нанак говорит о том, какому Богу он поклоняется. Основной эпитет Бога, открывающий текст — «эк ом кар» — Единый, «эк» - «- один» обычно пишется цифрой 1 и обозначает изначальное число, из которого складываются все остальные числа; «ом» — возглашение, производящее благо. В разных школах йоги, оказавших влияние на учение Нанака, «ом» считается звуком, с которого начался процесс творения. Этот звук, по мнению йогов, пронизывает Вселенную и может быть воспринят адептом с помощью специальных психических и духовных упражнений, в число которых входит — психическое сосредоточение. Одним из методов осуществления его является jap — почти беззвучное повторение «ом». В Упанишадах и последующих религиозно-философских текстах Ом употребляется также как символ целости и непрерывности Вселенной и как символ Абсолюта. Все эти значения присутствуют в эпитете ekomkár, третьим компонентом которого является санскритский суффикс деятеля kár.
Монотеизм, утверждаемый гуру Нанаком и другими сантами, отличается от монизма других религиозно-философских школ. Так, например, в соответствии с идеями адвайта-веданты, религиозно-философского учения Шанкары, единственной безличной абсолютной реальностью признается Брахман.— Абсолют, составляющей основу всего сущего, в то время как материальный мир считается божественной иллюзией — майей. По мысли Гуру Нанака, материальный мир так же реален, как и Абсолют, иллюзорно лишь представление духовно незрелых людей о прочности и незыблемости преходящих ценностей этого мира.
Монотеизм сантов не отрицает существования богов индуистского пантеона. Брахма, Вишну, Шива, мать Парвати и другие боги существуют как создания Творца. Именно он является истинным Создателем, Хранителем и Разрушителем мира, а божественная триада Брахма, Вишну и Шива лишь выполняет его Волю.
К другим важным и неоднократно повторяемым эпитетам Единого Бога относятся kartá — Творец; sat nám — Абсолютная Истина; karim— Милосердный, Милостивый, saibham — Самосущий. Большинство эпитетов содержит отрицательные префиксы a или nir, служащие для противопоставления Бога объектам материального мира: akál— Существующий вне времени, Бессмертный; nirbhau— Не ведающий страха; nirvair — Лишенный враждебности, т.е. Добрый, Милостивый, Всепрощающий; arup, nirankar — Не имеющий формы; adrist — Невидимый; alabh — Недостижимый; араr — Безграничный; ajum — Не рождающийся; niranjan — Чистый, Незапятнанный; abol, akath — Тот, кого нельзя выразить словами; alekh — Неописуемый. Последние эпитеты подчеркивают невозможность интеллектуального постижения Бога: контакт с ним предполагает мистическое озарение.
«Джап джи» начинается со стиха, который известен в сикхской традиции как mülmantra. mül — корень, основа, mantra— специальный текст, многократное произнесение которого приводит, по мысли верующих, к особым магическим или духовным результатам. Текст mülmantra составляют эпитеты Бога, которому поклоняется автор. Далее следует содержательно примыкающая к mülmantra sloka. sloka значит восхваление, прославление. В санскритской поэзии шлока — это также определенный стихотворный размер: двустишие из 32 слогов, в каждой строке по 16 слогов, разделенных пополам цезурой, однако в стихах «Ади Грантха» термином sloka обозначаются стихи разной ритмической структуры.
Мул мантра
Ты — Един, только Ты существуешь! Ты — Создатель, Ты — Истины Имя!
Созидая, не ведаешь страха и враждебности Ты не знаешь!
Твоя сущность — само бессмертье, Ты никем не рожден, Самосущий!
Твоей Волей — милостью Гуру мы тебя обретаем, Владыка!
шлока
Ты есть Истины Свет Изначальный! Вековечная Истина — Ты же! Существует ведь Истина, Нанак, и пребудет Она извечно!
Первая строфа-паури определяет основную тему «Джап джи». В ней говорится о бессмысленности аскезы и внешних ритуалов для достижения Бога, в конце задается вопрос: «Как стать достойным Истины? Как приблизиться к Богу?» Здесь же дается краткий ответ: «нужно следовать Божественной Воле». Весь последующий текст является развернутым ответом на поставленный вопрос.
Паури
Без конца очищая тело, чистоты души не достигнуть.
И нельзя обрести покоя ни молчаньем, ни в транс погруженьем.
Изобильем сокровищ мира глад голодного не утолится,
И усилием разума тщетным не узнать единенья с Всевышним!
Как достойным Истины стану? Как разрушу стену неправды?
Волей Господа жить нужно, Нанак! В соответствии с Предначерганьем!
Все тела и любые предметы существуют по Воле Господней.
Волей Господа невыразимой зарождается все живое.
Волей этой неизъяснимой обретается Вечная Слава.
Божьей Волей идут к возвышенью и в порок низвергаются Ею,
Обретают несчастье и счастье в соответствии с Предначертаньем.
На кого-то по Воле Господней Благодать неземная струится,
А другого Всевышняя Воля в крут смертей и рождений ввергает —
Все и всяк Божьей явлено. Волей, без Нее ничто не вершится!
Нанак, знай: Волю Бога постигший в себялюбии не затворится!
Следующие шесть строф говорят о том, как человек пытается постичь Бога.
Тот, кто в силах — поет о Всесилье, а иной — славословит Даянье,
А еще кто-то — Знаменье Божье воспевает и Горний Свойства,
И Всевышнего Промысел славят, и Познанье, и Мысль в напряженьи,
И поют, как Творящий из праха вновь живое в прах обращает,
Как Он, ветхое жизни лишая, души новые в мир призывает!
Чтут Творца за Его отдаленность, воспевают неблизость к мирскому,
И поют, что Господь наш всевидящ, что везде и во всем пребывает!
Песнопеньям конца нет и счету: мириады людей и речений,
Но извечно дарует Даритель, мы ж извечно Дар принимаем!
Воплощенной в Создателе Волен душам путь открыт к Восхожденью,
Нанак, знай, что на Путь наставляя, пребывает в радости Сущий!
Строфы 8—15 описывают концентрацию сознания на Божественном Имени, медитацию о Божественной сущности как единственный путь к контакту с Богом. В 16—19 строфах развиваются темы предыдущих паури, снова говорится о чудесных божественных свойствах и о необходимости полного подчинения верующего Божественной Воле. В рефрене 16-19 строф звучит характерный для поэзии сантов мотив самоуничижения. Адепт готов на любое самопожертвование во имя Бога, но не считает себя достойным того, чтобы Бог принял его жертву «Жервой твоей мне не стать, недостойному» (букв, [я] не могу быть принесенным тебе в жертву (даже] один раз).
Строфа 19 кончается словами, часто повторяемыми на всех сикхских богослужениях: «что по Тебе, то — Благое Деяние! Славен в веках будь извечно, Неявленный!» Строфы 20—21 посвящены духовному очищению адепта, освобождению его от гордыни путем концентрации сознания на божественном Имени. В строфах 22—27 говорится о безграничной любви всего тварного мира: людей и богов к Единому Богу и о его бесконечной милости. В последующих строфах 28—31 ложные пути к Богу противопоставляются единственно верному, связанному с отказом от гордыни и трудной духовной работой. В них прославляется Единый Бог-Творец, Хранитель и Разрушитель мира и утверждается, что соединение или разъединение человека с Богом определяется Божественной Милостью. Строфы 32—33 говорят о том, что человек не властен в своих мыслях, речах и поступках — все подчиняется Божественной Воле. Последние паури описывают пять ступеней духовного самосовершенствования, которые проходит адепт для соединения с Богом.
Ступеней
Конечной целью духовных поисков адепта в сикхизме, как и в других индийских религиях, является освобождение от уз сансары, прекращение потока рождений и слияние с Абсолютом. Гуру Нанак, как и другие санты, считал, что большинство людей духовно слепы, поэтому Освобождение является уделом избранных. В отличие от Кабира, описывавшего слияние с Богом как результат мгновенного мистического озарения, гуру Нанак полагал, что Освобождению предшествует упорная духовная работа. Для того чтобы адепт захотел вступить на путь духовного самосовершенствования, необходима божественная милость «nadar». Она дается не всякому, и простому смертному не дано понять, почему милость Бога даруется одним и обходит других. Божественная милость — необходимое, но не достаточное условие Освобождения. Благодаря ей адепт вступает на путь, ведущий к Богу, и от него самого зависит, сможет ли он пройти этот путь. Для того чтобы услышать в душе Слово Бога — Sabd, и сосредоточиться мыслью на Имени Бога — nám, адепту необходимо прежде всего осознать бренность и непостоянство ценностей мира сансары и ничтожность собственного 'я'. Отказ от гордыни — haumai и полное подчинение Божественной Воле — необходимые условия для вступления в контакт с Богом. Значение слова Sabd в стихах гуру Нанака и других сайтов содержит коннотации, связывающие его с термином anahad Sabd — непроизносимый звук, который употребляли натхи. В соответствии с физиологическими теориями хатха-йоги, через человеческое тело проходит три канала — nádi", которые начинаются где-то в области гениталий. Два из них — ida и píngala заканчиваются в правой и левой ноздре, третий — sukhmaná — проходит через спинной мозг. У его основания находится kundalini — спящая змея, символизирующая латентную энергию. Вокруг третьего канала на всем его протяжении расположены шесть или восемь кругов — cakra. С помощью техники хатха-йоги адепт пробуждает kundalini, которая постепенно пронзает все восемь кругов, высвобождая скрытую до этого в теле йога энергию. В конце змея пронзает sahasradala — лотос из тысячи лепестков, расположенный по представлениям йогов в высшей точке черепа. После этого наступает состояние sahaj — цель всех психофизических упражнений йога: открывается 'десятая дверь' — отверстие в черепе, и освобожденная духовная энергия йога соединяется с Абсолютом. В этом неописуемом состоянии Освобождения йог слышит anahad sabd — непроизносимый звук. Переосмысленные Нанаком термины sahaj — Освобождение, о котором речь пойдет ниже, и (anahad) Sabd наиболее тесно связаны с учением натхов.
Гуру Нанак, полемизируя с йогами, отвергал психофизические упражнения хатха-йоги как путь к контакту с Богом. Он утверждал, что anahad Sabd — божественную музыку можно услышать только путем психического сосредоточения на Имени Бога — nam. nam в стихах гуру Нанака употребляется в большинстве случаев как синоним Sabd. И то и другое — проявление Бога, не имеющего свойств и атрибутов, в душе человека, единственный достойный объект медитации, идеал, к которому стремится адепт путем самоочищения. В некоторых контекстах nam и Sabd различаются по смыслу: первое понимается как объект медитации, второе — как средство, при помощи которого Бог общается с человеком, nam simran — букв, 'помнание' Имени, т.е. медитация о божественной сущности и божественных свойствах и nam jap — повторение Имени, причем не механическое повторение, а сосредоточение на Нем всех сил ума и души, позволяют осознать гармонию Божественного Порядка, на котором зиждется Вселенная, отказаться от своего эго — haumai и отринуть мир сансары. При этом нет необходимости уходить от мира, становиться йогом или отшельником. В поэзии сикхских гуру и других сайтов часто встречается образ дикой утки, плавающей по воде, не замочив крыльев. Так же предлагается жить адепту в мире сансары.
Поскольку единственный способ установить контакт с Богом — это услышать Его Голос в глубинах своего сердца, ненужными признаются религиозные ритуалы и обряды, аскетические подвиги, жрецы — посредники между человеком и Богом, паломничества к святым местам. Единственное достойное место паломничества — это душа верующего.
Подобно другим сайтам Нанак полагал, что Спасения легче достичь в собрании духовно близких людей под руководством гуру. Слово 'гуру' в стихах Нанака многозначно, при этом преобладают два основных значения: Гуру — Бог и гуру — земной учитель, медиатор, посредник, помогающий верующему достичь Бога. Ведомый гуру, адепт вступает на путь духовного самосовершенствования. На этом пути он проходит пять ступеней — khand. Перед тем как начать восхождение, верующий проникается сознанием того, что человек не распоряжается своим сознанием, чувствами и мыслями; не в его власти желать или даровать. Моральное и духовное совершенствование личности определяется Божественной Милостью, и никто не высок и не низок в качестве объекта этой милости.
Первая ступень — dharam khand. Многозначное в индийской религиозно-философской традиции, в стихах гуру Нанака слово dharam (скр. dharma) имеет два основных значения: 1) законы природы; 2) правильное,* моральное поведение в обществе. На стадии dharam khand адепт приходит к пониманию того, что первое и второе нерасторжимо связаны как установленный Богом порядок вещей. «Года сезоны, ночи и дни, лунные фазы, календари, ветров порывы, потоки воды, пламя и те, что под нами миры; все обустроив, Господь сотворил Землю и в центр, словно храм, поместил». Земля — от того же корня dhar — держать, что и dharma. Земля называется dharamsal (скр. dharmsalá) — дом дхармы. На первой ступени духовного совершенствования адепт принимает социально установленную мораль как необходимую часть Божественного миропорядка. Он воспринимает ее не столько как внутреннюю необходимость, сколько как внешний закон, который надо соблюдать, чтобы в конце жизни без страха предстать перед судом Господа.
На второй ступени — gian khand — ступени Знания — адепт узнает, что его мир не единственный. Знание о многообразии материальных миров, религиозных систем, философских школ и культурных традиций заставляет его еще острее ощутить ничтожность собственного 'я' и одновременно наполняет радостным изумлением при виде бесконечности и многообразия божественного творения. Понимание и принятие взаимосвязей окружающего мира дает ощущение гармонии с социофизическим окружением, верующий испытывает радость — anand, восторг, его душу наполняют звуки божественной музыки — nad.
Третья ступень — saram khand- Существуют три основные точки зрения по поводу этимологии слова saram. Во-первых, его считают производным от скр. sarman — блаженство, счастье. Во-вторых, производят от скр. — усилие. В-третьих, слово saram связывают с персидским sarm — смирение, покорность, полное подчинение. Текст стиха не проясняет этимологию слова saram. Напротив, автор говорит о том, как трудно выразить словами смысл этой ступени духовного восхождения: «об этом нельзя сказать словами».
Наиболее убедительной все же представляется вторая этимология: saram от скр. srama — усилие, так как в стихах говорится прежде всего о духовных усилиях, целью которых является полное подчинение своего внутреннего 'я' — сознания, мыслей, души и сердца Божественной Воле. Правда, нельзя совершенно исключить и два других значения: перс, saram как раз и обозначает смирение, покорность, полное подчинение [божественной Воле], при этом адепт находится в состоянии блаженства (скр. sarman — блаженство, счастье). Возможно, что гуру Нанак намеренно использует многозначное слово, содержащее различные коннотации.
Гуру Нанак называет основой, сутью этой ступени прекрасную форму, или красоту — saram khand ki bám rüp[u]. Здесь формируются/шлифуются/оттачиваются/обретают окончательную форму сознание; ум, мысль, вера; сознание, мысль, сердце, разум, мудрость. Опираясь на приведенные слова гуру Нанака о том, что основа, суть ступени saram khand — прекрасная форма, или красота, Автар Сингх называет эту ступень 'dimention of aesthetic realisation' — букв, 'ступень эстетической реализации', имея в виду возникающую здесь гармонию когнитивного и эмоционального начала в развитии личности.
Следует отдельно остановиться на термине man], играющем значительную роль в религиозно-философской системе сикхизма. man от скр. manas — шестое чувство, внутренний контролер, одна из функций которого — связывать внешние чувства (зрение, слух и т.п.) с Атманом — индивидуальной Духовной субстанцией, приблизительно соответствует концептам 'ум' и 'сердце' в западной традиции. У Нанака man обозначает внутреннее я, которое может иметь как положительные, так и отрицательные коннотации. Человек, не победивший своей гордыни и привязанный к миру сансары, называется manmukh — устремленный на себя. У духовно слепого человека man шаткий, непостоянный, нестабильный, слабый — asthir. В таком значении man является синонимом haumai. Того, кто устремлен к богу, называют gurmukh. Он добивается полного контроля над своим внутренним 'я', что и достигается на ступени saram khand.
Четвертая ступень — karam khand — также может интерпретироваться по-разному.
Во-первых, karam возводят к заимствованному сайтами у суфиев через персидский слову арабского происхождения со значением милость. В таком случае четвертую ступень следовало бы назвать 'ступенью божественной милости'. Сикхологи, не согласные с таким пониманием слова karam, справедливо утверждают, что Божественная милость сопутствует адепту на всем пути духовного восхождения, поэтому неверно было бы утверждать, что она появляется на столь поздней стадии. Во-вторых, karam связывают с скр. karma — деяние, в этом случае karam khand понимается как ступень действия. Если переводить название предыдущей ступени как ступень духовных усилий, духовной работы, то ступень действия будет мало отличаться по смыслу от предыдущей. Сам гуру Нанак определяет суть данной ступени словом сила. Духовная сила верующего, достигшего ступени karam khand, сравни<