ПОСЛЕКЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

В конце IV века до н.э. наступил кризис рабовладельческой демократии, который был связан с распадом империи Александра Македонского. Он сопровождался ухудшением положения основной массы населения. Всё больше появляется бедных, гонимых, разочаровавшихся, обездоленных. В связи с этим изменился и характер философии. Особое внимание уделяется этическим проблемам. Центральной проблемой философии становится проблема самопознания. «Как достойно прожить жизнь?» и «В чём благо человека?» - основные вопросы, на которые пытались ответить позднейшие греческие и римские школы. Мы с вами рассмотрим школы киников, стоиков, эпикурейцев.

1. Киническая (кинизм) философия.

Киническая философия сформировалась в Афинах и отражала интересы бедноты, вольноотпущенников, метеков (метеки – свободные, но не граждане: переселенцы, торговцы, ремесленники). Родоначальником кинизма является Антисфен (445-360 гг.до н.э). Он вёл занятия в гимназии, которая называлась Киносаргом («Белая собака»). Идеи, созданные этой школой получили широкое распространение в античном мире. Киники или циники (в латинской транскрипции) по-гречески «собаки». Кинизм – это не только философия, но и образ жизни, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества. Киники считали надо жить подобно бродячему псу – просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству. Киники проповедовали идеи внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения, бедности, равноправия и космополитизма.

Основная идея – возвращение к простоте и естественности жизни и отказ от сомнительных завоеваний цивилизации. Киник не имеет своего жилья, грубый плащ, котомка и посох – это всё его достояние.Рабами они считали всех, кто поклоняется вещам и страстям и утверждали, что Боги дали людям всё самое необходимое, обеспечив им лёгкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают несчастье. Богатство, по их мнению, это источник человеческих бед. Особое внимание они отводили природе, призывая людей жить в согласии с ней. Под счастьем они понимали достижение независимости (свободы), умеренности и отказа от удовольствий.

Наиболее известным представителем кинизма был Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.). Он начал жизнь с того, что пошёл к Дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить. Прорицатель ответил, что нужно произвести переоценку ценностей. Диоген понял это по-своему и начал чеканить фальшивые монеты, попался и был продан в рабство. Когда его как раба вывели для продажи на рынок. Он кричал: «Кто хочет купить себе господина!». И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что теперь тот должен его во всём слушаться. Новый хозяин рассмеялся, но потом действительно его во всём слушался и даже доверил Диогену воспитание своих сыновей, потому что Диоген оказался мудрым и знающим человеком. Но совершеннейшим циником в общепринятом значении этого слова. Диоген учил, что надо жить подобно бродячему псу – просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству. Идеал мудреца – полное опрощение. Сам он жил в бочке. Питался одной капустой. Жил на то, что ему подавали. Днём Диоген ходил с зажжённым фонарём и объяснял всем спрашивающим: ищу человека. Он всегда говорил. Что людей полно, а человека найти трудно. Большинство людей живут не по-человечески – соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правильно поступать. Однажды один вельможа привёл Диогена к себе в дом и сказал: «Видишь, как здесь чисто, смотри не плюнь куда-нибудь, с тебя станется». Диоген осмотрелся и плюнул ему в лицо, говоря: «Извини, но это единственное место, куда я решился плюнуть». Один раз он пришёл на лекцию к известному философу, сел в задних рядах, достал из мешка рыбу и поднял над головой. Сначала один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, потом почти все. Взбешенный философ ругался: «Ты сорвал мне лекцию!», Диоген отвечал: «Но что стоит твоя лекция. Если какая-то жалкая рыба всех отвлекла?». Человеку, спросившему, в какое время следует завтракать, Диоген ответил: «Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь». Идеалом мудрой жизни для Диогена была «автаркия» - внутренняя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему. Когда он грелся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь». Диоген отвечал: «Тогда отойди, а то ты загораживаешь меня от солнца». Когда философ умер. Ему поставили мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, вовеки не пройдёт, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни». Цинизм в такой мягкой, как у Диогена, форме, с пренебрежительным отношением ко всем внешним благам – комфорту, богатству, славе, - до сих пор находит своих последователей, Таковы, например, современные хиппи – мощное молодёжное движение в Европе и Америке, существующее уже более 30 лет.

2. Эпикуреизм.

Родоначальником этого направления был Эпикур (342-270 гг. до н.э.), который основал в Афинах в 306г. до н.э. философскую школу «Сад». На воротах школы висела доска со следующей надписью: «Странник, тебе здесь будет хорошо. Здесь высшее благо – наслаждение». Философия Эпикура делится на три части: этику, физику и канонику. Этика учит, как достичь счастья. Она опирается на физику и канонику (теория познания). Мы остановимся на этике. Чтобы стать счастливым, по мнению Эпикура, прежде всего надо избавиться от страхов: перед богами, бессмертием души и смертью. Боги не оказывают влияние на земные дела и поэтому их не надо бояться. Не следует также испытывать страх в связи с бессмертием души, ибо душа смертна и умирает вместе с человеком. Не следует бояться смерти, ибо пока мы живы, смерти ещё нет, а когда мы мертвы, смерть уже не страшна.

Высшее благо – наслаждение. Для эпикурейцев был характерен гедонизм. Человек должен освободиться от всего, что мешает наслаждению. Следует различать истинные и мнимые наслаждения, ибо при известных условиях благо становится злом, а зло благом. Счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения.

Длительны и прочны только духовные наслаждения, такие как дружба и знания. Высшая форма наслаждения (атараксия) – это состояние душевного покоя, невозмутимости, отрешённости от всех проблем внешнего мира. Мудрость и счастье в независимости и спокойствии духа. Счастье состоит не в погоне за наслаждением, а в свободе от страданий. Достижение блаженства (атараксии) возникает благодаря независимости от внешнего мира и от собственных страстей. Лишь путём долгого обучения и упражнений человек может стать мудрым и создать себе счастливую жизнь. Основной принцип этики Эпикура – «проживи незаметно». Этика Эпикура – это новый этап в развитии древнегреческой общества, связанный с крушением демократии. Новая этика носит индивидуалистический характер, не ставит перед собой решения государственных задач, как этики Сократа, Платона, Аристотеля. Последователи Эпикура, преимущественно из высших слоёв рабовладельческого общества, приспособили его учение для проповеди эгоизма. Из учения брали только учение о наслаждении как о высшем благе.

Стоицизм.

Стоицизм – это философская школа, которая возникла в конце IV века до н.э. и просуществовала до 529 г.н.э. Основателем этой школы является Зенон из Кития. Название она получила от портика в Афинах, где она была основана. Наиболее видные представители: Сенека (3г.до н.э.-65 г.н.э.), Эпиктет (50 – 138 г.н.э.), Марк Аврелий (121-180 г.н.э.). Стоики делили философию на 3 части: логику, этику, физику. Основной принцип этики: «Жить сообразно природе». Стоики считали, что всё в мире детерминировано (предопределено). Судьба неумолима. Всё существующее вытекает из судьбы. Фатализм мира предопределяет особенности этики стоиков. «Мы не можем изменить строя вещей». «Надо мужественно переносить удары судьбы». Человек не может переделать окружающий мир, он может изменить лишь только свой внутренний мир, то есть, то над чем он властен. «Приобрети внутреннюю свободу», - таков призыв стоиков.

Человек становится свободным в процессе нравственного совершенствования, которое складывается из следующих двух моментов:

1. Подавление чувственных страстей (печаль, страх, вожделение, удовольствие);

2. Отказ от внешних связей, которые обрекают человека на не свободу, так как он над ними не властен (богатство, слава, власть).

Если человек делает их целью своей жизни, то он, становится их рабом и, неизбежно будет страдать. Задача человека состоит в том, чтобы выработать безразличное отношение к тому, что от него не зависит. Мудрец руководствуется только разумом, он глух к волнениям страстей, всё внешнее ему безразлично, важна только внутренняя свобода. Пусть весь мир разлетится в дребезги – мудрец спокойно отряхнёт осколки.

Стоики уделяли особое внимание, анализу страстей, требуя их подчинение разуму. Они выделяют 4 вида страсти: печаль, страх, вожделение, удовольствие. Печаль может вызываться состраданием, завистью, ревностью, горем, недоброжелательностью и т.п. Страх – это предчувствие зла. Вожделение – это неразумное стремление души. Удовольствие – это неразумное пользование желаниями. Их идеал – бесстрастный человек, аскет. Страсти по их мнению, источник зла. Они стремятся возвыситься над страстями.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы, они призывали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй своё достоинство и честь, чего бы это не стоило. Если судьба тебе предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность перенеси их мужественно, если ты богат, красив, умён, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь стать нищим, больным, гонимым.

Стоическая этика – это этика долга (в отличии от этики наслаждения Эпикура). Она исходит из того, что человек способен себя перевоспитать, путём принятия таких ценностных установок, которые обеспечат ему счастливую жизнь. «Не вещи смущают людей, а наше мнение о вещах», «Не можешь, изменить ситуацию измени отношение к ней». Надо перевоспитать себя и воспитать свою волю так, чтобы ничто внешнее тебя не смущало. Став выше страстей и вещей, мудрец будет счастлив.

Нравственный идеал стоиков – это мудрец, который руководствуется только разумом, он глух к волнениям страстей, всё внешнее ему безразлично, важна лишь внутренняя свобода. Последнее убежище мудреца – самоубийство.

О с н о в н ы е п о н я т и я: