Жена, младенец и дракон (12:1-6)
Иоанн опять находится в Духе и видит новое видение. Прежде чем приступить к описанию последней битвы между Богом и Его верным народом, и между сатаной и его последователями, он объясняет, где находится корень вражды, которая готова потопить верный Божий остаток последнего времени (cм. 12:17). Действующие лица, появляющиеся на сцене, кардинально отличаются от тех, что были в первой половине книги.
И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.
3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.
5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.
6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
Примечания
12:1 "…Великое знамение… " Греческое слово semeion («знак», «отметина», «чудо») в Евангелии от Иоанна используется применительно к чудесам Иисуса. Семь раз оно встречается в Откровении; четыре раза оно относится к чудесам, творимым приспешниками сатаны для обольщения мира во время конца (Откр. 13:13-14; 16:14; 19:20). Здесь, а также в 12:3 и 16:1, оно, однако, кажется, означает поразительную картину, которая захватывает внимание.
"Жена ". Некоторые комментаторы (в первую очередь, римские католики) утверждают, что жена из Откр. 12:1 – это Мария, мать Иисуса. Эта линия истолкования не признает символическую природу книги Откровение. То, что происходит дальше в главе, противоположно тому, что можно сказать о Марии (особенно если здесь рассматривается буквальное толкование). Как замечает Г.К. Бил: «Жена преследуема, она бежит в пустыню», где ее питают 1260 дней, и «у нее появляются еще дети, которые описаны как верные христиане».[1] Однако жена часто используется в качестве символа Божьего народа, как в Ветхом (Ис. 54:5-6; Иер. 3:20; Иез. 16:8-14; Ос. 1-3; Амос 5:2), так и в Новом (2 Кор. 11:2; Eф. 5:25-32) Заветах. К тому же, образ Израиля, как жены, находящейся в родах, часто появляется в Ветхом Завете (напр., Ис.26:17-18; 66:7-9; Иер. 4:31; Мих. 4:10). Дж. Мэссинберд Форд замечает: «Хотя жена может означать одну личность, но исследование Ветхозаветного фона предполагает, что это собирательный образ, как два свидетеля. В Ветхом Завете образ жены – это классический символ Сиона, Иерусалима и Израиля».[2] Символ чистой и верной жены постоянно используется для обозначения народа Божьего везде в Откровении (Откр. 19:7-8; 22:17), тогда как блудница означает отступивших и неверных (Откр. 17-18). Этот аргумент подтверждает, что эта удивительная жена из Откр. 12 символизирует народ Божий, и это толкование соответствует контексту всей сцены Откр. 12 (cм. Откр. 12:17).
"…Облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд… " Это сильная аллюзия на сон Иосифа, где солнце, луна и одиннадцать звезд (Иосиф, несомненно, двенадцатая) представляют Иакова, его жену и их сыновей, патриархов двенадцати колен Израиля, которые произошли от них (Быт. 37:9-10). Жена из Откр. 12 очень похожа на невесту Соломона из Песни Песней 6:10, которая прекрасна, как луна, светла, как солнце. Венец на главе жены – это Stephanos, венок, венец победы (см. Примечание на Откр. 2:10). Stephanos – это венец, который Бог все время обещает дать Своему верному народу в Откровении (2:10; 3:11). Двенадцать звезд на венце жены вызывают в памяти двенадцать колен Израилевых и двенадцать апостолов церкви Нового Завета.
12:2 "Кричала". Греческое слово krazo не ограничивается в использовании обычным деторождением. В переводе Ветхого Завета на греческий язык (в Септуагинте), оно часто используется для описания вопля к Богу (cм. Пс. 21:6; 33:7; 106:6, 13). Эта фраза в Откровении используется в связи с воплем мучеников к Богу об отмщении (Откр. 6:10).
"Мук". Греческое слово basanizo означает «мучить». Это слово никогда не используется в Библии или греческой литературе «в отношении женщины, испытывающей боли при родах».[3] В Новом Завете basanizo обычно используется применительно к страданиям от наказания, суда или преследования (Mф. 8:6, 29; 14:24; Mк. 5:7; 6:48; Лк. 8:28; 2 Петр. 2:8). В Откровении оно встречается только при описании мучений, вызванных сатанинскими силами (9:5) или Богом (11:10; 14:10; 20:10).
12:3 "…Большой красный дракон…" Слово дракон (греч. drakon) относится к мифологическим существам древнего Ближнего Востока, таким, как левиафан и Раав. В Ветхом Завете эти два морских чудовища использовались в качестве метафоры, обозначающих враждебные силы зла, которые притесняли Израиль и были побеждены и уничтожены Богом. Так, например, фараон, препятствовавший исходу, сравнивается как с левиафаном (Пс.. 73:14; Ис. 30:7), так и с Раавом (Пс. 88:11; Ис. 51:9-10). Исайя говорил о дне, когда Бог поразит «левиафана – змея изгибающегося» (Ис. 27:1). У Иеремии Вавилон сравнивается с пожирающим чудовищем (Иер. 51:34). Иезекииль говорил о Египетском фараоне, как о «большом крокодиле, который лежит среди рек своих» (Иез. 29:3; 32:2). Кроме того, образ семиглавого чудовища был хорошо известен в древности на Востоке».[4] В Откр. 12:9 о драконе сказано, что это «древний змий, называемый Диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную». Это аллюзия на повествование об искушении в Быт. 3, где, искусив первую человеческую пару, змей принес грех на землю. Именно на этом Ветхозаветном фоне Иоанн рисует образ древнего врага Бога и Его народа. О значении красного цвета, как цвета гонения и кровопролития (См. Примечание на Откр. 6:4)
"…Семь диадим... " Семь корон на головах дракона – это царские короны (греч. diadema, "диадема"). См. далее Примечание на Откр2:10.
12:4 "Хвост ". См. Примечание на Откр.9:10.
" С неба… звезд… " Звезды в Иудейской традиции символизировали существ высшего порядка, которые могли из-за своего бунта против Бога стать бесовскими и злыми. См. Примечание на Откр. 8:10.
12:6 "…1260 дней…. " Параллель между Откр. 12:6 и 14 дает твердый аргумент в пользу того, что два временных обозначения «время, времена и полувремя» и «1260 дней» относятся к одному и тому же периоду, а именно, к периоду преследования жены драконом (См. Примечание на Откр. 12:14). Период, когда жена находится в пустыне, соответствует 42 месяцам попирания святого города язычниками (Откр. 11:2) и 1260 дням, данным двум свидетелям для пророчества во вретище (Откр. 11:3-6). Эти временные обозначения в Откровении имеют больше качественное, нежели количественное значение. (О значении этого периода См. Примечание на Откр. 11:2).
Толкование
12:1-2 Иоанн видит «великое знамение» на небе. Эпитет «великое», указывает на то, что Иоанн видит нечто особое и выдающееся. Это знамение – «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд». Слово «знамение», сказанное здесь о жене, предполагает, что это не буквальная женщина, а символ.[5] Этот символ был хорошо знаком читателям Откровения дней Иоанна, так как Ветхий Завет представляет народ завета, Израиль, в качестве жены, супруги Божьей. Подобным же образом Новый Завет говорит о последователях Христа, называя их женой или невестой Христа. Исайя говорил об Израиле: «Твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его» (Ис. 54:5). Павел называет «вышний Иерусалим» «матерью» народа Божьего на земле (Гал. 4:26).
Описание жены в Откр. 12:1 вытекает из описания невесты Соломона, которая была «прекрасной, как луна, светлой, как солнце» (Песн. 6:10). Исайя говорит о Боге: «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61:10). Именно в этом смысле нужно понимать описание жены в Откр. 12. Сияние ее внешности происходит от света славы Евангелия (cм. 2 Кор. 4:6; Откр. 1:16), в то же время она стоит на основании Ветхозаветного откровения, которое отражает свет Евангелия.[6] Венец из двенадцати звезд означает двенадцать колен Израилевых и двенадцать апостолов, указывая на то, что Христианская церковь является продолжением народа Божьего Ветхого Завета. Примечательный образ жены из Откр. 12 символизирует народ Божий Ветхого и Нового Заветов, невесту Христа (Откр 12:17; cм. далее 19:7-8; 22:17). «Она предстает в подлинной, небесной, славной красе характера, несмотря на кажущуюся бренность и изменчивость ее земной истории».[7]
Эта удивительная жена «имеет во чреве» и вот-вот должна родить. Она «кричала от болей и мук рождения».
« Иисус сравнивал печали учеников по поводу Его смерти с женщиной, которая «рождает» и «терпит скорбь» (Ин. 16:21-22). Метафора, сравнивающая Израиль с женщиной, испытывающей боль при родах, часто встречается в Ветхом Завете (напр., Ис. 66:7-9; Иер. 4:31; Мих. 4:10). Язык, который Иоанн использует при описании болезненных родов, отражает написанное в Ис. 26:17-18:
«Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи.
Были беременны, мучились, - и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали».
Жена, появившаяся на небе в Откр. 12, несомненно, представляет Израиль Ветхого Завета с двенадцатью коленами, где рождается Мессия. Подобно тому, как женщина испытывает боль, рождая ребенка, так происходило и с Израилем, готовящимся к приходу обетованного Семени. Как указывает Откр12:4, сильная боль жены происходила оттого, что дракон доставлял ей мучения в то время, когда она готовилась дать жизнь младенцу: «Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца». Мучения, причиняемые жене, это, конечно же, часть плана сатаны, заключавшегося в том, чтобы уничтожить народ завета и предотвратить рождение семени жены. (Быт. 3:15).[8] Так следует понимать мучения жены, так как слово «мучиться», которое употребляется здесь, никогда не использовалось греками «в отношении женщины, испытывающей боли при родах».[9]
Ис. 26:18 утверждает, что древний Израиль не мог «доставить спасения земле»; это было сделано только Иисусом Христом.[10] То, что мы наблюдаем в Откр. 12 – это переход от Израиля, народа Божьего Ветхозаветного периода к христианской церкви, народу Божьему нового времени. Откровение 12:13-17 указывает на то, что подобно тому, как жена Израилева часто испытывала мучения, готовясь к приходу Мессии, так и церковь мучима во время приготовления к пришествию Христа.
12:3-5 Теперь Иоанн описывает второе действующее лицо этой драмы, – а именно, мучителя жены. Он видит «другое знамение» на небе.Оно связано с первым из Откр. 12:1. Это знамение – «большой красный дракон». Согласно Откр. 12:9, дракон означает сатану, чье устрашающее обличье Иоанн описывает, используя древние мифологические образы, которые в Ветхом Завете использовались в качестве символа сил зла, притеснявших Божий народ завета. Красный – это цвет притеснения и кровопролития (см. Откр 6:3-4; 4 Цар. 3:22-23; Откр. 17:3-6), и он означает деспотичный характер сатаны, чьи нападки направлены против церкви.
О драконе сказано, что он «с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим». Как утверждает Уильям Г. Джонсон на основании Откр. 17:9-11, семь глав дракона «представляют царства, через которые действовал сатана, чтобы угнетать народ Божий на протяжении веков»[11] с целью помешать приходу семени жены. Рога – это символ политических сил (cм. Откр. 17:12). Десять рогов зверя из моря – это десять рогов четвертого зверя из книги Даниила, где они символизируют царства, появляющиеся после распада Римской империи на десять частей (Дан. 7:7, 23-24; cм. Откр. 17:12). Семь диадем на головах дракона говорят о ложных претензиях сатаны на обладание полноты власти и силы в противовес истинному «Царю царей и Господу господствующих», у Которого «много диадим» (cм. Откр. 19:12-16). Дракон, прежде всего, символизирует сатану, стоящего за властью языческого Рима и стремящегося уничтожить Христа, а затем Его последователей. Десять рогов дракона предполагают, что работа сатаны против церкви будет продолжаться в значительной степени на протяжении периода, следующего за распадом Римской империи.
Хвост дракона «увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю». Это высказывание напоминает Дан. 8:10, где сказано, что враг Бога и Его народа «вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Звезды в Откровении символизируют ангелов (Откр. 1:20). Кроме того, Откр. 12:7-9 весьма ясно говорит, что эти «звезды» небесные, которых дракон увлек своим хвостом, - это падшие ангелы, присоединившиеся к сатане в его восстании против Бога и «низверженные с ним» на землю (12:9). В сцене пятой трубы сатана стоит за бесовской саранчой, которая мучает людей жалом, находящимся в хвостах (cм. Откр. 9:1-11). Мы можем заметить, что хвост – это символ обольщения с помощью уловок, использованных сатаной, чтобы ввести в заблуждение других, побудить их восстать против Бога и пойти вслед за ним (cм. Откр. 12:9). Иоанн здесь представляет сатану обольстителем, таким же он изображен и на протяжении всей остальной книги Откровение (13:13-14; 18:13-16; 20:7-10).
Далее Иоанн видит, что дракон «стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца». Это стояние дракона («древнего змия», в Откр. 12:9) перед женою говорит о сильной враждебности, питаемой змеем по отношению к жене, и вражде между семенем змея и семенем жены, о которой было сказано в Быт. 3:15. Откр. 12:5 говорит о том, что сатана жалил Христа в пяту. Попытки сатаны уничтожить Христа, начавшись с момента Его рождения, продолжались до конца служения Иисуса.
Наконец, младенец рождается. Иоанн не оставляет своим читателей каких-либо сомнений о том, что это Никто иной, как обетованный Мессия, Иисус Христос. Он тот, Кому «надлежит пасти все народы жезлом железным». Иоанн здесь ссылается на Пс. 2:7-9, где царь из рода Давида является помазанником, которому Бог говорит: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным».
Откр. 12:5 также эхом отражает пророчество Михея, говорящее о «о Владыке в Израиле», который родится в Вифлееме: «Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить... И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Mих. 5:2-4).
Теперь истинный царь, потомок Давида, родился, и в Нем все обетования о царе рода Давидова нашли свое определенное исполнение (cм. Откр. 5:5). Откр. 19:15-16 показывает Его в роли «Царя царей и Господа господствующих», Который пасет народы жезлом железным.
Ничего не говоря о Его жизни и смерти, Иоанн описывает, что Христос был восхищен к Богу и престолу Его, где начинается Его правление в небесных дворах. Это отсутствие описания земной жизни можно объяснить, как считает Уильям Баркли, тем фактом, что через всю книгу проходит «интерес Иоанна не к человеческой стороне Иисуса, а к вознесшемуся Христу, который может избавить Свой народ во время нужды».[12] Именно после Его вознесения церковь сталкивается со взрывом сатанинской ярости. Это излитие сатанинской ярости на церковь и является темой Откр. 12:6 и 13-17
12:6 (и ст. 14) После восшествия Христа на небо церковь становится объектом жестоких нападок сатаны. Жена бежит «в пустыню», где ее питают «1260 дней». Пустыня – это приготовленное для жены «место от Бога». Эта сцена похожа на бегство Израиля от фараона и египтян (Исх. 13:17-16:21) в пустыню, где Бог заботился об Израиле и давал им в пищу манну для их пропитания. Роберт Моунс объясняет: «Для Иудейского народа пустыня говорила о Божественном провидении и близком общении».[13] Основываясь на модели опыта Израиля в пустыне, Иоанн показывает, что народ Божий чувствует Его заботу и духовно питается от Бога во время трудностей пустыни и сурового гонения, которое они испытывают в мире. Божья забота о жене, находящейся в пустыне, явно написана с целью уверить «страдающих христиан в том, что какими бы тяжелыми не были испытания, которые они, возможно, будут призваны перенести, Он бодрствует над Своей церковью и поддерживает ее».[14]
Период «1260 дней», когда жена находится в пустыне, соответствует периоду пророческого служения двух свидетелей, совершаемого во вретище (Откр. 11:3-6). Параллель, существующая между Откр.12:6 и 14 показывает, что «1260 дней» - это то же самое, что «время, времена и полвремени» из Откр. 12:14. Это связывает Откр. 12 с пророчеством Даниила, где «время, времена и полвремени» - это период деятельности малого рога (7:24-25; 12:7). Показывая жену в пустыне, Иоанн указывает на гонения Божьего народа от преследующей власти малого рога в пророчестве Даниила. Кроме того, время, отпущенное язычникам для попирания святого города – сорок два месяца (Откр. 11:2), это же временное обозначение используется в связи с владычеством зверя из моря над землею в Откр. 13:5-8.
Все эти временные обозначения относятся к одному и тому же отрезку времени. С одной стороны, это время власти зла, отмеченное притеснениями и гонениями на народ Божий. С другой стороны, народ Божий, хотя и изгнан в пустыню, одет во вретище, гоним, преследуем, но сохраняется под защитой Бога и несет свое верное свидетельство о Христе и Евангелии.
Все эти временные отрезки означают три с половиной года. Как уже обсуждалось ранее (применительно к попиранию святого города язычниками и пророческой деятельности двух свидетелей в Откр. 11), представляется, что буквальное понимание трех с половиной лет здесь не подразумевалось. Скорее они относятся к особому периоду времени, приблизительно составляющему двенадцать столетий, на протяжении которых народ Божий испытывал сильные трудности и страдания из-за верности Христу. Этот период, однако, не длится до Второго Пришествия, так как после 1260 дней сатана сосредотачивает свои нападки на прочих от семени жены.[15]
Теологическое значение этих трех временных обозначений, вероятно, является основным центром внимания Иоанна в этом отрывке. Согласно Евангелию от Иоанна, три с половиной года – это период земного служения Христа, отмеченный отвержением и пренебрежением со стороны тех, кого Он пришел спасти. Иначе говоря, то, что переживают последователи Христа в мире – это по сути то, что перенес Сам Иисус, облеченный «во вретище» во время Своей жизни и верного свидетельства. Он ясно сказал Своим последователям, что «если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20). «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Mф. 10:38).
Война на небе (12:7-12)
Откровение 12:7-12 представляет собою некую интерлюдию, прерывающую дальнейшее описание преследования жены драконом. Она помещена после сообщения о вознесении Христа и побеге жены в пустыню и между последующим описанием нападок сатаны на церковь. Ее цель - дать некоторую специфическую информацию о действиях дракона и его ненависти к жене и ее потомкам.
7 «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,
8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.
11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.
12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени».
Примечание
12:7 "Михаил ". Михаил (евр. mika'el, "Кто подобен Богу?") упоминается пять раз в Библии. В книге Даниила – он вождь или «князь» ангелов, ведущих войну против князей царств Персии и Греции (10:13,21), которые отождествляются с сатаной. В Дан. 12:1 Михаил – это «князь великий», который защищает народ Божий в последние дни земной истории. В послании Иуды это «Архангел», а здесь в Откровении 12:7 - вождь небесного воинства.[16]
12:9 "Древний змий". См. Примечание на Откр. 12:3.
"…Диаволом и сатаною… " Греческое diabolos буквально означает «клеветник». Это слово обычно в греческом используется для передачи еврейского satan, означающего «сатана» («противник»). Это предполагает, что оба слова являются синонимами.[17] Сатана в Ветхом Завете предстает как противник и обвинитель народа Божьего в небесном совете (Иов. 1:6-2:6; Зах. 3:1-2) и искуситель (1 Пар. 21:1). Ветхий Завет рисует его, как ангела света, который некогда служил Богу, но из-за своей гордости захотел стать выше Бога, и поэтому был изгнан с небес (cм. Ис. 14:12-15; Иез. 28:12-17). В Новом Завете сатана – это злобный враг Бога и Его народа, Иисус назвал его правителем мира сего 10(Ин. 12:31; 14:30; 16:11) и «лжецом, и отцом лжи» (Ин. 8:44). В Откр. 12 он назван искусителем всего мира (12:9; cм. далее 20:3,10) и «клеветником братьев наших, клеветавшим на них пред Богом нашим день и ночь» (12:10). В Откр. 13 он действует через своих двух союзников: зверя из моря и зверя из земли, чтобы погубить весь мир, обманом заставив поклоняться ему, а не Богу. Наконец, сатана, его союзники и приспешники заканчивают свой путь в озере огненном после тысячелетнего царства (Откр. 20:7-10).
"Низвержен ". Греческое слово hallo ("изгонять" или "низвергать") имеет юридический смысл. Это «термин, означавший отлучение от церкви» и юридическое наказание (cм. Mф. 3:10; 13:41-42; Ин. 15:6; Откр. 2:10).[18]
Толкование
Откровение12:7 представляет новую сцену, где место действия переносится с земли на небо. Иоанн теперь сообщает нам, что великая вражда между драконом и женою – это часть большей драмы, космической по своему масштабу.
12:7-9 «И произошла на небе война». Участниками этой войны являются «Михаил и Ангелы его» и противостоящие им «дракон и ангелы его». Эта война явно происходит после того, как родившийся младенец возносится с земли (12:5). Контекст указывает, что Михаил, вождь воинства небесного,- это Сам Христос (cм. 12:10-11), тогда как сатана – это антихрист, противник Христа. Откр. 12:3 говорит о падших ангелах, что присоединились к сатане в его восстании против Бога и были «низвержены с ним» на землю (12:9). Это указывает на то, что в своем восстании против Бога сатана приобрел себе большое число союзников. Битву, которую они ведут, следует понимать не как физическую, а, скорее, как словесную. Сказано, что и Христос, и сатана борются за преданность небесных существ. Однако как далее говорит текст, сатана «не устоял», у него не было достаточно сил, чтобы противостоять Христу. Таким образом, он и его союзники потеряли свое место на небе и свободный доступ туда. Иоанн желает запечатлеть в уме читателей тот факт, что сатана, могущественный ангел, и бесовские силы «не устояли», не смогли победить в войне против Христа и Его верных последователей.
Иоанн далее предлагает три признака для отождествления дракона. Во-первых, он – «древний змий». Это аллюзия на Быт. 3, где через змея сатана обольстил Адама и Еву, принеся, таким образом, грех на землю. Во-вторых, его называют «диаволом и сатаною» (что значит, соответственно, «клеветник» и «противник»), врагом Бога и Его народа. Иисус говорит о нем, что он – «князь мира сего» (Ин. 12:31; 14:30; 16:11). Петр называет его «противник ваш диавол» (1 Петр. 5:8). Искушая Иисуса, сатана утверждал, что власть над землею была дана ему, и он может давать ее кому хочет (Лк. 4:6). В Откр. 12:10 он назван «клеветником братьев наших, клеветавшим на них пред Богом день и ночь». Это рисует обвинения сатаны пред Богом в адрес Иова (Иов 1:6-12), а также его обвинения против Иисуса, великого иерея (Зах. 3:1-2).
Наконец, дракон рисуется «обольщающим всю вселенную». Его обольщение началось в Едемском саду (Быт. 3:1-7). С тех пор он для своих целей использует все средства, чтобы ввести людей в заблуждение и сбить их с пути (2 Кор. 2:11; 11:3, 14; Eф. 6:11). Сатана стоит за всяким обольщением, совершаемым властями этого мира по мере приближения мировой истории к своему концу (Откр. 13:11-17; 18:2-3; 19:20; 20:10).
Потерпев поражение, сатана «низвержен на землю» вместе со своими ангелами, которые присоединились к нему в восстании против Бога. Когда произошло это низвержение сатаны? Откр. 12:10 указывает, что война между Христом и сатаною (ст. 7) имела отношение к передаче власти и правления Христу (событию, описанному в Откр. 4-5). Оно не обошлось без какого-либо рода сопротивления и противодействия со стороны сатаны. Даже более того, сатана поднял открытый мятеж. Фраза «низвержен» означает отлучение от общества (cм. Ин. 9:34-35) и «юридическое наказание» (cм. Mф. 3:10; 13:41-42; Ин. 15:6; Откр. 2:10). Это «низвержение» сатаны с неба предполагает его отлучение от небесного совета. Это не его изгнание с неба, когда он восстал против Бога в самом начале истории грехопадения (cм. Ис. 14:15; Иез. 28:16-18). В промежутке между этим событием и смертью Христа на кресте сатана, несомненно, все еще имел доступ в небесные дворы. Мы видим, что он приходил на собрание сынов Божьих пред Господом в небесном чертоге (cм. Иов 1:6-12) и обвинял перед Богом Иисуса, великого иерея, в небесном суде (Зах. 3:1-2).
Но таковое положение изменилось со смертью Христа, когда поражение сатаны стало гарантированным. Именно на кресте всей Вселенной стало ясно, каков Бог и каков характер его правления. Подобным же образом у креста раскрылся характер сатаны. Хотя он был человекоубийцей от начала, но именно на кресте вся Вселенная увидела его истинный характер. Вследствие этого сатана был навсегда изгнан из небесных дворов. С этого момента для него и его ангелов не «нашлось ужеместа на небе». Иисус ссылался на изгнание сатаны, как на юридический акт, говоря: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31; cм. далее Лк. 10:18; Ин. 14:30; 16:11). Это ныне относится к смерти Иисуса на кресте. Сатана низвержен именно благодаря смерти Иисуса, благодаря ей же, Христос был возведен на небесный престол (cм. Ин. 12:32).
Откровение 12:10 проливает дополнительный свет на это ныне. Оно указывает, что вознесение Христа и последовавшее за ним возведение Его на небесный престол произошло (cм. Откр. 5), «царство Бога нашего и власть Христа Его» наступило, и сатана был полностью изгнан с неба. Крест – это поворотный пункт в истории человечества, имеющий космическое значение и ценность, «когда Божье «личное правление» заменяет узурпацию власти сатаны, и власть переходит к Христу Божьему».[19] Как говорит Джон Свит: «Христос ныне царит одесную Отца, но на земле с узурпаторскими властями еще нужно сражаться» (Откр. 12:17; 1 Кор. 15:24-26).[20]
12:10-12 Иоанн слышит еще один «громкий голос, говорящий на небе», победной песнью возвещающий Божью победу над властью сатаны и установление Божьего правления в мире, и царственную власть Христа. Этот гимн – один из многих гимнов в Откровении, прославляющих великие Божьи дела на благо человечества, воспетых спасенными или двадцатью четырьмя старцами (cм. Откр. 5:9-14; 11:11-15; 15:3-4; 19:1-6). Хотя Иоанн не указывает, кто эти певцы, но выражение «клеветник братьев наших» предполагает, что их несколько. Скорее всего, это двадцать четыре старца, представители искупленного человечества в небесных дворах.
Песнь начинается с наречия, говорящего о времени, - «ныне». Это слово относится, прежде всего, к долгожданному изгнанию сатаны, «клеветника братьев наших» с неба (cм. Ин. 12:31). Во-вторых, «к спасению и силе и царству Бога нашего», которое приходит на смену узурпаторскому правлению сатаны и его злоупотреблению властью. В-третьих, к переходу «власти» к Христу Божьему, который, будучи возведен на престол одесную Отца, царствует здесь, на земле, среди узурпаторских сил (Откр. 12:17; 1 Кор. 15:25-28).[21] Откр 12:10 имеет отношение к воцарению Христа, которое произошло после Его смерти, воскресения и последовавшего за этим вознесения на небо. Оно совершилось на Пятидесятницу (Деян 2:32-36) и описано в Откр. 4-5.
Все, о чем воспевается в этом гимне, - спасение, установление Божьего правления в мире, возвращение царской власти Христу – стало возможно посредством низвержения «клеветника братьев наших», «клеветавшего на них пред Богом нашим день и ночь». Здесь нам открыт характер и интенсивность деятельности сатаны. Иоанн сообщил нам ранее, что четверо животных воздавали славу Богу днем и ночью (Откр. 4:8). Сатана выдвигает свои нескончаемые обвинения против Его народа «день и ночь». Неудивительно, что его изгнание с неба вызвало такую огромную бурю восторга, хвалы Богу и Христу.
Вместо того, чтобы принести поражение последователям Христа, обвиняя их «пред Богом день и ночь» (12:10), сатана сам терпит поражение.[22] Его обвинения оборачиваются против него. Последователи Христа «победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего». Здесь заключен секрет их победоносной жизни. Победа над сатаной приходит благодаря тому, что Христос совершил на кресте. Кровь Христа приносит победу. Темой Откровения является не военное сражение (или сражения), не политическое событие (или события), но, скорее, окончательная победа над грехом и сатаной, завоевание, свершенное закланным Агнцем. В Его крови гарантирована победа. Смерть Христова в Откровении – это событие прошлого и реальность настоящего.
Победа над сатаной – это также результат верного свидетельства народа Божьего о Христе и Евангелии. Их победа подтверждается в дальнейшем преданностью Христу, которую они ценят выше, чем свою собственную жизнь. Несмотря на трудности и преследования, они остаются верными и преданными Ему «даже до смерти». Это напоминает предостережение, данное Христом Смирнской церкви: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). Павел был всецело уверен, что «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38-39).
В то время, как низвержение сатаны с неба вызывает великую радость всех небожителей, - это «горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел Диавол». Как объясняет А. Ярбро Коллинз, победа Христова над сатаной является лишь частичной: он потерпел поражение на небе, но все [еще] царствует на земле».[23] Земля и море, взятые вместе, представляют всю землю. Это предполагает универсальность и всемирный характер деятельности сатаны. Это становится особенно важным в свете того, что в Откр. 13 именно из моря и из земли выходят два союзника сатаны, обольщая всю землю восстать против Бога. Это «горе земле» особо значимо, потому что сатана «в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени». Первая причина его ярости в том, что он низвержен с небес.
Во-вторых, правление сатаны над землей перешло к Христу, означая начало Его вечного царства. Сатана, без сомненья, является побежденным врагом. У него не хватило сил победить, сражаясь с Христом в небесных обителях. Более того, он не только потерпел поражение на небе, но и терпит поражение от последователей Христа. Он исполнен великой ярости и гнева. Теперь все его внимание сосредоточено на земле.
Так часто происходит в жизни. Человек, испытавший унижение и потерю, вымещает свои злые чувства на окружающих, которые кажутся слабее его. Именно это мы видим здесь, в Откр. 12. Сатана исполнен ярости, так как он знает, что у него мало времени. Он понимает, что проиграл войну. Крест дал твердую гарантию его поражения. Теперь он всю ярость изливает на последователей Христа, которые верны и преданы Ему «до смерти». Таково положение, в котором находится верный Божий народ, когда земная история приближается к своему концу.
Сатана и семя жены (12:13-17)
Интерлюдия объясняет причины великой ненависти сатаны, направленной против народа Божьего. Сатана осознает свое бессилие в борьбе с Христом. Не сумев победить Христа, он все свое внимание направляет на его последователей, желая причинить им вред и погубить их. Мы сейчас возвращаемся к сцене Откр 12:6, описание которой повторяется в ст. 13-14.
13 «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.
14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.
15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.
16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.
17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».
Примечания
12:14 "…Времени, времен и полвремени… " Это временное указание первый раз появляется в книге Даниила (7:25; 12:7). Большинство толкователей понимают второе слово, как имеющее значение двойственности («два времени»). Таким образом, фраза означает «год, два года и полгода».[24] Параллель между Откр. 12:6 и 14 показывает, что «время, времена и полувремя» и «1260 дней» - это один и тот же период.
| Откровение 12:6 «А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней » (См. Примеание на Откр. 11:2.) | Откровение 12:14 «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени » |
12:15 "Из пасти". О значении «уст» в Откровении применительно к сатане см. Примечание на Откр. 9:19.
12:15 "…Воду, как реку…." Подобная реке, вода, исходящая из пасти змея, может означать, как минимум, две вещи. Прежде всего, она может символизировать попытки сатаны уничтожить церковь при помощи физической силы и преследования. Поток воды – это в Ветхом Завете частый символ враждебных народов, нападавших и притеснявших Израильский народ (Пс. 68:2-3). Говоря о своих врагах, псалмопевец утверждает, что если бы Бог не защитил Свой народ, то воды поглотили бы их, и бурлящий поток увлек бы их души (Пс. 123:2-5). Исайя пророчествовал, что Господь наведет «воды реки [Евфрата] бурные и большие», которые наводнят Иудею (Ис. 8:7-8). Иеремия описывает Египет, как «наводняющий поток», который «потопит землю» (Иер. 47:2; cм. далее 46:7-8). В Откровении река Евфрат символизирует нечестивых, которые поддерживают Вавилон, великую блудницу (Откр. 16:12; 17:15).
Подобная наводнению, река, исходящая из пасти змея, может также символизировать сатанинские попытки потопить церковь волною обольщения и ложного учения.[25] Эта линия толкования предполагает, что наводняющие воды – это «река обольщения».[26] То, что здесь сатана назван не драконом, а змеем, и упоминается его пасть [уста], из которой выходит бурная река, это может быть аллюзией на змея в Едемском саду (Быт. 3:1-7). Нужно отметить, что далее в книге, уста дракона, зверя, лжепророка являются источником, откуда исходят три нечистых духа, чтобы собрать весь мир на битву Армагеддон (Откр. 16:13-14). Это было бы согласовано с описанием действий сатаны в Откровении по обольщению всего мира