Предпосылкой становления русской философии была особая «ойкумена»: необъятные просторы богатой земли и люди, адаптировавшие византийскую и степную (монгольскую) культуры. В «великом синтезе» трех культур: языческой, византийской и степной сохраняется их относительная самостоятельность, что определенным образом проявляется в разных исторических периодах и даже в поступках отдельных людей.
Особую роль сыграло принятие христианства на Руси. Духовная жизнь общества складывалась на базе Православной Церкви. По мнению просветителей того времени, философия обеспечивает дорогу к истине, открывает человеку путь к Богу. Первая польза от философии -- «разумение невежества своего». Суть второй пользы -- создание условия для формирования мудрого и достойного поведения.
В становление русской философии свой вклад внесли митрополиты Иларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич. Иларион Киевский - Закон закрепляет рабство, а право обеспечивает свободу. Ветхий Завет ориентирован на закон, а Новый Завет -- на право (благодать). Никифор Грек - светская и духовная власть должны не противостоять друг другу, а находиться в состоянии равновесия, друг друга дополняя. Климент Смолятич отдает предпочтение разуму, ибо чувства -- опора души, а ум -- ее руководитель.
Зарождении ее самобытности, обусловленно спецификой русской действительности. Философия обретает установку на рациональное освоение мира. Последнее оказало столь сильное влияние, что русская философия заявляет о себе как «философия жизни духа, а не отвлеченного разума».
Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры.
|
|
По времени русское Просвещение занимает период с середины XVI до первой трети XIX в., когда за «словом» просветителей последовало «дело» декабристов. В это время поднимаются вопрос о статусе светской власти, о пороках неограниченного самодержавия.
Феофан Прокопович - Церковь в России не может быть государством в государстве, ибо торжество самодержавия отвечает природе русского народа. Двоевластие, как правило, порождает раздоры и смуты.
Классический период русского Просвещения представляет Михаил Васильевич Ломоносов - Подвергал критике религию, не отвергая существование Бога. Мир материален, развивается по внутренним законам, но его сотворил Бог и придал ему первотолчок. Мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, а посему они не должны вступать в противоречие друг с другом.
Радищев (18 век) заложил традицию русской философской антропологии. Ключом к антропологии служило «правило сходственности» -- все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. В природе имеет место не смерть, а разрушение и преобразование. На определенном этапе тело человека распадается и «каждое начало отходит к своей стихии». Душа должна обладать вечностью.
Завершает просветительский этап развития российской философии А. И. Галич (1783-1848). Он рассматривает человека как соборное место мироздания, гармонизирующее «сосредоточие» мира. Познание мира прямо и непосредственно замыкается на самопознание человека. Без знания природы не бывает истинной антропологии. Без учения о человеке не может быть науки о мире.
|
|
После пришел марксизм. Русский марксизм заявил о правопреемственности марксизма, реализовав свой российский характер.
Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Сковорода был бы непонятен вне исторической перспективы, вне той философской культуры, которая слагалась на Руси. Его творчество характеризует поворот глубоко верующего человека к философским исканиям. Философия Г.С. Сковороды -- это своеобразное равновесие веры и разума, имеющее этическую направленность. Его называли русским Сократом. Его творчество диалогично и ориентировано на проникновение в сущность через познание, освоение явления. Язык мыслителя особый, он символичен. Сложность его восприятия усугубляется дефицитом русской философской терминологии. И тем не менее философия Г.С. Сковороды прозрачна. Она обращена к проблеме человека, уяснению его сущности и смысла его жизни. В человеке Сковорода оценивает, прежде всего, не разум, а сердце. Сердце есть все. Оно все объемлет и все содержит. Через сердце мы обретаем чувство сродности с природой, через радость сердца мы обретаем радость бытия. В сердце своем человек носит и «царство Божие» и «царство зла», и они в каждом человеке создают вечную борьбу между сущим и должным. Сковорода пришел к выводу, что Бог есть «древо жизни», а все остальное -- его «тень». Понятие «сродности» (призвания) является центральной категорией этики Сковороды. Неустанно он повторяет, что нет больше мучения трудиться в несродном деле, ибо «все трудное -- не нужно, а все нужное -- нетрудно». Своей философией сродности Г.С. Сковорода проложил дорогу от религии к философии, открыл процесс секуляризации мысли, ее готовности познавать, понимать и объяснять бытие природы и бытие человека, вскрывая сродность природы и рода человеческого.
|
|
Следующий шаг в процессе секуляризации мысли сделал Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальную и религиозную жизнь человека и одновременно обеспечила бы свободу его творческой мысли. В магистерской диссертации В.С. Соловьев заявляет, что движение от христианства к философии не означает их разрыв. Неверие в Бога опустошает душу человека в доводит его до самоубийства, до потери человеческого в человеке. И русский мыслитель ратует за мудрое осуществление «универсального синтеза религии, науки и философии». Он полагает, что знание о реальном мире должна обеспечивать наука; об идеальном мире -- философия; об Абсолюте Бога -- религия. В докторской диссертации ключевыми выступают идеи всеединства и софийности. Идею всеединства В.С. Соловьев понимает как состояние единства мира и человека, воплощающее идеал сродности и соборности на базе «универсального синтеза религии, науки и философии». Что касается идеи софийности, то русский мыслитель ее понимает как мудрое сотворчество Бога и человека. Соловьев констатирует, что религиозное мировоззрение утратило свое первоначальное влияние на жизнь общества и отдельно взятого человека. В этих условиях В.С. Соловьев видит необходимость создать «теософию» как органический синтез религии, философии и науки. Идея триединства должна стать основанием не только возрождения религии, философии и науки, но и базой духовной оппозиции грядущей социальной революции. Соловьев не возражает, что социализм более справедливая общественная система, чем капитализм. Но он считает, что забота социализма только о материальной стороне жизни людей явно недостаточна. Целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. И первым актом на этом пути является объединение всех христианских конфессий, принятие людьми христианского вероучения..Соловьёв полагает, что истинное знание является результатом синтеза эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи, где рациональная форма, не теряя свои возможности, обогащается привнесением «жизненного начала». Новая философия должна соединить восточное понимание и западное знание. Она должна осуществить универсальный синтез науки, философии и религии и обеспечить смысл жизни человека. Вопрос о смысле -- это вопрос о присутствии в мире абсолютного начала, абсолютной истины. Если все в мире относительно, то теряется смысл жизни. По мнению В.С. Соловьева, триединство религии, науки и философии должно решить проблему абсолютной истины, сделать то, что не под силу одной только науке, философии или религии. В последний период философского творчества В.С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. И, тем не менее, Соловьев до конца своих дней рассматривает христианство как «религию жизни и абсолютной полноты духовного бытия».
В наследии Владимира Ивановича Вернадского огромная часть принадлежит философии. Для Вернадского было чрезвычайно важным рассмотреть предмет изучения с разных сторон. Вернадский видел в человеке не просто созерцателя, но творца природы, призванного, в конце концов, занять место у самого штурвала эволюции. В начале XX века в основном складывается принципиальный взгляд Вернадского на проблему соотношения философии и науки. Ученый обращается к западноевропейской философии, к мыслителям Востока, главным образом Индии и Китая. С начала 20-х годов резко возрастает философская насыщенность специальных естественнонаучных трудов, тесно переплетавшихся с мировоззренческими, социально-гуманитарными и экологическими вопросами. Сложно складывались отношения Вернадского с советскими философами, выступавшими с позиций диалектического материализма. В эти годы его труды, посвященные живому веществу, биогеохимии, учению о биосфере, не раз подвергались резкой критике.
Он говорит о роли человека, его разума во всей Вселенной. Значимость ее для нашей цивилизации долгое время недооценивалась. И главная причина этого, как ни парадоксально, состояла, по-видимому, в самих успехах классической науки. Вернадский не был специалистом в какой-то одной науке или даже в нескольких науках. Он блестяще знал добрый десяток наук, но изучал природу, которая неизмеримо сложнее всех наук, вместе взятых. Он размышлял и над природными объектами, и над их взаимосвязями.
Ключевая идея Вернадского в том, что переход возникшей на Земле биосферы в ноосферу, то есть царство разума, - не локальный эпизод на задворках бескрайней Вселенной, а закономерный и неизбежный этап развития материи.