В наше время такой транс наблюдается очень редко. Способность к такого рода расщеплению личности, которое сопровождается воображаемым путешествием, за последние столетия значительно ослабла, и сегодня магическое путешествие, как правило, выражается символическими действиями при полностью бодрствующем сознании
Это пример так называемой ретуализации религии: трансцендентные практики подменяются не достигающими эффекта ритуалами, прямые переживания уступают место символическому опыту, а понимание и высокая оценка эффективности измененных состояний утеряны.
Какие бы недостатки не имел шаманизм в современной Японии, исторически он всегда был высоко аскетичным, а некоторые из аскетических практик сохранились и до наших времен. Три основных таких направления включают ограничения в питании, холод и уединение.
В своей самой мягкой форме ограничения в питании заключаются в исключении из рациона определенных продуктов, таких, как мясо, соль, вареная пища. Считается, что такие продукты препятствуют накоплению силы. Одной из наиболее крайних форм является голодание, когда аскет доводит себя до предсмертного состояния. Умопомрачающая методика "поедания дерева" - еще одна из таких крайностей.
Хотя она и не совсем шаманская, но зато наглядно демонстрирует те крайности, до которых доходят некоторые из аскетических практик. Практикующие клялись следовать методике в течение тысячи, двух тысяч и даже трех тысяч дней.
Первая часть диеты отличалась изобилием орехов, коры, фруктов, ягод, трав и иногда сои. Затем количество съедаемого уменьшалось, и в конце определенного периода назначался многодневный полный пост. В идиале,если все хорошо рассчитано, человек должен умереть от истощения прямо в позе лотоса в последний день своего голодания. Его тело должно превратиться в кожу и кости
|
|
Такая методика была, конечно, рассчитана не для слабых духом людей. Второе направление - это воздействие холода. Как в Арктических зонах, так и в Японии эта техника считается очень эффективной в преобретении силы. Суровость этой техники тоже
поражает воображение. "Стоять под водопадом, желательно между двумя и тремя часами утра и по возможности во время сильного мороза считалось надежным методом преобретения силы".18 И действительно, одна женщина-аскет сообщала, что в результате такой практики она "перестала вообще ощущать холод и преобрела
ни с чем несравнимое сосредоточие ума, ставшее основой ее аскетической силы".18 Третья основная аскетическая практика - уединение - общая для всех религиозных традиций. Периоды уединения были в жизни многих великих святых и основателей религий. Вспомните сорокадневный пост Иисуса в пустыне, уединенную медитацию Будды, одиночество Мухаммеда в пещере. Такие практики были составной частью подготовки эскимосских шаманов, христианских отшельников, йогов Хинду и тибетских монахов, живших замурованными в пещерах по 13 лет. Основная цель уединения - отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эта духовная сфера скрыта в каждом из нас без исключения - например, "царство Божье внутри тебя"; "загляни вовнутрь, Ты есть Будда " - но для ее обнаружения необходимы напряженное созерцание и интроспекция. Нужно тренировать сосредоточенность, углублять чувствительность к своему внутреннему миру, успокаивать ум, усмирять бури желаний. "Познай себя" - девиз этих практик. Требования общества иногда слишком отвлекают наше внимание и мешают заглянуть глубоко в себя, чтобы найти там свое истинное Я. Следовательно, периодические уходы и уединения могут иметь огромное значение. Уодсворт облек эти мысли в поэтическую форму:
|
|
The world is too much with us; late and soon, Getting and spending, we lay waste our powevs; Little we see in Nature that is ours; We have given our hearts away...*
* Мы слишком в мир погружены; поздно ли рано,
Получая и теряя, мы растрачиваем свои силы; Мы невнимательны к природе, частью которой мы являемся; Мы растеряли свои сердца...
(На следующей странице) Рис.2 Наскальные рисунки в пещере Ле Труа Фрере во Франции - один из наиболее впечатляющих образцов раннего искусства человека. Десятки тысяч лет назад неизвестные художники проникли глубоко под землю и высекли на камне силуэты сотен животных. Эти животные окружают человеческую фигуру с головой бизона, очевидно представляющую собой одного из самых ранних шаманов человечества (Копия наскальных рисунков в пещере Ле Труа Фрере Генри Бройла). Шаманы были первыми, кто высоко оценил далеко идущие благотворные последствия уединения для психического и духовного развития. Они первыми на собственном опыте познали, что "Сила одиночества велика и непостижима. долю тех, кто решил столкнуться с одиночеством и самим собой, приведены в бесчисленных духовных биографиях. Эскимосский шаман Ауа, о ритуалах и табу которого говорилось выше, так описал период своего одиночества:
|
|
Тогда я начал искать уединения и вскоре пришел в уныние. Иногда я начинал рыдать, чувстуя себя очень несчатным и не понимая, почему. Вдруг совершенно беспричинно все менялось, и меня охватывала огромная, необъяснимая радость, такая великая, что я не мог сдерживаться и песня рвалась наружу из моей груди, песня силы, в которую можно было вместить только одно слово: радость! радость! Я пел во весь голос. И затем посреди этого прилива таинственного и всеохватывающего восторга я стал шаманом, сам не зная, как это произошло. Но я был шаманом. Я теперь видел и слышал совершенно по-новому
Отметьте чрезвычайные перепады настроения и отсутствие самоконтроля. Это общие начальные реакции на уединение, иногда удивительно мощные. После моего первого опыта уединения я переживал "внезапные беспричинные колебания настроения от одних эмоций к совершенно противоположным. Лишенный всего, на чем могло бы остановиться мое внимание, я почти совершенно потерял контроль над собой, своими мыслями и чувствами.
Тот, кто обращается к самому себе в уединении, вскоре обнаруживает, насколько беспокойным и неконтролируемым является нетренированный ум. Становится понятным утверждение Зигмунда Фрейда о том, что "человек не хозяин своего собственного дома...своего собственного ума писания гласят, что для достижения спасения нужно подчинить свой ум.
Иногда шаманы, не удовлетворенные испытаниями только одиночеством, холодом или голоданием, объединяли их, как в следующем рассказе эскимосского шамана Игъюгарьюка. Еще в молодости он получил зов к путешествию в виде таинственного сновидения. "К нему подошли странные, неизвестные существа и стали говорить с ним, а когда он проснулся, видение оставалось настолько отчетливым, что он мог подробно описать все своим товарищам. Вскоре всем стало ясно, что ему суждено стать анакоком (шаманом), и ему был назначен инструктор, старик по имени Перканаок. Посреди зимы, когда мороз был особенно суров, Игъюгарьюка посадили на маленькие санки и отвезли далеко от дома на другую сторону Хиколигьюака. Когда они прибыли в назначенное место, он оставался сидеть на санках, пока старик сооружал из снега крохотную хижину, в которой едва хватало места для сидящего со скрещенными ногами человека. Старик запретил ему ступать по снегу и перенес его в хижину, где небольшой кусок кожи заменил ему подстилку. Без еды и питья, предоставленный самому себе и своим размышлениям, он должен был думать только о Великом Духе и духе-помощнике, которые должны были вскоре появиться.
Прошло пять дней, и инстуктор принес ему выпить тепловатой воды и с теми же наставлениями снова покинул его. Через пятнадцать дней голодания он снова принес ему воды и маленький кусочек мяса, которого ему должно было хватить еще на десять дней. По окончании этого срока старик вернулся за ним и отвез его домой. Игьюгарьюк сказал, что напряжение этих тридцати дней холода и голодания было настолько велико, что были моменты, когда он чувствовал себя "почти умершим." Все это время он думал только о Великом Духе и стремился освободить свой ум от всех мыслей о людях и повседневных вещах. На тридцатый день к нему явился дух-помощник в образе женщины. Она пришла, когда он спал, и, казалось, парила в воздухе. Она стала его духом-помощником и после этого уже больше не снилась. Затем в течение пяти мясяцев он соблюдал строгую диету и должен был воздерживаться от любых связей с женщинами. Потом он снова постился, поскольку подобные голодания с небольшими перерывами - лучшее средство познания скрытой сути вещей.
Игьюгарьюк после всего этого пришел к выводу, что "единственно истинная мудрость живет вдалеке от человечества, в великом одиночестве, и ее можно постичь только через страдание. Только лишения и страдания могут открыть человеку то, что скрыто от других.
Игьюгарьюк, наверное, согласился бы с французским экзистенциалистом Альбером Камю, который сказал, что "если человек научился - не на бумаге - оставаться наедине со своими страданиями и преодолевать желание спастись бегством, тогда он постиг почти все.
Таким образом, холод, уединение и голодание открывают доступ к внутреннему миру, его образам, видениям и духам. Хотя эти переживания очень разнообразны, но они имеют сходные черты во всех культурах. Наградой для усердного ученика служат переживания, указывающие на достижение определенного уровня шаманского мастерства. Два из наиболее частых видов пиковых переживаний - погружение в свет и смерть-возрождение - исследуются в следующей главе.
Глава 6
Кульминация поиска: свет и смерть-возрождение
Чтобы увидеть свет вместо темноты, всей душой нужно отвернуться от этого перемeнчивого мира, пока глаза наши не научатся созерцать реальность и то ни с чем несравнимое великолепие, которое зовется добром. Поэтому искусство, позволившее бы осуществить эту цель, вполне возможно.
Сократ
Каждому пути свойственен свой, уникальный опыт, и в то же время во многих традициях повсеместно возникают переживания, которые вполне уместно назвать универсальными. Два таких широко встречающихся переживания - свет и смерть-возрождение - часто считаются основными вехами на духовном пути, а в шаманизме они могут даже означать завершение поиска.
Свет
Термин "просветление" как цель духовного поиска вовсе не случаен. Это слово имеет как буквальное, так и метафорическое значение. Метафорически оно означает волнующее чувство прозрения и постижения; буквально оно означает ощущение наполненности светом, сияния. На Западе наиболее известным примером может служить, пожалуй, Апостол Павел, который был буквально ослеплен великолепием своего видения. Подобно этому, великий церковный отец Блаженный Августин "увидел тайным взором своей души вечный Свет. своей "греховной природой", обнаружил, что "его душа была озарена чудесным светом. Это был свет, севершенно неведомый моей неправедной природе, но в нем я узнал истинную природу Бога и человека. вдруг озаряет человека после длительной концентрации и медитации, хорошо известен во всех религиозных традициях.
Такие переживания могут произойти и спонтанно. Одно исследование утверждает, что около 5 % американцев имели, по-видимому, подобный опыт. Более того, такие люди показывают прекрасные результаты при тестировании психического здоровья.
Конечно же, не все переживания внутреннего света одинаковы. Да и не все религиозные традиции придают этим переживаниям одинаковое значение. Некоторые традиции расценивают их как показатели прогресса; для других это соблазны, которые нужно осторожно миновать. Тем не менее многие, например шаманы игуликских экскимосов, расценивают переживание света как экстатическое и очень существенное.
Таким образом, после того, как ученик пройдет у шамана-игулика предварительную подготовку, согласно Расмуссену,
Следующий шаг - провести его через анак, под которым имеется в виду "анакок", то есть вполне специфический и особый элемент, который делает этого человека анакоком (шаманом). Он также называется куаменЕк, "освещение" или "просветление", так как анак уа - это таинственный свет, который шаман внезапно ощущает в своем теле, голове и мозгу; это ослепительный прожектор, сияющий огонь, позволяющий шаману как буквально, так и метафорически видеть в темноте, поскольку теперь он может даже с закрытыми глазами воспринимать вещи и будущие события, скрытые от других; будущее и чужие секреты открываются для него.
Впервые, когда молодой шаман ощущает этот свет... - кажется, что его дом вдруг поднимается; он видит далеко впереди, сквозь горы, как будто вся земля - это огромная равнина, а его взор может достичь края света. Ничто больше от него не скрыто; он может видеть не только далеко-далеко, но может обнаружить души, украденные души, которые упрятаны либо в далеких, неведомых мирах, либо наверху или внизу, в Земле Мертвых
Например, эскимос-игулик Ауа, чей жизненный путь мы исследуем, испытал свой "куаменЕк" (шаманское просветление) в одиночестве в пустынной местности. Сначала он учился у учителей, но его поиск так и остался незавершенным. Поэтому он отправился в арктическую пустыню, чтобы в уединении обрести то, что ускользало от него среди людей. Там он был охвачен резкими переменами настроения, переживая небывалые приступы меланхолии и радости.
И затем посреди этого прилива таинственного и всеохватывающего восторга я стал шаманом, сам не зная, как это произошло. Но я был шаманом, я теперь видел и слышал совершенно по-новому. Я получил мой "куаменЕк", мое просветление, шаманский свет тела и мозга; теперь я не только мог видеть сквозь темноту жизни, но такой же свет исходил из меня, невоспринимаемый людьми, но видимый всем духам земли, неба и моря, и они пришли ко мне и стали моими духами-помощниками
Так Ауа, как и его шаманские предки сотни или тысячи, а может даже и десятки тысяч лет назад, наконец-то познал тот внутренний свет, и мир открылся ему - это означало конец поиска. У него открылось духовное зрение, позволившее ему "видеть" причины и пути исцеления болезней своих соплеменников. Ибо эти люди верили в буквальном смысле этого слова в то, что "без зрения люди погибают", и шаманы были теми, кто брал на себя ответственность, обретая это зрение.
Смерть и возрождение
"Только перед лицом смерти рождается Я человека"- эти слова принадлежат Блаженному Августину трансформационная сила, заложенная в столкновении со смертью, подмечена и религией, и современной психологией. Поскольку в "столкновении со своей собственной смертью... заложена сила, способная совершить огромный сдвиг в жизненных стратегиях человека..., то смерть действует как катализатор, способный поднять человека с одного уровня существования на другой, более высокий."
Во многих культурах и религиях члены общества должны стремиться встретиться лицом к лицу не только с физической смертью, но и со смертью своего эго. Это смерть прежней идентичности, уже не соответствующей задачам текущего этапа личностного развития. Старый образ себя должен умереть, а из его пепла должна прорасти и расцвесть новая индивидуальность, более соответствующая эволюционной и духовной цели.
Опыт смерти и возрождения - это лейтмотив всех мировых религий, культур и мифов культурах так называемые обряды перехода - это ритуалы смерти-возрождения, совершаемые во время важных жизненных трансформаций. Например, в ритуалах связанных с наступлением половой зрелости, "умирает" детская индивидуальность, а юноши или девушки, возродившись, считаются уже взрослыми. Человек, обращаемый в христианскую веру, может ощущать, что его прежнее телесное Я умирает и "рождается снова" в духе или во Христе. "Пока ты не родился вновь..." - обычное предупреждение религиозных традиций.
Шаманы очень серьезно относились к этим предупреждениям, и опыт смертивозрождения считается важнейшим условием шаманского мастерства. Расмуссен пишет:
Прежде чем шаман достигает того уровня, когда любой дух-помощник сочтет возможным явиться к нему, он должен в напряженнейшей концентрации мысли обрести еще одну важную, загадочную способность - он должен увидеть себя скелетом. Ни один шаман не в состоянии объяснить себе, как и почему появляется такая сверхъествественная способность лишать свое тело плоти и крови, так что кроме костей ничего не остается... Видя себя полностью освобожденным от бренной и преходящей плоти, он для достижения своей великой цели с помощью священного языка шаманов концентрируется на той части своего тела, котрая дольше всего способна противостоять воздействиею солнца, ветра и непогоды после смерти
Эти переживания могут случиться либо спонтанно, либо как результат целенаправленной работы воображения и могут интерпретироваться метафорически и буквально. Шаман склонен интерпретировать свой опыт смерти-возрождения буквально, как фактическое физическое событие, в котором его тело сначала расчленяется духами, а затем заново собирается. В этом проявляется его вера в то, что
демонические духи рассекают его тело, сдирают с костей плоть, выбрасывают телесные жидкости и вынимают глаза из глазниц. Кости шамана тогда покрываются новой плотью, а в некоторых случаях ему дается новая кровь
Существует убеждение, что шаману теперь дано новое, более сильное тело, готовое к тягостям и лишениям шаманской работы.
Этот опыт, расчленения сходен с опытом Тибетской тантрической практики гХод. Здесь практикующий вырабатывает отрешенность и сострадание путем визуализации расчленения своего тела и отдания его на съедение разгневанным божествам и голодным духам. Основное различие, по-видимому, заключается в том, что если для тантры этот опыт признается осознанной визуализацией, то шаман переживает его как невольное тяжелое испытание.
Подобные переживания расчлениния и воссоединения, смерти и возрождения наблюдались современными представителями Запада во время прохождения интенсивной психотерапии или медитативных практик. В наиболее драматической форме они проявляются на сеансах как холотропной, так и LSD-терапии. Термин холотропный означает движение к целосности, направленность на всеобщность. Холотропная терапия изобретена Станиславом и Кристиной Гроф и сочетает гипервентиляцию легких, музыку и работу с телом. Эта могущественная техника позволяет вызывать значительные изменения сознания, а также глубокие психологические прозрения. Фактически, холотропная терапия является, пожалуй, одним из наиболее мощных средств вызывания измененных состояний, таящих в себе огромный терапевтический потенциал
Изучение холотропных и LSD-сеансов дает наиболее ценные и детальные из всех имеющихся описания таинственных и захватывающих переживаний смерти-возрождения. Поэтому будет весьма полезным остановиться на них более подробно, чтобы дополнить и понять ограниченные сведения, взятые из шаманских традиций. Лучшее, что нам остается в этом случае - обратиться с этой целью к работам самого Станислава Грофа, чьи клинические исследования нескольких тысяч терапевтических сеансов являются наиболее интенсивными в мировой медицинской практике.
Переживания смерти-возрождения на LSD или холотропных сеансах обладают небывалой мощью, сотрясающей личность психологически и духовно до самого основания. Вот как описывает это Гроф:
Физическая и эмоциональная агония завершается чувством абсолютной, тотальной аннигиляции на всех мыслимых уровнях. Это сопровождается ощущением полного физического уничтожения, эмоциональной катастрофы, интеллектуального поражения, окончательного морального крушения и проклятием трансцендентальных масштабов. Обычно под таким переживанием понимается "смерть эго"; по-видимому, это влечет за собой мгновенное, безжалостное разрушение всех прежних ориентиров в жизни индивидуума.
После того, как тотальная аннигиляция достигает своего предела, а он или она "повергается на самое дно космоса", внезапно возникают поразительные видения ослепительного белого или золотого цвета. Клаустрофобический и сжатый мир... вдруг раскрывается и расширяется до бесконечности. Возникает атмосфера освобождения, спасения, искупления, любви и всепрощения. Индивидуум чувствует, что он сбросил огромную тяжесть и очистился, освободился от невероятных нагромождений личного "мусора", вины, агрессии и беспокойства. Как правило, это ассоциируется с братскими чувствами ко всем людям и высокой оценкой теплых человеческих взаимоотношений, дружбы и любви. Иррациональные и преувеличенные амбиции наряду с жаждой денег, общественного положения, славы, престижа и власти кажутся теперь детскими, неуместными и абсурдными. Часто возникают прочные намерения принимать участие в благотворительной деятельности. Вселенная воспринимается как неописуемо прекрасная и сияющая. Все сенсорные каналы широко открываются, а чувствительность ко всем внешним стимулам значительно увеличивается. Идивидуум, настроенный на эту эмпирическую область, обычно обнаруживает в себе неподдельные позитивные ценности, такие как чувства справедливости, красоты, любви, уважения к себе и другим
Эти переживания настолько мощны, что, кажется, никакие слова не в состоянии их описать. Такая эмоциональная мощь замечательно отображена художницей Хариеттой Франсе, проходившей ранние сеансы LSD-терапии. Ее рисунки, приведенные на следующих страницах, не только наглядно демонстрируют вызванное LSD переживание смерти-возрождения, но и обнаруживают поразительное сходство этого современного процесса с древним опытом шаманов.
Процесс смерти-возрождения, вероятно, повторялся за всю историю человечества бесчисленное количество раз, но его интерпретации варьирвались поразительным образом. Современный LSD подход рассматривает его как дезинтеграцию и реконструкцию образа себя или я-концепции. Созерцательные практики расценивают его как духовную смерть и воскрешение. Шаманы же традиционно считали этот процесс буквальным разрушением и восстановлением своего физического тела. Образы телесного расчленения они интерпретировали как реальные. Эта буквальная, конкретная интерпретация ментальных образов является темой, пронизывающей многие явления в шаманизме.
Какое же значение имеет для нас этот время от времени повторяющийся опыт агонизирующей смерти, расчленения и разрушения, за которым следует целительное расслабление, воссоздание и возрождение? Ясно, что это мощное, извечное переживание, испытать которое стремились многие, и которое ко многим приходило непрошенным гостем. По-видимому, оно представляет собой некий глубокий архетипический и мистический процесс, скрытый в человеческой психике и таящий в себе значительный целительный потенциал. Нижеприведенная гипотеза - это попытка понять этот процесс в психологических терминах.
Опыт смерти и возрождения, расчленения и воссоединения является, очевидно, психологическим и/или духовным трансформационным процессом, чаще всего проявляющимся во время сокрушительных эмоциональных подъемов и стрессов. Этот подъем активизирует психические и эмоциональные напряжения и конфликты до невыносимого уровня. В результате наступает кризис,при котором старые жизненные стратегии не в состоянии поддерживать былой психологический баланс. Прежние психодинамические паттерны, конфликты, меры поддержания физического состояния, устройство жизни, убеждения и представления о себе сметаются, сокрушаются, и вся психическая организация на какое-то время полностью прекращает свое существование. Конечным результатом этого коллапса является, по словам Грофа, то, что "все уничтоженное в этом процессе является старой, ограниченной концепцией себя и соответствующим ограниченным взглядом на существование и вселенную.
Этот дестабилизирующий процесс проецируется, изображается и переживается образно. Это так называемые аутосимволические образы, символизирующие чье-либо психическое состояние. Эта начальная фаза невыносимого психологического напряжения и крушения может символически переживаться шаманами и пациентами как видения физических пыток, телесного расчленения, смерти и упадка, либо как сцены войны и разорения.
После этого разрушительного хаоса наступает переустройство и воссоздание. Переустройство происходит в уме, частично освобожденном от старых сдерживающих гибельных привычек. Переустройство может осуществляться архетическими силами и движением к целостности (холотропизму), которая была описана многими психологами и медитирующими как неотъемлемое свойство человеческой психики. Это может привести к реконструкции психики, личности и сознания, которые уже менее конфликтны, менее симптоматичны, менее привязаны к прошлому и более здоровы, более интегрированы, более целостны. Старая индивидуальность умерла и родилась новая.
Воссоздание, реинтеграция и целостность также сопровождаются образами. Так шаман может видеть духов, собирающих заново его тело, пациент может стать свидетелем сцены собственного рождения, медитирующий может переживать рождение "от духа святого."
Подобный процесс, включающий общее разрушение старых обусловленных паттернов и образов себя и реконструкцию на более эффективном, интегрированном уровне, объясняет те огромные блага и прорывы, которые наступают вслед за переживанием смерти-возрождения. Эти блага и достижения могут включать разрешение кризиса болезни шамана, облегчение хронической психопатологии у пациентов и освобождение от эгоизма и привязанностей у духовных практиков. О том, насколько ценны эти благоприятные последствия, можно судить как по древним, так и по современным описаниям. Станислав Гроф пришел к выводу, что "далеко идущие последствия переживания смерти и рождения могут приводить к огромному облегчению от разнообразных эмоциональных, психосоматических и межличностных проблем, прежде не поддававшихся психотерапевтическому воздействию.
Более того, около двух тысяч лет назад Иисус говорил о важности этого процесса в матафоре, которая отдавалась эхом на протяжении последующих веков: "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет; то принесет много плода. урожай. И именно шаманы были первыми, кто понял важность этой, как и многих других, трансформаций и воспользовался ею.
Рис.4 Процесс смерти-возрождения, отображенный Хариеттой Франсе, проходившей ранние исследовательские сеансы LSD-терапии. Ее рисунки демонстрируют многие характерные признаки переживаний смерти-возрождения под воздействием LSD и их примечательное сходство с шаманскими переживаниями. На первом рисунке художница входит в измененное состояние сознания по мере усиления воздействия LSD. Восприятие изменяется, и окружающая обстановка принимает необычные очертания.
Рис.5. По мере углубления процесса она переживает падение через воронкообразный тоннель, минуя скелетообразные символы смерти и разрушения, в нижний мир.
Рис.6. В нижнем мире, пронзенная, она подвергается пыткам в окружении образов смерти и разлагающихся останков.
Рис.7. Она разорвана на части, превратившись в скелет, но уже видит над собой свет, к которому она отчаянно пытается дотянуться.
Рис.8. Пытаясь вырваться из этого царства смерти и разрушения, она чувствует, что ей кто-то предлагает помощь.
Рис.9. Она видит птицу, которая для шаманов часто является животным силы и символом духа, и взывает к ней о помощи.
Рис.10. Ее тело начинает воссоздаваться заново. Это шаманское переживание получения нового тела. Шаманы верят, что это тело более сильное и более отвечает требованиям будущей шаманской работы.
Рис.11. Воссоздание тела завершено. Рис.12. Теперь она переживает возрождение. Ее тело
полностью обновилось, она окружена птицами. Осталось экстатическое ощущение очищения, омоложения, обновления и понимание того, что это был опыт жизнеизменяющей силы и важности. Двадцать лет спустя художница все еще расценивает эти переживания как одни из самых значительных в ее жизни.
Рис.13. Шаман в накидке, на которой изображена часть скелета. Этот скелет символизирует ценный опыт смерти и возрождения, которым было отмечено шаманское посвящение.
Глава 7
Первобытный сумашедший или мистик в действии? Общепринятые взгляды
Ум - вот что порождает добро и зло, делает несчастным или счастливым, бедным или богатым.
Эдмунд Спенсер
Пожалуй наиболее противоречивые толкования вызывает вопрос психического здоровья шаманов. Диапазон диагнозов и утверждений, сделанных относительно этих людей, настолько широк, что вызывает удивление. Какие только ярлыки на них не навешивали, какие только порочащие психопатологии им не были приписаны!
Начнем с того, что шаман - исцеленный сумашедший и хитрый обманщик. Он также и истерик, и невротик, и эпилептик, и шизофреник - выбор необычайно широк. Шарлатан, полный идиот, острый психотик - еще некоторые из мнений по этому поводу. С другой стороны, нередко шаманов превозносили как святых. Кроме того, можно было услышать, что они - йоги, пси-мастера и хозяева смерти.
Мнение, что шаманы - психически крайне неуровновешенны, традиционно считалось господствующим. Соответственно, шаманы и шаманизм часто расценивались как неудачные продукты примитивного разума, а посему - вызывали серьезную обеспокоенность. Поэтому вопрос о психическом статусе шамана вовсе непрост; фактически, он оставался открытым на протяжении многих тысячелетий существования этой традиции. Поэтому есть смысл прибегнуть к более тщательному анализу диагнозов, которые чаще всего ставились шаманам.
Прежде чем приступить к этому, необходимо признать, что нет никаких оснований считать шаманов однородной группой. Фактически, психологические тесты свидетельствуют об обратном.44 Мы все прекрасно понимаем, что уже невозможно подходить к ним всем с одной меркой, как это делают многие западные медики. Эта мысль настолько очевидна, что удивительно, как часто люди забывают о ней.