Типология культуры – это метод научного познания, в основе которого лежат расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью описания и сопоставления.
Типология культуры стала необходимой в связи с неоднозначностью и множественностью социокультурного мира. Задача типологии культуры – это упорядоченное описание и объяснение разнородного по составу множества объектов культуры. Для типологии культуры могут использовать различные основания.
Типологические основания – совокупность показателей, включающая в себя значимые показатели исследуемых культур. Таких оснований несколько, поэтому для культурологов важен выбор каждого из них.
Основными принципами типологии культур являются:
1) географический (локализация культур в территориальном пространстве);
2) хронологический (локализация во времени, выделение этапов в историческом развитии);
3) национальный (относительные особенности этнических и национальных признаков культуры).
О. Шпенглер предложил теорию локальных цивилизаций. Она заключается в том, что существуют различные, но равноценные типы культур; существующие рядом друг с другом, но не влияющие друг на друга. Таких культур восемь (египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, культура майя, западноевропейская).
Теория «эволюционного монизма» Гегеля заключается в следующем: все страны входят в единую схему исторического развития от низших к высшим формам культуры, не перешедшие от мифологического сознания к рациональному относятся к «доосе-вому времени». Ось мировой истории – это время между 800 и 200 гг. до н. э. Теория «осевого времени» создана К. Ясперсом.
Типология культуры также использует подход «Восток – Запад», который рассматривается многими теоретиками.
Этнический и национальный типы культуры содержат в себе культурные системы племенного и этнического типов и национальные культуры как трансформировавшиеся варианты этнической культуры.
Культурные системы подобного типа возникают в связи с совместным опытом проживания людей на смежных территориях для удобства хозяйственной деятельности и обороны от врагов.
Складываются общие черты подобных групп:
1) язык;
2) элементы образа жизни и бытовой культуры;
3) система мифологических (религиозных) и рациональных представлений;
4) внутренние хозяйственные и социальные связи.
В результате складывается родоплеменная (или межплеменная) культурная система – этническая культура данного народа (этноса). Самым первым основанием идентичности выступало кровное родство. Оно сменилось общностью обычаев, нравов.
На этническую культуру повлияло возникновение городов и государств.
Социальная стратификация культуры – это становление культуры новых городских сословий.
Культура приобретает еще два измерения: политическое и религиозное.
Восточная и западная культуры всегда представлялись полярными друг другу. Это деление учитывает не только территориальное и географическое положение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.
Европейская и американская культуры вкладываются в понятие «Запад». Страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки представляют культуру Востока.
К восточной цивилизации относятся такие культуры, как культура еврейского народа, Китая, Индии и арабо-мусульманского мира. В философско-историческом осмыслении Восток представляется в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества. В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций линейная историческая схема была отброшена и казавшийся однородным восточный мир предстал россыпью самобытных культурных образований. В современных типологических системах китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества.
Это привело к переосмыслению самой парадигмы «Восток – Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи заняло представление о традиционности цивилизаций Востока.
Согласно этой точке зрения именно Восток в широком смысле этого слова стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению жесткой нормы, устойчивого социального порядка и религиозных и моральных стандартов поведения.
Другая точка зрения на эту проблему – концепция Р. Генона, по которой восточные цивилизации сущностно не противоречат друг другу в силу следования изначально общему высшему принципу.
Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному», «социетальному» и «политическому» типам.
Для западного типа культуры характерна ориентация на:
1) ценности технического развития;
2) динамичный, деятельный образ жизни;
3) совершенствование культуры и общества. Конституционно закреплены идея значимости личности, приоритет творчества и инициативы.
Характерные черты социодинамики западной культуры: неравномерность, волнообразность. Переход к новому обозначает ломку существовавших ранее или устаревших систем ценностей, общественно-политических и экономических систем.
Восток, напротив, не отвергает старого, традиционного, органично вписываясь в него. Характерные черты восточной культуры:
1) погруженность во внутренний мир человека;
2) убеждение в том, что усовершенствование мира основано на обретении человеком целостности и гармонии в самом себе;
3) гармония с природой;
4) развитие не с помощью техники и технологии, а естественным путем.
Три последние ступени можно рассматривать и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем и всей романо-германской Европы.
У истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской цивилизационной традиции находится нечто невообразимое: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного человека: человека – общества, человека – государства, человека – мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках.
Важнейшими изобретениями европейской культуры являются философия и наука, как способ познания мира. Очень часто выделяют лишь два периода в развитии европейской культуры: 1) от середины I тысячелетия до н. э. до XVII в.;
2) период XVII–XX вв. Для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации.
С учетом других критериев эта периодизация усложняется. Говорят об эпохах античной, греческой, о римской культуре, о культуре Средневековья и о культуре Возрождения. В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII – начала XX вв. Вторая половина XIX–XX вв. характеризуется по-разному.
Типология культур, восходящая к Юнгу, в основу выделения культурного типа кладет мировосприятие, присущее носителям этих духовных ценностей. При всей условности этого деления, имеются не только общества, демонстрирующие промежуточные формы (в первую очередь это Россия, но это еще и, например, Латинская Америка), но и общества, которые в этой классификации вообще невозможно или трудно куда-либо отнести: индейские, палеоазиатские, тропической Африки. Кроме того, некоторые культуры в процессе своего развития приобретают несвойственные им черты. Например, для западной культуры Средневековья становятся характерны восточные типологические черты: созерцательность, иррациональность, интуитивность.
П. Сорокин предлагает типологию культур, в основу которой положены три духовных принципа человеческой деятельности. По его мнению, «всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность... Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры». В соответствии с этим Сорокин выделил три типа культуры: idealistic, ideational и sencetive. Он отверг пространственную привязку культурных типов Запад-Восток, в то же время отрицая и единую эволюционную прямую в развитии культуры. П. Сорокин обнаружил последовательную смену всех трех культурных типов в истории всех цивилизаций: египетской, вавилонской, римской, индуистской, китайской и др.
Под идеациональной культурой подразумевается культура, мировоззренческая система, которая единственной реальностью признает сверхчувственный, сверхразумный непознаваемый Абсолют. Это умозрительная культура, все ее ценности основаны на умственных построениях. Идеалистической является культура, в которой мир воспринимается частично идеальным, сверхчувственным, частично материальным, чувственным. Это бессознательная попытка совместить идеал и материальную реальность. Чувственная, сенситивная культура формируется на основе принципа, согласно которому объективная действительность дана нам в ощущениях.
Культурные типы, выделенные на основе религиозной идеи М. Вебером, точнее отражают феномен социальных миров и культурных границ, чем типы, опирающиеся на формационную концепцию культурного развития или культурных кругов Запада и Востока. В соответствии с религиозной ориентацией культуры делятся на христианские, мусульманские, конфуцианско-даосистские, индуистско-буддистские. Легко заметить основной недостаток этой классификации: типы, выделенные на основе религиозного принципа, включают культуры только с развитыми формами религии. За пределами этой классификации остается весь африканский мир, не поддается классификации латиноамериканский мир, так как при формальном влиянии христианства в реальности — это сложный сплав с традиционной культурой. К тому же есть общества с высокой степенью толерантности, поликонфессиональные в религиозном отношении, но единые типологически. Этот феномен не объясним концепцией М. Вебера, так как духовное ядро этих культур, как правило, составляют восточные религиозные системы. Так называемые традиционные культуры могут вбирать множество религиозных идей, так как собственного развитого религиозного сознания они не имеют. Но поликонфессиональные культуры все-таки выпадают из конфессиональной классификации. Требует объяснения факт высокой степени толерантности (и, следовательно, возможности существования бивалентного религиозного ядра) одних культур и монолитности других. Поэтому, при всей привлекательности идей М. Вебера, эта классификация ограничена локальными задачами.
Стройную схему человеческой истории и культуры пытался создать А. Тойнби. Многие критики отмечают противоречивость и незавершенность его взглядов. Однако важнее, что он не разработал принципов выделения культурного типа. Описывая реальные цивилизации, он группирует их то по способу распространения — автохтонные, распространившиеся на другие территории, включая материнскую, и перенесенные на другие территории с отрывом от материнской; то по степени преемственности — не имеющие сыновнеотеческих связей (изолированные), аффилированные (связанные с предшествующими), супрааф- филированные (связанные с последующими). Типообразующим фактором он считает «церковь-куколку» для одних случаев и «общий порыв» (концепция вызовов и ответов) для других. Его работа ценна тем, что в ней хорошо прослеживаются связи между сложившимися цивилизациями, но он намеренно исключил из анализа общества, не создавшие цивилизации: культуры австралийцев, африканцев, индейцев, индонезийцев, палеоазиатов и т.д., что составляет почти полчеловечества. А для другой половины, включенной в анализ, не создано единой типологии, хотя само понятие «типообразующий фактор» он употребляет достаточно часто.
Г. Померанц предлагает концепцию субэкумен, которые позволяют вписать в систему те общества, цивилизационная принадлежность которых вызывает сомнения. В контексте его концепции, например, поликонфессиональные общества можно трактовать как субэкуме- нальный узел — «центры цивилизации, вызвавшие диффузию объединяющих идей среди окружающих племен». Г. Померанц противостоит попытке Шпенглера показать цивилизации как изолированные во времени, в истории и в пространстве социальные организмы и преодолевает недостаток версии Тойнби (излишнее дробление и противоречивость трактовок). Он выделяет более глобальные общности, чем общества тойнбианской истории, — субэкумены (цивилизации) и биэкумены (культурные регионы, породившие два культурных типа, например, средиземноморский, в котором возникли восточные цивилизации и зародилась западная) и удовлетворительно объясняет развитие субэкуменальных узлов в субэкумены и биэкумены через диалог.
Причины динамичности западной цивилизации, в противоположность восточным субэкуменам, Г. Померанц видит в большей диалогичности культуры. Действительно, все существующие и существовавшие цивилизации Старого и Нового Света появились в результате столкновения этносов. Даже Древний Египет, который Г. Померанц считает автохтонным и однородным, по источникам самих египтян, сложился из четырех рас или этносов. Привлекательна также идея стыковых культур, в рамках которой можно объяснить феномен России, Латинской Америки и африканское единство, которое африканский мыслитель Л. Сенгор предпочитал называть «африканской нацией французского языка».
Однако в концепции Померанца нет удовлетворительного объяснения стагнации культур Востока, так как многонациональные и поликультурные Индия и Китай также были диалогичны и могли бы создать систему наций.
Нельзя обойти вниманием концепцию культурно-исторических типов, созданную Н. Данилевским. Он так же стоял на позициях цивилизационного подхода, утверждая, что универсальной однолинейной истории не существует, а есть самостоятельные культурно-исторические типы (он выделяет 13). Данилевский обнаружил то, что потом заметит Тойнби: существование в истории преемственных культур и «уединенных» типов или цивилизаций. При этом одно из принципиальных положений концепции Данилевского состоит в том, что «начала одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа». Замечательна мысль Данилевского о том, что глубинной основой культурного типа не являются ни господствующая технология (к которой способны или не способны народы), ни религия, которая может быть воспринята (тогда как начала культурно-исторического типа не передаются), так как эти аспекты культуры вторичны по отношению к основе, под которой он понимает «особенность психического строя». Этот психический строй проявляется уже в языке, который предшествует и экономической, и политической, и религиозной, и другим видам культуры. Достоинством предложенной Данилевским типологии является то, что она объясняет различные направления развития цивилизаций, культурного вектора: тип развития связан с культурным типом, с его психологической основой. Но и эта концепция имеет свои недостатки. Данилевский, как и большинство авторов (пожалуй, за исключением марксистской концепции), выводит за пределы анализа так называемые первобытные культуры, и не только. Все народы, не входящие в поименованные тринадцать цивилизаций (10 исторических, две американские, развитие которых было прервано, и не достигшую еще расцвета русско-православную), Данилевский рассматривает как «этнографический материал». Между тем этот «этнографический материал» — это особые социокультурные миры, с присущим им типом развития, который определяется как раз типологической принадлежностью, ядром культурного типа.
Используемая в литературе категория «культурный тип» также не однозначна, так как не выработано общего подхода к проблеме типологии культур. Кроме перечисленных концепций культуры, можно упомянуть еще чисто эмпирическое деление культур на типы, принятое в ЮНЕСКО: европейскую, североамериканскую, дальневосточную, индуистскую, арабо-мусульманскую, тропическо-африканскую, латиноамериканскую. Это деление связано с культурно-историческим регионом, или так называемыми культурными кругами. Каждый культурный круг объединяет культуры, имеющие общие черты и территориально близкие. Именно поэтому американская культура, принадлежащая к западноевропейскому типу, выделена в самостоятельную североамериканскую.
Все упомянутые попытки выделить культурные типы кладут в основу объединения какой-либо признак, который не является универсальным. Всегда возникает ситуация, когда именно по этому признаку ту или иную культуру невозможно отнести к какому-либо типу. Тойнби, например, считает, что типообразующим является общий порыв, ответ на вызов ситуации. То есть коллективная, типичная реакция на обстоятельства: земледельческие народы Европы при изменении климатической или демографической ситуации осваивали новые технологии, торговлю, а номады начали Великое переселение народов. М. Вебер выделяет типы рациональности, формируемые религиозной идеей: христианские культуры направлены на овладение окружающей действительностью, конфуцианские ориентируют на адаптивное поведение, индуистско-буддистские формируют психологию бегства от реальности. Иногда таких общих признаков бывает несколько: критерии выделения западного и восточного культурных типов включают в себя положение индивида в обществе, преобладание светской или религиозной ориентации в господствующем мировоззрении, отношение к традициям и новаторству и др. Таким образом, культурный тип — это не эмпирическое обобщение, а результат абстрагирования, выделения характеристик, базирующихся на определенной концепции культуры.
Культурный тип — это понятие, обозначающее идеальное, лишенное индивидуальных характеристик в культуре; это совокупность качеств и свойств, которые являются сущностными, находятся в структурной зависимости друг от друга, изменение которых не может не сопровождаться изменением всего целого. Категория культурного типа находится в таком же соотношении с реальной культурой, как математическая формула с реальным расчетом, но при этом недопустимо считать, что реальные культуры — всего лишь промежуточные (как у Фейблмана), как недопустимо считать математический расчет, сделанный по формуле, относительным.
Существующие типологии культур действительно отражают объективные различия, но их существенным недостатком является то, что они опираются на противоречащие друг другу, часто диаметрально противоположные, концепции культуры. Поэтому необходимо использовать принцип типологического анализа культуры, основывающийся на фиксируемые не только гуманитарными науками, но и естественнонаучными методами исследования характеристики сознания.
Таким основанием для выделения культурного типа может быть когнитивный стиль как особенность мышления, тесно связанная с культуральными особенностями, в то же время подвергающаяся объективным исследованиям психологическими методами. Сущность когнитивного подхода к проблеме типологии культур заключается в том, что в основу построения идеальной модели культурного типа может быть положен именно стиль мышления как объективно наблюдаемая и доступная методам естественнонаучного исследования характеристика. Когнитивная типология культур восходит еще к К. Г. Юнгу, который один из первых описательные термины Запад и Восток наполнил теоретическим смыслом. Он разделил психологические типы людей на экстравертивный и интровертивный, связал экстравертивность и интровертивность с коллективным бессознательным и с культурными типами — западным и восточным. В 1959 г. американский исследователь Ф. Нортроп опубликовал работу, в которой положил в основание классификации культур формы и способы познания мира и предложил выделять культурные типы на основе типов мышления: рационального и интуитивного.
Подводя итог обзору существующих типологий культуры, можно сказать, что единых принципов для выделения культурных типов пока нет. Многие концепции обладают неоспоримыми достоинствами, но основной их недостаток заключается в том, что они не универсальны — могут быть использованы только для локальных целей. Формационный подход — для анализа изменений культуральных характеристик в связи с изменением типа производственных отношений. Концепция Вебера — для анализа связи господствующей религиозной идеи и культуры. В то же время реалии начала XXI в. выявили потребность в создании целостной концепции культуры, суть которой должна заключаться в изучении материальных и духовных ценностей современного глобализирующегося мира и раскрытии закономерностей функционирования базовых элементов культуры и проблем взаимодействия современных локальных цивилизаций.
Многие исследователи истории культуры России склоняются к тому мнению, что на формирование культуры России в большой степени повлияло христианство. Но несомненно то, что Россия – страна европейская, и западное начало сыграло большую роль в ее культурной жизни.
В развитии русской духовной культуры немаловажную роль сыграло и то обстоятельство, что в географическом и социально-экономическом отношении – при всех отличиях от классических стран Востока – она оказалась обществом, материальный фундамент которого чем дальше, тем больше приобретал черты азиатского способа производства: масса сельских общин и огромное государство, вынужденное на этапе централизации власти и управления прибегнуть к «закрепощению» и податного, и служивого сословий, в т. ч. и по причине постоянной военной опасности для страны.
Основное противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа изначально было задано двумя факторами: с одной стороны, ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации, получившей в XI–XVI вв. наиболее яркое выражение на русской почве, а с другой – в социально-экономическом плане – представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способа производства.