СОДЕРЖАНИЕ:
«Шива-пурана-махатмья» (Величие «Шива-пураны»). Перевод с санскрита В.А. Заволокина
Шива-пурана. Видьешвара-самхита. Главы 1-10.
Шива-пурана. Видьешвара-самхита. Главы 11-25
Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть I. Творение
Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть II. Сати-кханда. Главы 1-25
Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть II. Сати-кханда. Главы 26-43
----------------
«Шива-пурана-махатмья» (Величие «Шива-пураны»). Перевод с санскрита В.А. Заволокина
Глава 1. Слава «Шива-пураны»
Глава 2. Освобождение Девараджи
Глава 3. Освобождение от иллюзий и отречение Чанчулы
Глава 4. Спасение Чанчулы
Глава 5. Спасение Биндуги
Глава 6. Правила слушания «Шива-пураны»
Глава 7. Описание различных предписаний и запретов для тех, кто приступает к слушанию «Шива-пураны» как к обряду, а также правил поклонения рассказчику
Глава 1. Слава «Шива-пураны»
1. Шаунака[1] сказал: О Сута, наделенный великим разумом, о мой господин, знаток всех конечных истин (учения Вед), расскажи мне, пожалуйста, подробно сущность Пуран.
2. Каким образом процветают благочестие, преданность и способность к различению? Как добродетельные люди рассеивают низменные чувства?
3. В эту внушающую ужас эпоху Кали все живые существа становятся почти демоническими по природе. Каков действенный способ исправить (это)?
4. Затем расскажи мне о величайших средствах достижения наивысшего блага, о святейших из святых путей.
5. Практика чего особенно очищает душу? Что дарует человеку чистое сердце, (позволяющее) достичь Шивы?
6. Сута[2] сказал: О лучший из мудрецов, ты воистину благословен, ибо желаешь слушать. Поэтому я совершенным образом обдумаю величайшие (истины) священного знания, а (затем) поведаю (их) тебе.
|
|
7. О уважаемый господин, слушай же это божественное (повествование, подобное) лекарству, исцеляющему все недуги, суть всех (религиозных) истин, углубляющее истинную преданность и несущее радость Шиве.
8. Оно уничтожает великий страх смерти. О мудрец, эту величественную «Шива-пурану» ранее поведал сам Шива.
9. На благо людям эпохи Кали, мудрец Вьяса[3], из великого почтения к мудрецу Санат-кумаре[4], сократил ее, следуя наставлениям последнего.
10. О мудрец, ничто не способно очистить ум, особенно людей эпохи Кали[5], кроме «Шива-пураны».
11. Лишь наделенный (великим) разумом и в высшей степени удачливый человек, который накопил великие заслуги в предыдущих рождениях, почувствует тягу к ней.
12. Эта «Шива-пурана» – величайшее и самое лучшее из (всего свода) священного знания. Она есть образ Шивы – так ее следует осознавать в этом мире, и соответственно ей служить.
13. Читая и слушая ее, добродетельный человек становится в высшей степени благочестивым. Он непременно тотчас же достигает обители Шивы.
14. Поэтому любое усилие людей (направленное на то, чтобы) прочитать ее, благотворно. Если с любовью внимательно слушать ее, можно обрести все желанные плоды.
15. Слушая эту Пурану Шивы, человек избавляется от всех грехов. Насладившись всеми многообразными радостями этого мира, он достигнет обители Шивы.
16. Просто слушая (это) повествование о Шиве, человек обретает заслугу, равную той, что приносит совершение раджасуи[6] и сотни агништом[7].
17. О мудрец, те, кто слушают «Шива-пурану», величайший из (трактатов) священного знания, превосходят уровень обычных людей. Их следует, отбросив все сомнения, считать проявлениями Рудры, ипостаси Шивы.
|
|
18. Мудрецы почитают пыль со стоп тех, кто постоянно слушают эту Пурану и декламируют ее, наравне со святыми местами паломничества.
19. Пусть же те, кто желают достичь обители освобождения, неизменно с великой преданностью внимают святой «Шива-пуране».
20. О величайший среди мудрецов, если (человек) не может слушать ее постоянно, пусть он, полностью обуздав свой ум, слушает ее понемногу каждый день.
21. Если кто-то неспособен слушать «Шива-пурану» каждый день, о мудрец, пусть он слушает ее в течение священных месяцев.
22. Тех, кто слушает эту Пурану даже в течение мухурты (48 минут), половины этого (отрезка времени), его четверти и даже мгновения, не постигнет несчастье.
23. О владыка мудрецов, человек, который внимает этой Пуране, испепелив огромный лес кармы, преодолевает океан (мирского) бытия.
24. О мудрец, если (человек) прослушает «Шива-пурану», заслуга, обретаемая (им) благодаря всем актам дарения и всем жертвоприношениям, становится устойчивой.
25. Особенно в эпоху Кали, о мудрец, нет большей добродетели, позволяющей людям достичь освобождения, чем слушание «Шива-пураны».
26. Нет никаких сомнений в том, что слушание (этой) Пураны и чтение имен Шивы исполняет все желания так же, как дерево кальпа[8].
27. На благо злосердечным людям эпохи Кали, лишенным добродетельного поведения, Господь Шива даровал нектар в виде «Шива-пураны».
28. Если человек пьет (обычный) нектар, бессмертие и свободу от старости обретает только он сам. Но если (он) вкусит нектара божественного повествования о Шиве, бессмертие и свободу от старости обретает весь его род.
|
|
29. Нужно всегда искать прибежища в освящающем повествовании «Шива-пураны» – в этом не может быть никаких сомнений.
30. (Если) простое слушание «Шива-пураны» (дарует такие удивительные плоды), то что же мне сказать о том, что бывает, когда в сердце воцаряется Шива?
31. Этот труд состоит из двадцати четырех тысяч стихов, собранных в семь самхит (сборников). В нем полностью объясняются три вида преданности [1) созерцание; 2) чтение молитв и 3) различные виды поклонения и служения]. Следует внимать ему с великим почтением.
32. Первый сборник называется «Видьешвара-самхита», второй – «Рудра-самхита», третий – «Шата-Рудра-» и четвертый – «Коти-Рудра-».
33. Пятый сборник называется «Ума-самхита», шестой – «Кайласа-самхита» и седьмой – «Ваявия-». Таким образом, в этой Пуране семь самхит.
34. Эта божественная Пурана, (состоящая) из семи самхит и названная по имени Шивы, находится на одном уровне с Брахманом (т. е. ведическими текстами) и дарует совершенство, равного которому не существует.
35. Того, кто читает всю «Шива-пурану», не пропуская ни одной из семи самхит, можно назвать «дживан-муктой» (при-жизни-освобожденным).
36. О мудрец, невежественный человек (беспомощно) барахтается в океане (мирского) бытия до тех пор, пока его ушей ни достигнет блистательная «Шива-пурана».
37. К чему слушать множество священных книг и других, приводящих в смущение, пуран? Только «Шива-пурана» громко провозглашает, (что готова даровать) великое освобождение.
38. Дом, где проходят беседы по «Шива-пуране», становится святым местом. Он разрушает грехи своих обитателей.
39. Тысячи жертвоприношений коня[9] и сотни жертвоприношений ваджапея[10] не даруют заслуг, (равных) даже шестнадцатой части (тех, что приносит чтение, изучение и т. п.) «Шива-пураны».
40. О лучший из мудрецов, грешника именуют «грешником» ровно до того мига, когда он, исполненный великой преданности, услышит «Шива-пурану».
41. Ганга и другие священные реки, семь священных городов[11] и Гая никогда не сравнятся с «Шива-пураной».
42. Если кто-то стремится к величайшей цели (освобождению), пусть он читает хотя бы по стиху или даже по пол-стиха из «Шива-пураны».
43. Тот, кто постоянно слушает «Шива-пурану», полностью осознавая ее смысл, или просто с преданностью читает ее, несомненно, стяжал великую (духовную) заслугу.
44. Господь Махешана (Шива) (бывает) чрезвычайно доволен разумным человеком, который, пред лицом приближающейся смерти, внимает «Шива-пуране». Господь Шива награждает его, забирая в Свою Собственную обитель.
45. Тот, кто с великой преданностью почитает «Шива-пурану», наслаждается всеми возможными радостями этого мира, а (после смерти) достигает Шивалоки.
46. Тот, чья преданность «Шива-пуране» никогда не ослабевает, и кто хранит этот труд красиво обернутым в шелковую ткань, всегда будет счастлив.
47. Человек, который желает счастья здесь и в ином мире, должен с неослабным усердием обращаться к святой «Шива-пуране», единственному богатству преданного почитателя Шивы.
48. Следует всегда с великой преданностью слушать и читать святую «Шива-пурану», которая дарует (осуществление) четырех целей человеческой жизни (благочестия, богатства, чувственного наслаждения и освобождения).
49. Те, кто стремятся к освобождению, должны полностью постичь «Шива-пурану» – величайшего среди Вед, итихас и других Священных Писаний вестника совершенного блага.
50. «Шива-пурана» – величайшее вечное прибежище познавших Дух; высочайший объект поклонения благих людей; она избавляет от тройственных бедствий (т. е. порождаемых болезнями собственного тела, другими живыми существами и природными катаклизмами, которые вызывают боги); она неизменно дарует счастье; и она очень дорога всем богам во главе с Брахмой, Хари и Ишей.
51. С сердцем, исполненным величайшей радости, я неустанно кланяюсь «Шива-пуране». Да будет Шива доволен и благословит меня преданностью Своим стопам.
[1] Шаунака возглавлял мудрецов на великом жертвоприношении в лесу Наймиша, на котором Сута рассказал «Махабхарату» и Пураны. Это произошло в правление Адхисима-Кришны, правнука Джанамеджаи и потомка Арджуны в шестом колене в роду Паурав.
[2] Суты были хранителями родословных богов, мудрецов и значительных правителей, а также преданий о великих людях. Сута, о котором говорится здесь, – это не представитель касты, определяемой Ману как потомки отцов-кшатриев и матерей-брахманок. Он – почитаемый брахман, хранитель баллад, песен, родословны богов, мудрецов и знаменитых царей. Его также называют учеником Вьясы.
[3] Согласно пуранической традиции, мудрец Кришна-Двайпаяна Вьяса составил восемнадцать Пуран или руководил их составлением.
[4] Пураны были впервые составлены Брахмой. Санат-кумара, сын Брахмы, получил их от своего отца и передал Вьясе, который, в свою очередь, сократил их до восемнадцати сборников.
[5] Начало эпохи Кали связывается с уходом Господа Кришны. Согласно «Махабхарате», это имело место приблизительно через двадцать лет после великой битвы, и тогда же отрекся от царства Юдхиштхира, и на престол взошел Парикшит.
[6] Раджасуя – великое жертвоприношение, которое совершал верховный правитель (в нем также принимали участие вассальные князья) в ознаменование своего вступления на престол, как знак своей неоспоримой верховной власти.
[7] Агништома – жертвенный обряд, совершаемый в течение нескольких дней весной и составляющий важную часть джьотиштомы.
[8] Дерево кальпа (кальпа-друма) – это легендарное дерево, которое, как считается, растет в раю Индры и исполняет все желания.
[9] Жертвоприношение коня (ашва-медха) совершалось в ведические времена царями, которые желали потомства, однако впоследствии они совершали его, чтобы обрести статус царя-миродержца. Коня выпускали в течение года пастись на воле; его сопровождал вооруженный отряд. Когда конь вступал в пределы зарубежной страны, ее правитель принуждался или подчиниться, или сражаться. Таким образом, когда через год коня возвращали на прежнее место, князья, через земли которых он проходил, изъявляли покорность верховному правителю или приводились к ней силой. После успешного возвращения коня, его в обстановке великого торжества приносили в жертву. Утверждается, что иногда во время этой церемонии коня не умерщвляли, но держали связанным.
[10] Ваджапея: один из семи видов жертвоприношения сомы, совершавшегося царями или брахманами, которые стремились достичь высшего статуса. Оно предшествовало раджасуе и Брихаспати-саве.
[11] Семь священных городов это: Айодхья, Матхура, Майя, Каши, Канчи, Авантика и Дварака.
Глава 2. Освобождение Девараджи
1. Шаунака сказал: О Сута, благословен ты безмерно; ты – самый удачливый среди знающих величайшую Истину. Из своего великого милосердия ты поведал нам этот божественный, чудесный рассказ.
2. Мы услышали это чудесное повествование, которое уничтожает (бесчисленное) множество грехов, очищает сердце и приносит радость Господу Шиве.
3. Благодаря твоему милосердию, мы со всей определенностью поняли, что нет ничего столь же драгоценного и прекрасного, чем это повествование.
4. Кто те грешники эпохи Кали, что очистились от грехов благодаря этому повествованию? Просвети нас, пожалуйста. Доставь радость всему миру.
5. Сута сказал: Посредством этого (повествования) закоренелые грешники, нечестивцы, погрязшие в пороках, и люди, склонные к распутству, обретают чистоту.
6. Это (слушание, чтение и т. д. «Шива-пураны») великое жертвоприношение посредством знания (джняна-яджня); оно приносит мирское наслаждение, равно как освобождение; оно рассеивает все грехи и доставляет радость Шиве.
7. Через это люди, одержимые алчностью, лишенные правдивости, те, кто хулят даже собственных родителей, надменные тщеславные типы и люди, склонные к насилию, очищаются от грехов.
8. Благодаря (этому) жертвоприношению знания, даже в эпоху Кали те, кто никогда не следуют путям, предписанным их сословиям (варнам) и укладам жизни (ашрамам), и те, кто злобны по характеру, очищаются от грехов.
9. Посредством этого жертвоприношения знания даже в эпоху Кали те, кто постоянно прибегают к обману, и жестокие по характеру очищаются от грехов.
10. Через это жертвоприношение знания даже в эпоху Кали те, кто незаконно присваивают богатство брахманов и живут за его счет, и те, кто усиленно предаются отвратительному греху прелюбодеяния, очищаются от грехов.
11. Посредством этого жертвоприношения знания даже в эпоху Кали те, кто постоянно предаются греховным деяниям, и лукавые люди с порочными наклонностями очищаются от грехов.
12. С помощью этого жертвоприношения знания даже в эпоху Кали люди с нечистыми привычками и порочным умом, люди, лишенные умиротворения, и люди, которые захватывают храмы и имущество, переданное им в управление, очищаются от грехов.
13. Благодаря заслугам, которые дарует (слушание, чтение и т. д.) этой Пураны, уничтожаются великие грехи, приходят мирское наслаждение и освобождение, и Господь Шива бывает доволен.
14. В связи с этим в качестве примера рассказывают древнюю историю, одно слушание которой полностью разрушает все грехи.
15. В городе кират[1] жил один брахман. Он был крайне беден и лишен (брахманского) знания. Он торговал различными видами горячительных напитков и питал отвращение к поклонению богам и делам благочестия.
16. Он никогда не совершал ежедневные сандхья-вандану[2] и подношения священному огню. Его поведение напоминало образ жизни вайшьи. Он всегда не колеблясь обманывал доверчивых людей. Звали его Девараджа.
17. Когда убийством, когда различными видами обмана он грабил брахманов, кшатриев, вайший, шудр и других (людей).
18. Так, отвратительными способами, он со временем нажил много богатства. Но был он таким грешником, что не тратил даже мельчайшей части своего богатства на дела благочестия.
19. Однажды тот брахман пошел на озеро совершить омовение. Там он увидел блудницу по имени Шобхавати, и вид ее чрезвычайно возбудил его.
20. Видя, что богатый брахман стал ее добровольным рабом, прекрасная женщина невероятно обрадовалась. От ее обворожительных речей сердце брахмана наполнилось любовью.
21. Он решил жениться на ней, и она согласилась выйти за него замуж. Так, во взаимной любви, они весело прожили много лет.
22. Когда они сидели, лежали, ели, пили и развлекались друг с другом, то были как две капли воды похожи на любую другую супружескую пару.
23. Хотя его мать, отец, (законная) жена и другие снова и снова увещевали его (против такого образа жизни), он не обращал на их слова ни малейшего внимания и продолжал свои греховные дела.
24. Однажды он впал в такое бешенство, что под конец ночи, когда его мать, отец и законная жена спали, убил их и завладел их богатством.
25. Безумный от страсти к куртизанке, он отдал ей свое богатство, а также богатство его отца, матери и первой жены, которое он захватил.
26. В компании этой блудницы он ел все виды запрещенной пищи, пристрастился к вину и крепким опьяняющим напиткам и принимал пищу с того же блюда, что его сожительница.
27. Однажды случилось так, что он зашел в город Пратиштхана[3]. (Там) он увидел храм Шивы, где собрались святые люди.
28. Пока он оставался там, его поразил сильный жар. Он услышал проповедь о Шиве, которую произносил брахман.
29. Больной жаром, в конце месяца брахман Девараджа умер. Его связали веревками слуги Ямы и поволокли в обитель своего господина.
30 – 33. Между тем слуги Шивы, одетые в белое, все тела которых были умащены священным пеплом, с бусами из рудракши и с трезубцами в руках, в гневе покинули Шива-локу и явились в обитель Ямы. Они осыпали слуг Ямы (бога смерти) угрозами и побили их. Освободив Девараджу из их тисков, они усадили его в дивную небесную колесницу. Когда они вот-вот должны были отправиться на Кайласу, страшные шум и крики поднялись посреди обители Ямы, услышав которые, сам Дхармараджа вышел из своего дворца.
34. Увидев четырех посланников (свыше), которые выглядели в точности как Сам Рудра, Дхармараджа, сведущий в добродетельном поведении, почтил их как принято.
35. Посредством своего ока мудрости Яма узнал все. Из страха, он ничего не спросил у исполненных величия слуг Шивы.
36. После того, как Яма должным образом почтил их, они удалились на Кайласу и передали брахмана Шиве, самому океану милосердия, и Божественной Матери Парвати.
37. Воистину, благословенно повествование «Шива-пураны», святейшее из святых повествований, благодаря одному слушанию которого даже величайший грешник становится достоин освобождения.
38. Великая область Садашивы есть высочайшая обитель и наивысшее из состояний, которое знатоки Вед превозносят как то, что пребывает выше всех миров.
39 – 40. Девараджа, падший брахман, пристрастившийся к вину, воспылавший страстью к гнусной блуднице, убийца собственных отца, матери и (законной) жены, который из жажды денег убил множество брахманов, кшатриев, вайший, шудр и других (людей), достигнув этого высшего мира, сразу же освободился.
[1] Кираты – народность в Древней Индии, находившаяся вне ведической системы и потому относимая брахманическими авторами к варварским.
[2] Особые молитвы, которые дваждырожденным предписывается читать три раза в день «на стыке времен» (сандхья), т. е. на рассвете, в полдень и в вечерние сумерки.
[3] Упоминаются два города с таким названием: 1) город у слияния Ганги и Ямуны, столица древних царей лунной династии, 2) город на реке Годавари, столица Шаливаханы. Последний отождествляется с совр. Пайтханом в округе Аурангабад. Прежде он также был известен как Пайтхинаси-пури.
Глава 3. Освобождение от иллюзий и отречение Чанчулы
1. Шаунака сказал: О Сута, наделенный великим разумом, ты безмерно благословен и всеведущ. Твоей милостью я испытываю счастье снова и снова.
2. Когда я слышу это древнее предание, сердце мое переполняется радостью. Расскажи, пожалуйста, еще (какую-нибудь) историю, которая столь же углубляет преданность Шиве.
3. Нигде в этом мире не найти тех, кто бы пил нектар и в то же время обретал освобождение. Но с нектаром повествований о Шиве все обстоит совершенно иначе. Когда его пьют, он сразу же дарует освобождение.
4. Ты благословен, воистину благословен. Благословенно, благословенно повествование о Шиве, слушая которое, человек достигает Шива-локи.
5. Сута сказал: О Шаунака, выслушай, пожалуйста, что я тебе расскажу, хотя это великая тайна. Ибо ты величайший знаток Вед и главный среди преданных (почитателей) Шивы.
6. Существует приморская деревушка «Башкала», где обитают грешники, лишенные ведических добродетелей.
7. Они грязные развратники, добывающие себе средства к жизни обманом, отвергающие ведические учения, крестьяне, носящие оружие, и негодяи, нарушающие супружескую верность.
8. Они ничего не знают об истинном знании, отрешении и подлинной добродетели. Они обладают грубым нравом и обожают слушать сплетни и клевету.
9. Люди разных сословий (там) одинаково лукавы, никогда не заботясь о выполнении предписанного им долга. Их постоянно влечет к мирским наслаждениям, и они всегда погружены то в одно, то в другое злодеяние.
10. Все женщины (там) также в равной степени бесчестны, распутны и (в целом) нечестивы. Злонравные, распущенные, они не знают добродетельного поведения и упорядоченного образа жизни.
11. В деревне Башкала, населенной порочными людьми, жил падший брахман по имени Биндуга.
12. Он был растленным грешником, вставшим на путь зла. Хотя у него была прекрасная жена, он влюбился в блудницу. Его страсть к ней полностью вывела его ум из равновесия.
13. Пораженный стрелами бога любви, он бросил свою преданную жену Чанчулу и предавался плотским утехам с блудницей.
14. Так минуло много лет, а его порочные деяния не уменьшались. Боясь нарушить свою супружескую честь, Чанчула, хотя и поражаемая стрелами бога любви, превозмогала свое горе (какое-то время оставаясь спокойной).
15. Но позже, когда она вошла в пору цветения юности и достигла полной женской зрелости, то оказалась больше не в силах выдерживать неистовые атаки бога любви и перестала строго придерживаться добродетельного поведения.
16. Втайне от мужа, она стала по ночам предаваться плотским утехам со своим грешным любовником. Утратив таким образом добродетельные качества, она пошла по пути зла.
17. О мудрец, однажды он (брахман) застал ночью свою жену, предающейся половым отношениям со своим любовником.
18. Увидев ее, так оскверняемую любовником под покровом ночи, он в ярости устремился к ним.
19. Когда лукавый лживый любовник понял, что нечестивый Биндуга возвратился домой, то тотчас же убежал оттуда.
20. Нечестивый Биндуга схватил свою жену и бил ее кулаком снова и снова, (сопровождая побои) угрозами и бранью.
21. Так избиваемая своим мужем, развратная порочная женщина Чанчула пришла в ярость и обратилась к своему нечестивому мужу (с такими словами).
22. Чанчула сказала: Ты, мерзавец, каждый день предаешься разврату с блудницей. Ты отверг меня – твою жену, всегда готовую служить тебе своим юным телом.
23. Я молодая женщина, наделенная красотой, которую мучает желание. Скажи мне, что еще мне остается делать, если я лишена любовных утех с собственным мужем.
24. Я очень красива и нахожусь в расцвете юности. Лишенная супружеских отношений с тобой, я тяжко томилась. Как мне вытерпеть яростные приступы страсти?
25. Сута сказал: Услышав такие слова своей жены, падший брахман Биндуга, глупец, сам поступающий вопреки своему долгу, ответил ей.
26. Биндуга сказал: Все, что ты сказала, с сердцем, охваченным страстью, – чистая правда. Милая, послушай, пожалуйста, что я тебе скажу. Это будет для тебя благом. Не бойся.
27. Предавайся плотским утехам с любым количеством любовников. Пусть сердце твое не знает страха. Вытягивай из них как можно больше богатства и дари им половое наслаждение в избытке.
28. Все их богатство ты должна будешь отдавать мне. Ты знаешь, что я люблю свою подругу. Так мы оба окажемся в выигрыше.
29. Сута сказал: Услышав эти слова своего мужа, Чанчула необычайно обрадовалась и согласилась на его подлое предложение.
30. Так заключив свою гнусную сделку, оба нечестивца – муж и жена – безбоязненно продолжили свои грязные дела.
31. Таким образом глупая чета провела много времени, предаваясь своим греховным занятиям.
32. Через несколько лет нечестивый Биндуга, брахман, взявший в сожительницы женщину-шудру, умер и попал в ад.
33. В аду этот глупец терпел многообразные муки в течение многих дней. Затем он стал духом в горах Виндхья, оставаясь ужасным грешником.
34 – 35. После смерти своего мужа, нечестивого Биндуги, женщина Чанчула продолжала жить в своем доме вместе с сыновьями. Она по-прежнему легкомысленно предавалась плотским наслаждениям со своими любовниками, пока не утратила очарование юности.
36. Благодаря посредничеству свыше, ей выпала удача, вместе со своими родственниками, по благому поводу посетить храм в Гокарне[1].
37. Когда она бродила без цели здесь и там в сопровождении родственников, ей случилось искупаться в священном пруду, так, как будто это было нечто совершенно обыденное.
38. В одном храме ученый, обладающий божественным знанием, читал проповедь по священному повествованию «Шива-пураны», часть из которой ей довелось услышать.
39 – 40. В отрывке, который достиг ее ушей, в определенной связи говорилось о том, что женщинам, которые предавались блуду со своими любовниками, слуги Ямы заливают во влагалище красное расплавленное железо. Этот рассказ, который знаток Пуран привел, чтобы усилить (у верующих) чувство отрешения, заставил женщину дрожать от страха.
41. Когда проповедь закончилась, и все люди разошлись, полная ужаса женщина подошла к ученому брахману и по секрету обратилась к нему.
42. Чанчула сказала: О досточтимый господин, выслушай, пожалуйста, какие постыдные дела я совершала, не ведая, в чем состоит мой истинный долг. О господин, выслушав это, ты сжалишься надо мной и поможешь очиститься от греха.
43. О господин, мой ум пребывал в полнейшем заблуждении, и я совершала великий грех. Ослепленная похотью, я провела всю юность в безудержном разврате.
44. Сегодня, после того, как я услышала твой ученый рассказ, проникнутый чувством отрешения, меня переполняет великий ужас, и я вся дрожу.
45. Увы мне, глупой грешной женщине, ослепленной похотью, достойной хулы, привязанной к мирским наслаждениям и поступающей вопреки предписанному долгу.
46. Ради мига мимолетного, преходящего наслаждения, я, сама того не ведая, совершала страшный грех, преступление.
47. Увы, я не знаю, к какому ужасному исходу это меня приведет. Ум мой неизменно устремлен ко злу. Какой мудрец придет мне там на помощь?
48. Когда придет смерть, как я встречусь лицом к лицу с внушающими ужас посланниками Ямы? Что я почувствую, когда они с силой накинут мне на шею аркан?
49. Как я буду терпеть, когда в аду мое тело станут разрубать на мелкие куски? Как я выдержу пытку, специально предназначенную для таких как я, которая невероятно мучительна?
50. Я оплакиваю свою судьбу. Как (теперь) мои органы чувств смогут спокойно продолжать свою работу в течение дня? Мучимая скорбью, как я смогу спокойно спать по ночам?
51. Увы! Я погибла! Я сгорела дотла! Мое сердце разорвалось на куски! С какой стороны ни взгляни, я обречена. Я виновна во всех видах грехов.
52. О злосчастная судьба! Это ты увлекла меня на путь зла. С отвратительным упрямством ты заставляла меня совершать великие грехи. Я пренебрегла предписанным мне долгом, выполнение которого принесло бы мне совершенное счастье.
53. О брахман, боль, которую я сейчас испытываю, в десятки миллионов раз сильнее той, что чувствует человек, посаженный на кол или сброшенный с вершины высокой горы.
54. Мой грех столь велик, что от него невозможно очиститься, даже если принимать омовение в Ганге в течение сотен лет или совершить сотню жертвоприношений.
55. Что мне делать? Куда я направлю стопы? В ком приму прибежище? Я падаю в океан преисподней. Кто в этом мире меня спасет?
56. О благородный господин, ты мой наставник. Ты моя мать. Ты мой отец. Я прошу (даровать мне) твое прибежище. Жалко мое состояние. Спаси, спаси меня!
57. Сута сказал: Мудрый брахман спас Чанчулу, которая прониклась отвращением (к мирским делам) и пала к его стопам. Тогда тот брахман сказал (следующее).
[1] Гокарна: букв. «коровье ухо». Священное место паломничества, посвященное Шиве, расположено на Западном побережье, недалеко от Мангалуру. Там находится храм Махадевы, который, по преданию, был основан Раваной.
Глава 4. Спасение Чанчулы
1 – 2. Брахман сказал: О брахманка, к счастью, услышав в должное время рассказ из «Шива-пураны», ты осознала, что благоприятно для отрешения. Не бойся. Ищи прибежища в Шиве. Милостью Шивы все твои грехи тотчас же будут уничтожены.
3. Я объясню тебе то великое, связанное с прославлением Шивы, посредством чего в будущем твои пути всегда будут благоприятны.
4. Именно благодаря тому, что ты услышала это повествование, ум твой обратился к чистому пути покаяния и отречения от мирских наслаждений.
5. Покаяние – единственный путь к избавления для всех грешников.Святые превозносят его как единственный способ искупить все грехи.
6. Только покаянием можно обрести чистоту. Если грешник совершает искупление так, как советуют святые, то быстро избавляется от всех грехов.
7. Должным образом искупив (грехи), он освобождается от страха. Через покаяние он достигает освобождения, в этом нет сомнений.
8. Чистоту сердца, которую человек обретает, слушая повествование «Шива-пураны», не обрести никаким иным способом.
9. Как зеркало очищается от пыли, если провести по нему куском ткани, так ум, без сомнения, очищается, (если) слушать это повествование.
10. Шива, в обществе Амбы, пребывает в сердцах чистых людей. Поэтому душа, очистившаяся от грехов, достигает мира Шивы и Амбы.
11. Вот почему это повествование служит средством, что позволяет достичь четырех целей человеческой жизни. Именно поэтому Махадева с великим тщанием создал его.
12. Если слушать повествование о Супруге Парвати (Шиве), (человек) достигает устойчивого созерцания. Созерцание ведет к совершенному знанию, которое непременно приводит к освобождению.
13. (Даже) если в этом рождении человек неспособен к созерцанию, (но) слушает этот рассказ, в следующем рождении он обретает такую способность, после чего достигает цели – Шивы.
14. Множество кающихся грешников, услышав это повествование, медитировали на Шиву и достигли освобождения.
15. Слушание этого несравненного повествования служит источником блаженства для всех людей. Если его должным образом осмыслять, оно избавляет от недуга мирского рабства.
16. Слушание рассказов о Шиве, непрерывная медитация на их (сюжеты) и постоянные размышления (о них) очищают ум, в этом нет сомнения.
17. Это (чистота ума) приводит медитирующего к преданности Махеше и двум Его сыновьям (Ганеше и Карттикее). Посредством их благословений он несомненно достигает освобождения.
18. Человек, лишенный такой преданности, ум которого опутан цепями неведения, подобен животному. Он никогда не сможет освободиться из рабства мира.
19. Поэтому, о брахманка, отвратись от мирских наслаждений. Слушай с преданностью повествование о Шиве, очищающее от греха.
20. По мере того, как ты будешь слушать это несравненное повествование о Шиве, Высшем Духе, твой ум очистится, и после этого ты достигнешь освобождения.
21. Поистине, человеку, который с чистым умом медитирует на лотосоподобные стопы Шивы, обеспечено освобождение уже в этой жизни.
22. Сута сказал: Произнеся это, тот несравненный брахман, с сердцем, преисполненным жалости, закончил говорить и, чистый духом, погрузился в медитацию на Шиву.
23. После того, как брахман так обратился к жене Биндуги по имени Чанчула, та возрадовалась, и глаза ее наполнились слезами.
24. С великой радостью в сердце она пала к стопам брахмана. Со сложенными ладонями, Чанчула воскликнула: «Благословенна я!»
25. Затем она поднялась, исполненная великого душевного волнения. Со сложенными руками, голосом, срывающимся от переполняющих ее чувств, благоумная женщина, проникнувшись духом отречения, сказала брахману, великому преданному почитателю Шивы.
26. Чанчула сказала: О господин мой, великий брахман-преданный почитатель Шивы, благословен ты! Ты наделен видением Истины. Ты неустанно помогаешь другим. Тебя можно по праву отнести к числу великих святых.
27 – 28. О святой, я вот-вот паду в океан преисподней. Спаси меня! Сейчас я с верой жажду слушать эту Пурану. Услышав несравненный рассказ из нее, я избавилась от привязанности к мирским наслаждениям.
29. Сута сказал: Говоря такие слова, проникнутые почтением, она обрела благословения брахмана. Желая слушать Пурану, она осталась там прислуживать ему.
30. Мудрый брахман-преданный почитатель (Шивы) сразу же рассказал женщине все содержание Пураны.
31. Так, в том святом месте, от величайшего брахмана, она услышала несравненное повествование «Шива-пураны».
32. Выслушав это несравненное повествование, которое углубляет преданность, знание и отрешение, она обрела великое благословение.
33. Милостью благого наставника, она быстро обрела чистоту ума. Благословением Шивы она смогла медитировать на Его образы и (божественные) свойства.
34. Так, благодаря тому, что она приняла прибежище в благом наставнике, ее ум обратился к Шиве. Она непрерывно медитировала на образ Шивы, сотканный из сознания и блаженства.
35 – 36. Она облачилась в одежду из древесной коры, и волосы ее стали спутанными. Она умащивала все тело пеплом. Она носила как бусы четки из рудракши. Каждый день она принимала омовение в священном водоеме. Она постоянно призывала имена Шивы. Она обуздала свою речь и ограничивала себя в пище. Она доставляла радость Господу Шиве, следуя советам своего наставника.
37. О Шаунака, так, в течение долгого времени, Чанчула непрерывно медитировала на Господа Шиву.
38. Когда стадия обусловленности прошла, Чанчула, погруженная в практику трехвидной преданности[1], без всякого труда сбросила свое тело.
39. Вскоре за ней прилетела божественная небесная колесница, излучающая сияние разных цветов, посланная самим Трипурари[2] (Шивой), ведомая Его служителями.
40. Очистившаяся от скверны и греха, она взошла на небесную колесницу, и исполненные величия служители Господа немедленно перенесли ее в град Шивы.
41. Она обрела божественное тело. Весь ее облик приобрел божественные черты. Она получила облик Гаури с короной в виде полумесяца и божественными украшениями, излучающими яркое сияние.
42. Она увидела троеокого Махадеву, Вечного, которому с преданностью служили Вишну, Брахма и другие боги.
43. Он излучал сияние (подобное сиянию) десяти миллионов солнц; Ему благоговейно прислуживали Ганеша, Бхринги, Нандиша, Вирабхадрешвара и другие.
44. Его шея имела синеватый оттенок; у Него было пять лиц и три глаза; Его макушку украшал полумесяц, а левая половина Его тела приняла облик Гаури, излучающей сияние, (подобное) вспышкам молнии.
45. Цвет Его кожи был белым, подобно камфаре; на Нем были все украшения. Все Его тело было умащено белым пеплом, и, облаченный в белые одежды, Он ярко сверкал.
46. Увидев Шанкару, женщина Чанчула необычайно возрадовалась. В радостном волнении Она вновь и вновь склонялась пред Ним.
47. В великом блаженстве, любви и смирении она почтительно сложила ладони. В безмерном ликовании она проливала слезы радости и чувствовала, как все ее тело покрывается мурашками.
48. Ей милостиво позволили подойти к Парвати и Шанкаре, которые бросили на нее милосердный взгляд.
49. Так Чанчула, возлюбленная жена Биндуги, обрела божественный облик, была благословлена божественными радостями и стала спутницей Парвати (по воле последней).
50. Ей позволили постоянно жить в той вечной обители высочайшего блаженства и величественного сияния, (вкушая) ничем не омрачаемую радость.
[1] Трехвидная преданность включает в себя: 1) преданность в форме слушания (шравана), 2) преданность в форме прославления (киртана) и 3) преданность в форме размышления о божественных качествах Господа.
[2] Шиву называют «Трипурари» – «Сокрушитель Трипуры» потому, что Он убил демона по имени Трипура, который правил тремя городами. Они были сделаны из золота, серебра и железа и располагались, соответственно, в небесах, в пространстве между небом и землей и на земле. Построил их демон Майя.
Глава 5. Спасение Биндуги